영적 형성으로서의 정치

정치적 참여는 우리를 형성합니다. 그것은 우리를 형성합니다. 정치는 우리의 생각뿐만 아니라 마음의 성향에도 영향을 미칩니다. 정치적 참여는 일종의 영적 형성입니다.

저는 "정치"라는 말을 일반적인 의미로 사용합니다. 누군가가 "정치가 싫어요."라고 말할 때와 같은 말입니다. "저는 일요일 아침에 정치 쇼를 보는 것을 즐깁니다." "할아버지와 저는 모이면 항상 정치에 대해 이야기합니다." 일반적으로 정치는 정부, 공공 정책, 그리고 지역 사회 전체에 영향을 미치는 것들을 다루는 것입니다.

우리 대부분은 선출된 공무원이 아니기 때문에 정치는 관람 스포츠입니다. 뉴스에서 듣거나 토크쇼 진행자가 토론하는 것을 듣거나 4년마다 대통령에게 투표할 때가 되면 주의를 기울이는 것입니다. 정치적 참여는 일반적으로 수동적인 일입니다. 우리는 그날의 더 중요한 문제에 주의를 기울이고, 문제에 대한 어떤 종류의 의견을 형성하고, 우리 편이 승리하기를 바랍니다.

정치는 우리 대부분에게 지성화된 과제에 불과합니다. 우리는 가끔 투표를 위해 어딘가로 운전하거나, 집 앞에 마당 간판을 세우거나, 심지어 정치 집회에 참석하는 등 어떤 종류의 행동을 취할 수 있습니다. 그러나 대부분의 경우 정치는 사상의 영역에 국한된 것입니다. 아니면 적어도 우리는 그렇게 생각합니다.

In 왕국을 원함James KA Smith는 사회의 형성적 관행("문화적 전례")이 근본적인 수준에서 우리에게 영향을 미치는 방식을 탐구합니다.

전례는 "신성한" 것이든 "세속적인" 것이든 우리의 가장 근본적인 욕망과 세상에 대한 가장 기본적인 조율을 형성함으로써 우리의 정체성을 형성하고 구성합니다. 간단히 말해, 전례는 우리를 특정한 종류의 사람으로 만들고, 우리를 정의하는 것은 우리가 사랑하는 것입니다.

"정치 따르기"의 형성적 실천은 어떨까요? 우리는 정치를 주로 생각하는 것으로 여기는 경향이 있지만, 실제로 우리가 정치에 참여하는 방식은 더 깊은 차원에서 우리에게 영향을 미칩니다.

스미스의 의미심장한 문구들을 분석하지 않고도(나는 이 책을 강력히 추천한다!) 정치적 참여의 영적 형성에 관해 논의하기 위한 출발점으로 사용할 수 있는 유용한 한 부분을 공유하고 싶다.

현재나 표면에 나타나는 것만 본다면 주어진 문화적 제도에서 무엇이 걸려 있는지 충분히 파악할 수 없을 것입니다. 우리는 이러한 제도와 관행을 "읽어내야" 그것들이 지향하는 텔로스(telos)[목적, 목표]를 분별할 수 있습니다. 바로 이 텔로이 지점에서 우리는 왕국에 대한 기독교적 비전과 현재 많은 문화적 제도의 구성에 내재되어 있는 인간의 번영에 대한 비전 사이의 대조를 분별할 것입니다. 따라서 우리의 문화 비판은 "문화"에서 어떤 생각이나 믿음이 떠돌고 있는지 묻는 것이 아니라, 모든 종류의 문화적 제도가 우리의 사랑을 어떤 목적으로 이끌고자 하는지 분별해야 합니다.

주요 관심 분야 왕국을 원함 기독교 교육입니다. "교육이 주로 우리의 희망과 열정, 즉 '좋은 삶'에 대한 비전을 형성하는 데 관심이 있고, 단순히 우리의 사고에 대한 입력으로 데이터와 정보를 보급하는 데 관심이 없다면 어떨까요?... ​​교육이 주로 형성이고, 더 구체적으로는 우리의 욕망을 형성하는 것이라면, 그것은 교육이 모든 곳에서 일어나고 있다는 것을 의미합니다(좋든 나쁘든)."... 목표는 우리가 [기독교 교육과 기독교 예배]에서 무엇이 걸려 있는지 인식하게 하는 것입니다. 바로 하나님의 왕국을 원하는 급진적인 제자를 형성하는 것입니다."

"정치의 세계"는 세속적인 문화적 전례로 기능합니다. 즉, 우리의 정체성을 형성합니다. 그것은 우리의 근본적인 욕망과 세상에 대한 조율의 형성에 영향을 미칩니다. 정치를 통해 표현되는 세속적인 인간 번영 비전("좋은 삶")과 기독교적 인간 번영 비전 사이에는 근본적인 차이가 있습니다. 우리가 정치에 참여하는 방식은 우리를 특정한 종류의 사람으로 만듭니다. 그것은 우리의 애정을 형성합니다. 우리는 표면 아래를 들여다보고 분별하지 못하고 세상의 조건에 따라 수동적으로 정치에 참여하고 있습니까?

"정치"가 어떤 유형의 교육으로 기능한다면 어떨까요? 토크 라디오를 듣고, 케이블 뉴스 쇼를 보고, 웹 기사를 읽는 것이 "단순히 우리의 사고에 대한 입력으로 데이터와 정보를 전파하는 것에 관한 것이 아니라"면 어떨까요? 정치 교육이 우리에게 정보를 제공하는 것뿐만 아니라 우리를 형성하는 것이라면 어떨까요?

정치가 우리의 정체성 형성에 어떤 영향을 미치는지 살펴보면서 정치를 형성으로 보는 개념을 특정 영역에 적용해 보겠습니다.

정치적 참여와 "정체성"

우리는 누구인가? 정치 세계는 "우리"와 "그들"의 맥락에서 운영됩니다. 우리는 그들이 핵무기를 갖게 둘 수 없습니다. 우리는 승리해야 다음 라운드의 대법원 판사를 임명할 수 있습니다. 우리는 이라크에서 철수했고 이제 그들은 모든 것을 엉망으로 만들고 있습니다. 우리는 "가진 자"와 "가진 자가 아닌 자" 사이의 격차를 메워야 합니다. 이 "우리"는 누구인가?

우리 미국인들은 이란인들이 핵무기를 갖게 둘 수 없습니다. 우리 공화당/민주당은 다음 선거에서 이겨야 합니다. 우리 미국인("우리" 군대)은 이라크에서 철수했습니다. 우리 미국인("우리" 정치인)은 우리 사회에서 부를 재분배하는 더 효과적인 수단을 찾아야 합니다.

정치에 대해 이야기할 때 "우리"라고 말할 때, 그것은 우리 미국인 대 다른 나라, 우리 공화당 대 민주당, 우리 보수주의자 대 진보주의자 등을 의미합니다. 우리의 정체성에 대한 이런 인식은 기독교인에게 허용될 수 있을까요?

그리스도인들이 정치적 담론의 표면에 나타나는 것만 볼 때, 우리는 공동선에 대한 세속적인 비전에 의해 형성되도록 허용합니다. 이러한 세속적인 비전에는 "우리"와 "그들"에 대한 기성품 정의가 포함되어 있으며 이러한 정의는 하나님의 왕국에 대한 비전과 상반됩니다.

정치적 토론이나 뉴스 기사를 읽을 때 "우리는 ______해야 합니다."라고 얼마나 자주 말했습니까? 항상 그런 일이 일어납니다. 우리는 상황을 바로잡는 데 필요한 것에 대한 두 푼어치의 의견을 공유하는 것을 좋아합니다. 하지만 "우리"라고 말할 때 "기독교인", "교회", "내 교회" 또는 "하나님의 왕국"을 의미하는 경우가 얼마나 되었습니까? 제 생각에는 그렇게 자주는 아닐 것입니다.

그리스도인으로서 우리의 정체성은 그리스도 안에서 발견되지만, 정치에 대한 반성적이고 규율 없는 참여는 우리를 세속적인 인류의 정치적 비전에 따라 "우리"와 "그들"에 대해 생각하게 만듭니다. "우리"는 하나님 나라의 시민이며 우리의 주된 충성은 우리의 왕이신 그리스도께 있습니다. 우리의 정체성을 주로 민족주의적이고 당파적인 용어로 생각하는 것은 우리의 애정이 세속적인 정치적 비전에 의해 형성되도록 허용한 결과입니다.

“우리는” 전쟁에 나가고 “우리는” 부를 재분배합니다

다음은 미국 기독교인들이 정치적 참여의 맥락에서 이 개념을 어떻게 놓치는지에 대한 두 가지 예입니다. 9-11 테러 이후, "우리"는 대응해야 했습니다. 미국이 대응한 방법 중 하나는 이라크를 침공하는 것이었습니다. 대체로 기독교인들은 "우리"를 전 세계에 퍼져 있는 그리스도의 형제 자매로 생각하지 못했습니다. 따라서 수백만 명의 미국 기독교인들은 미국 군대가 이라크에서 승리하기를 열렬히 응원했습니다. 기독교인들은 "우리"를 "미국"과 동일시함으로써 "우리"의 총알과 폭탄을 맞은 그리스도 안의 동료 형제 자매들의 곤경을 고려하지 못했습니다. 미국의 그리스도 왕국 시민들은 이라크의 그리스도 왕국 시민들의 군사적 패배를 위해 하나님께 기도했습니다.

정치에서 잘못된 정체성의 또 다른 예는 부를 재분배하려는 노력에서 찾을 수 있습니다. "우리"는 부자와 가난한 사람 사이의 격차를 메워야 합니다. "우리"는 가난한 사람을 돕는 더 효과적인 방법을 만들어야 합니다. "우리"는 "가진" 사람에게서 빼앗아 "가지지 않은" 사람에게 줄 수 있는 더 나은 방법이 필요합니다. 수백만 명의 미국 기독교인은 가난한 사람을 돕는 것과 관련하여 "나", "내 교회", "우리 도시의 교회", "내 교파의 협력적 노력" 또는 "기독교 사역"이 아니라 연방 정부의 관점에서 "우리"를 생각합니다. "우리"를 정부와 동일시함으로써 기독교인은 정부에 재산을 몰수당하는 그리스도 안의 동료 형제 자매들의 곤경을 고려하지 못합니다. "우리"는 폭력의 위협 하에 다른 사람들에게 노력의 결실, 삶의 피를 쏟음으로써 얻은 이익을 넘기도록 강요하기 위해 국가에 의지합니다. "이들 중 가장 작은 자를 섬긴다"는 명목으로, 미국에서 그리스도 왕국의 시민들은 다른 이웃을 "축복"하기 위해 이웃에게서 훔칩니다(종종 이러한 관료적 해결책이 누군가를 "축복"하는지 여부를 고려하지 못하면서). "우리"를 "미국"과 동일시함으로써, 그리스도인들은 가난한 사람들을 섬기는 책임을 위임(회피)하고, 이웃을 강제로 강요하며, 결국 좋은 것보다 해를 더 많이 끼칩니다.

영적 형성으로서의 정치

제임스 KA 스미스가 말했듯이, "세상에 대한 우리의 가장 기본적인 조율"에 대한 경쟁적인 세속적 비전의 끌림에 저항하려면 의도적인 대항 형성이 필요합니다. 이것이 영적 형성으로서의 정치입니다. 정치 분야의 대항 형성은 정치를 신의 왕국의 패러다임을 통해 보는 훈련을 하는 것일 수 있습니다. 즉, 다른 모든 경쟁적 충성보다 우리 자신을 주로 신의 왕국의 시민으로 생각하는 것입니다. 이것은 개인적 성찰의 영적 훈련의 한 버전입니다. 즉, 신, 다른 사람, 그리고 자신에 대한 사랑을 키우기 위해 내면의 자아에 초점을 맞추는 것입니다.

만약 "우리"가 외국에 있는 그리스도 안의 동료 형제 자매들을 포함한다면, 우리는 전쟁에 대한 요구에 어떻게 대응할 것인가? 만약 "우리"가 다른 사람들에게 의무를 다하도록 강요하지 않고 직접적인 행동을 취하는 교회라면, 이웃을 사랑하는 것은 어떤 모습일까?

우리가 정치적으로 참여하는 방식은 우리 마음의 성향을 형성합니다. 그것은 우리를 특정한 종류의 사람으로 만듭니다. 우리가 무질서하게 참여한다면, 우리의 욕망은 하나님의 왕국에 적대적인 목표를 향해 미묘하게 형성됩니다. 정치를 영적 형성으로 이해하면 우리는 하나님의 왕국을 원하는 그리스도의 급진적인 제자로서의 형성에 반대하는 것이 아니라 그것을 향해 작용하는 방식으로 우리 마음의 애정을 훈련할 수 있습니다.

Jeff Wright, Jr.는 Evangelicals for Liberty의 창립자입니다. 그는 "잃어버린 영혼의 도시"의 목사이며 Dallas Theological Seminary에서 신학 석사(ThM) 학위를 취득했습니다. 그의 다른 관심 분야로는 하나님의 왕국, 미국 복음주의, 지역 교회의 사역, 장애물 경주, 그리고 모든 스타워즈가 있습니다. 그를 찾을 수도 있습니다. @제프라이트주르.