자유주의와 복음의 힘

수세기 동안 기독교인들은 항상 주변 문화권의 언어로 하나님 왕국의 복음을 전했습니다. 그들은 주변 문화권의 공유 경험을 활용하여 주변 사람들을 참여시켜 복음이 그들이 이해할 수 있는 방식으로 전달되도록 했습니다. 효과적이라는 것은 사회에 침투하여 영향을 미쳐 하나님의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지도록 하는 것을 의미합니다. 복음을 효과적으로 전하는 사람들은 세상을 변화시키는 대리인입니다. 기독교인에게 주어진 과제 중 하나는 문화권의 영향력이 하나님 왕국의 메시지를 희석시켜 비효과적이거나 관련성이 없게 되는 것을 피하는 것입니다.

끊임없이 진화하는 문화의 본질과 피할 수 없는 세계적 다원주의 사회의 현실은 서구 교회, 특히 개신교에 큰 도전이 되었습니다. 지난 세기는 문화적 모티프의 변화와 외국인이 다양한 문화에 쉽게 접근할 수 있는 증가 속도가 전례 없는 수준을 목격했습니다. 과거 수세기 동안 부유층만이 세계의 먼 지역을 탐험할 수 있었습니다. 오늘날 가난한 사람들조차도 인터넷에서 몇 시간을 보내 외국의 문화적 경험을 엿볼 수 있습니다.

변화하는 세계 공동체의 도전에 대처하기 위해 새로운 세대의 기독교인들은 그들이 물려받은 표준적인 정치적, 사회적, 신학적 견해에서 벗어나고 있습니다. 이 운동은 세계 기독교 교회와 관련이 있지만, 제 경험은 주로 복음주의 공동체 내에서 이루어졌으며, 기독교의 20세기 수명 내에서 비교적 최근의 현상입니다. 문화적 변화는 항상 엇갈린 양상을 띠지만, 그러한 변화가 제공하는 약속과 도전을 주의 깊게 살펴보는 것이 좋습니다.

유망한 점은 젊은 복음주의자들이 성급하게 의견을 형성하고 교조주의를 받아들이려 하지 않는다는 것입니다. 그들은 자신의 의견을 절대적인 권위인 것처럼 주장하는 것의 본질적으로 분열적인 본질을 직관적으로 인식합니다. 그들은 겸손함 속에서 진실을 추구합니다. 지속적인 사상 투쟁에 현명하게 참여하는 그들은 그리스도인이 강하게 교조적인 주장을 하는 것은 세상이 스스로의 의미를 찾아내는 데 있어 무의미하게 전락할 위험이 있다는 것을 인식합니다. 그들은 경쟁 파트너와 함께 대화가 개인적 상처나 다친 구경꾼을 최소화하면서 전진하는 가장 좋은 방법이라고 인식합니다. 다원주의 세계는 의견이 다른 이념과 세계관에 대해 존중하는 자세를 기대합니다. 이는 모든 진실 주장을 버리는 것을 의미하지 않지만, 확신하고 다루기 힘든 사람들에게 종종 수반되는 오만함을 적절히 없애는 것을 의미합니다.

젊은 복음주의자들의 과제는 기존 전통의 가치를 무시하고 전혀 기독교가 아닌 새로운 기독교를 형성함으로써 과거 운동의 실수를 반복하지 않는 것입니다. 그리스도 중심의 윤리, 십자가 형태의 해석학, 제국에 대한 예언적 비판은 우리 기독교 신앙의 중요한 특징이어야 합니다. 윤리의 중심에 그리스도가 없다면 "성경적 도덕성"은 무의미하고 수많은 윤리적 선택 사항 중 하나에 불과합니다. 십자가에 못 박힌 메시아가 해석학의 중심이 아니라면 성경은 우리를 생동감과 영적 각성으로 이끄는 생명을 주는 텍스트가 아니라 이해해야 할 단순한 대상이 됩니다. 그리고 예수 그리스도가 없다면 권력에 진실을 말할 수 있는 교회의 능력은 무력해집니다. 왜냐하면 그리스도께서 이 세상의 제국을 전복함으로써 새로운 권력 방식을 보여주셨기 때문입니다.

종교 분야에서 교회는 새로운 방식으로 예수의 사명과 메시지에 대해 이야기하고 있습니다. "개인적 구세주"나 "우정 전도"와 같은 문구는 유행에서 벗어났습니다. "선교적"이나 "성육신적"과 같은 용어가 새로운 트렌드입니다. 거의 모든 신학자나 설교자가 개인이 자신의 개인적 죄를 회개해야 한다는 것을 부인하지 않겠지만, 관심은 집단적 폭력과 사회적 불의의 죄로 돌아섰습니다. 개인의 도덕적 가치를 설교하고 지지하는 것은 더 이상 기독교 특유의 것이 아닙니다. 어둠의 세상에서 빛이 되려면 기독교인은 단순히 도덕 규범을 지키는 것 이상을 생각해야 합니다. 가장 독실한 무신론자조차도 도덕적이고 윤리적인 빛의 전달자가 될 수 있습니다. 포스트모던 세계에서 빛을 전달한다는 것은 이제 기독교인이 "하나님과 이웃을 사랑한다"는 것이 무엇을 의미하는지 진지하게 고려해야 함을 의미합니다. 브라이언 잔드는 예수를 믿는 것은 쉽지만, 방법 예수님의. 결국, "생명으로 인도하는 좁은 길"은 예수님을 우리 마음에 초대하는 것이 아니라, 우리 자신을 사랑하듯이 이웃을 사랑하는 어려운 과제입니다.

정치에서 미국은 많은 젊은 복음주의자들이 제한적이고 조작된 선택에 대해 상당히 덜 열광하는 것을 목격하고 있습니다. 국가 선거에서의 양당제이든 다른 당이 다수를 차지할 때 눈에 띄지 않는 차이이든, 우리의 선택이 더 다양해지지 않는다면 미래는 암울해 보입니다. 내 후보가 순수한 선이고 당신의 후보가 순수한 악이라고 가정하는 희망적인 시절은 사라졌습니다. 내 후보가 낙태를 불법화하고, 테러리스트를 몰살시키고, 모든 이민자들을 고국으로 추방하여 내일 저녁 뉴스에서 볼 수 있을 때까지 기다리라는 기대는 사라졌습니다! 새로운 현실은 대부분의 사람들이 내 후보가 당신의 후보만큼 사악하다는 것을 깨달았다는 것입니다.

하나님의 왕국의 사회적 의미에 대한 교회의 관심과 정치적 선택의 현재에 대한 미국의 불만이 커지면서 자유주의 기독교인에게 독특한 기회가 제공됩니다. 어떤 면에서 저는 우리가 그렇게 하는 것이 중요하다고 믿습니다. 자유주의자들은 권력에 진실을 말하는 정치 철학을 내재하고 있으며, 이는 기독교인으로서 문화에 참여하는 데 중요한 자산입니다. 자유주의자들은 우리가 아는 정치에 대한 오래전에 잊혀진 대안을 제공합니다. 현재의 선택지는 너무 좁고, 저는 그것을 "좌파 대 우파"의 이분법으로 표현하는 데 주저합니다. 많은 사람들이 정치에서 더 현명해 보이는 "세 번째 옵션"을 제시했지만, 실제로는 종종 영리한 슬로건으로 재창조된 마르크스주의 또는 신권주의 제안을 팔고 있습니다. 세상은 마르크스주의적 재앙을 겪었고, 구약의 신권정치는 문자 그대로 야훼의 위대한 행위를 목격한 사람들에게도 효과가 없었습니다. 정치와 기독교의 관심과 주목이 점차 커지고 있는 상황에서 적절하고 적절하게 대응하기 위해서는 새로운 종류의 기독교 자유주의에 대한 제안이 보수주의, 진보주의 또는 소비주의의 모습을 띠어서는 안 됩니다.

이렇게 높은 포부를 가진 제안을 개략적으로 설명하는 것은 이 기사의 범위를 훨씬 넘어선다. 내 목표는 그보다 훨씬 더 겸손하다. 나는 성향이 더 "사회적"인 신학과 관심사가 매우 개인주의적인 정치 철학의 호환성에 대한 대화를 시작하고자 한다. 자유주의자들은 신학과 결합될 때 자유에 무슨 일이 일어나는지 알고 싶어할 것이다. 지원 개인주의에 헌신합니다. 진보적 기독교인들은 사회 정의에 대한 토론에서 개인의 자유가 지배적이라는 생각에 몸서리를 칩니다. 양측 모두 상대방의 "언어의 집"을 조심할 만한 충분한 이유가 있습니다. 단어는 승패의 의제를 행상하는 사람들에게 납치되면 빠르게 의미를 잃습니다. Newspeak가 죽은 언어가 아니라는 것은 안타까운 일입니다!

재세례파 신학자 존 하워드 요더는 개인을 우상화하는 것의 함정과 집단주의의 위험을 모두 이해하는 듯합니다. 그의 책에서, 제사장 왕국, 그는 이러한 감정을 잘 포착했습니다:

"진정으로 자발적인 공동체는 개인주의를 신성시하지 않고도 개인의 존엄성을 확언할 수 있습니다. 또한 영주권이나 설립을 허가하지 않고도 공동체를 실현할 수 있습니다." 

성경에는 자유주의적 개인주의에 헌신하면서도 기독교 신앙과 구원에 사회적 차원이 필요하다는 것을 보여주는 많은 본문이 있습니다. 기독교 자유주의자들이 세상의 이익을 위해 생명을 주는 공동체가 되려면 우리는 왜 그래야 하는지 전달하고 입증해야 합니다. 개인 자유는 향상된다 공통의 좋아요.