위대한 (불)성스러운 전쟁

전쟁에 반대하는 사람들이 있다면 그것은 기독교인일 것이라고 생각할 것입니다. 결국, 그들은 평화의 왕자를 경배한다고 주장합니다. 하지만 지금은 그렇지 않으며, 100년 전 우리가 지금 XNUMX차 세계대전이라고 부르는 대전 당시에도 그렇지 않았습니다.

저는 기독교인들이 전쟁을 그렇게 수용하는 것이 얼마나 이상한지 종종 지적해 왔습니다. 전쟁은 시민적 자유를 가장 크게 억압하는 것입니다. 전쟁은 과부와 고아를 가장 크게 만드는 것입니다. 전쟁은 종교, 도덕성, 품위를 가장 크게 파괴하는 것입니다. 전쟁은 대량 학살과 잔혹 행위를 위한 비옥한 땅을 가장 크게 만드는 것입니다. 전쟁은 가족과 젊은 생명을 가장 크게 파괴하는 것입니다. 전쟁은 기근, 질병, 노숙자를 가장 크게 만드는 것입니다. 전쟁은 국가의 건강입니다.

국가가 "무신론적 공산주의"에 대항하는 냉전과 베트남 전쟁에서 기독교인의 지원을 얻는 것이 쉬웠던 것처럼, 지금은 국가가 "이슬람 극단주의자"에 대항하는 테러와의 전쟁에서 기독교인의 지원을 얻는 것이 쉽습니다. 하지만 1차 세계 대전은 기독교인 도살장이었습니다. 기독교인 대 기독교인, 개신교 대 개신교, 가톨릭 대 가톨릭이었습니다. 그리고 덜하지만 유대인 대 유대인, 무슬림 대 무슬림이었습니다.

국가와 제국이 싸웠지만, 1차 세계 대전은 큰 의미에서 종교 전쟁이었습니다. 베일러 역사가 필립 젠킨스가 그의 새 책 서문에서 설명했듯이 위대한 성전: 1차 세계 대전이 종교적 십자군으로 변한 과정:

1차 세계 대전은 많은 사람들이 성전, 즉 영적 갈등으로 여겼던 압도적인 기독교 국가들이 서로 싸웠다는 의미에서 철저히 종교적인 사건이었습니다. 종교는 전쟁을 이해하고, 사람들이 왜 전쟁에 나갔는지, 전쟁을 통해 무엇을 이루고자 했는지, 왜 전쟁에 머물렀는지 이해하는 데 필수적입니다.

군인들은 일반적으로 종교적 세계관을 보였고, 정기적으로 기독교 신앙과 사상을 언급했습니다. 그들은 종종 성경적 언어와 희생과 구원의 고통에 대한 개념에 의지했습니다.

이 전쟁은 세계 종교 혁명을 촉발했습니다... 대전은 우리가 오늘날 알고 있는 세계의 종교 지도를 그렸습니다.

우연히가 아니라 반복적이고 중심적으로, 공식 성명과 선전은 전쟁이 신의 대의 또는 그의 영광을 위해 싸우고 있다고 선언하며, 그러한 주장은 대중 문화의 미디어와 기관에 퍼져 있습니다. 게다가 그들은 국가와 군대를 신의 대리인 또는 도구로 식별합니다. 국가의 대의와 이익을 증진하는 것은 신의 대의를 증진하고 방어하는 것과 구별할 수 없으며 (기독교적 맥락에서) 지상에 그의 왕국을 가져오는 것과 구별할 수 없습니다.

우리는 1차 세계 대전 기간 동안 강력하고 일관된 성전 이념의 흐름에 대해 자신 있게 말할 수 있습니다. 모든 주요 전투원은 그러한 언어를 사용했는데, 특히 국가 수립의 오랜 전통을 가진 군주국(러시아, 독일, 영국, 오스트리아-헝가리, 오스만 투르크)과 개념적으로 세속적인 공화국인 프랑스, ​​이탈리아, 미국도 마찬가지였습니다.

기독교 지도자들은 전쟁을 영적인 사건으로 여겼고, 이를 통해 그들의 국가는 유럽과 세계에서 메시아적 역할을 수행하게 되었습니다.

종교적, 영적 측면을 제대로 이해하지 못하면 1차 세계 대전을 이해할 수 없습니다. 하지만 더 중요한 것은, 세계의 현대 종교사는 그 끔찍한 갈등의 맥락에서가 아니면 전혀 의미가 없다는 것입니다. 전쟁이 우리의 현실을 창조했습니다.

소개 후, 대전쟁과 성전 3장으로 구성되어 있으며, 대부분은 반드시 순서대로 읽을 필요는 없습니다. 각 장은 짧은 섹션으로 나뉘고 (12장, 13장, XNUMX장을 제외하고) 한 단락의 요약/결론으로 끝납니다. 책을 크게 향상시키는 여러 지도, 사진, 포스터 및 기타 이미지가 있습니다. 결론은 책을 마무리합니다. XNUMX페이지 분량의 노트와 색인이 있지만 참고 문헌은 없습니다. 널리 출판된 Jenkins는 Baylor University의 저명한 역사 교수이자 종교 연구소 회원이며, 다음의 저명한 저자입니다. 예수 전쟁, 잃어버린 기독교 역사글렌데일 숨겨진 복음서.

우리는 "사실 우리는 독일이 전쟁을 일으킨 데 대한 그럴듯한 사례를 만들 수 있다"는 젠킨스의 주장에 동의하지 않을 수 있지만, 그의 첫 번째 장은 우리에게 "학살의 시대"라는 부제를 붙인 대전에 대한 간략하고 냉정한 개요를 제공합니다. 그리고 실제로 그랬습니다. 1914년 1945월의 어느 날, 프랑스는 아르덴과 샤를루아에서 벌어진 전투에서 400,000만 114,000천 명의 병사를 잃었습니다. 젠킨스는 이를 이해하기 쉽게 설명하기 위해 "프랑스는 그 무더운 날에 미군이 1918년 이오지마와 오키나와에서 벌어진 두 번의 전투에서 잃은 것보다 더 많은 사망자를 냈다"고 말합니다. 그리고 이것은 XNUMX개월 동안의 기간이었습니다. 그는 또한 프랑스가 그 단 하루에 "미국이 베트남 전쟁 전체에서 잃은 생명의 절반"을 잃었다고 지적합니다. 하지만 그게 전부가 아닙니다. 전쟁의 처음 두 달 동안 XNUMX만 명의 프랑스 군인이 사망했습니다. 양측 모두 연말까지 XNUMX만 명의 목숨을 잃었습니다. 미국은 XNUMX명의 군인을 잃었는데, 거의 대부분이 XNUMX년에 잃었지만, 모두 불필요했습니다. 베르됭과 솜 전투에서 백만 명 이상의 군인이 사망했습니다. 전쟁 중에 백만 마리의 독일 말이 죽었습니다. 전쟁 중에 천만 명의 군인이 죽었습니다. 젠킨스가 우리에게 상기시키듯이 "사망자 수에는 신체 또는 정신에 불구가 되거나 눈이 멀거나 다른 심각한 부상을 입은 수백만 명의 사람들이 포함되지 않았습니다." XNUMX백만 명의 민간인도 사망했으며, 전후 독감 유행병으로 사망한 수백만 명은 포함되지 않았습니다.

왜 우리는 군대를 지원해야 할까요? 그들을 무의미한 전쟁에 보내는 정부는 그들을 지원하지 않습니다. 그렇지 않으면 처음부터 그들을 보내지 않았을 것입니다. 군인은 단지 소모품일 뿐입니다. 젠킨스가 말했듯이 "국가들은 차분하고 합리적으로 수백만 명의 국민을 희생시키는 것을 계획하고 있었습니다." 소모가 게임의 이름이었습니다. 젠킨스가 프랑스의 원수 조프르에 대한 인용문은 대전에서 양측의 전투 계획을 요약합니다. "우리는 적이 우리를 죽일 수 있는 것보다 더 많이 죽일 것입니다."

주목할만한 주제가 너무 많습니다. 대전쟁과 성전 이 리뷰에서는 몇 가지에 대해서만 언급해야겠습니다.

1차 세계 대전에서 양측은 중립국에 그들의 대의가 정당하다는 것을 확신시키기 위해 상대방을 악마화하는 대규모 선전 캠페인을 벌였습니다. 한 국가의 적들은 사악하고, 사탄적이고, 불경건하며, 적그리스도 또는 적어도 반기독교인으로 묘사되었습니다. 순교와 구원의 희생이라는 개념은 전쟁 언어에 널리 퍼졌습니다. 기독교 군인들은 "그리스도와 동일시되어 세상의 구원을 위해 고통을 받았습니다." 한 목사는 "사람은 피비린내 나는 참호에서 인류를 위해 목숨을 바칠 수 있습니다. 피비린내 나는 십자가에서 죽는 것과 마찬가지입니다."라고 선언했습니다. 이것은 오늘날 일부 미국 교회에서 들리는 현대의 신성 모독의 전조였습니다. 즉, 그리스도께서 우리의 죄를 위해 죽으셨듯이 군인들은 우리의 자유를 위해 죽는다는 것입니다.

양측은 서로를 굶기려고 했습니다. 마치 전쟁 자체가 하나의 큰 잔혹 행위가 아닌 것처럼 양측이 잔혹 행위를 저질렀습니다. 연합군은 더 성공적이었습니다. 독일에 대한 굶주림 봉쇄는 1918년 휴전 후 몇 달이 지나서야 끝났습니다.

전쟁으로 인해 일부 기독교인들은 자국의 전쟁 노력에 대한 "열렬하고 광신적인 옹호자"가 되었습니다. 미국의 회중교회 목사인 뉴웰 드와이트 힐리스는 독일 민족의 박멸을 주장했습니다. 런던의 성공회 주교인 아서 F. 위닝턴-잉그램은 독일인을 "세상을 구하기 위해" 죽여야 한다고 설교했습니다. 미국의 감리교 목사인 조지 W. 다운스는 "망설임 없이 훈족의 목이나 눈이나 배에 총검을 꽂았을 것"이라고 말했습니다. 전쟁에 대한 열광은 "종파적 명칭을 초월했습니다." 독일 가톨릭 주교인 미하엘 폰 파울하버는 "국가 군대를 지원하는 데 매우 열성적이어서 1916년에 철십자 훈장을 받았습니다."

교회와 국가가 분리되지 않았기 때문에 "교회는 각 국가의 기관으로 행동"했습니다. 국가 이익, 명예, 자기 방어와 관련된 주장은 "매우 종교적인 형태"로 제시되었습니다. 그리고 "종교 지도자들이 대부분 그랬듯이 국가와 주로 동일시했을 때, 그들은 평화와 화해의 말을 포기했을 뿐만 아니라 동료 기독교인을 상대로 성전과 십자군에 대한 강력한 교리를 옹호했습니다." 기독교인들은 지상과 천상의 두 왕국에서 살았지만 "각각 고유한 도덕 규범을 가지고 있었습니다." 신약성서 윤리의 절대적인 요구 사항은 국가에 적용하는 것이 불가능하다고 생각했습니다. 이는 "거의 전적으로 독실한 기독교인으로 구성된 국가조차도 엄격한 기독교 도덕 가르침에 따라 정치적으로 행동할 수 없음"을 의미했습니다.

1914년에 아프리카의 거의 대부분이 유럽인에 의해 지배되었기 때문에 "수백만 명의 평범한 아프리카인들이 영국, 프랑스, ​​독일 또는 벨기에 등 다양한 식민지 강국 중 하나의 서비스에 끌려갔습니다." 벨기에가 지배하는 콩고에서 원주민에게 가해진 가혹한 처우는 당시에 잘 알려져 있었습니다. 그러나 영국이 전쟁에 참전한 이유 중 하나는 벨기에를 보호하기 위해서였습니다. 그리고 미국에서는 미국인들에게 정부로부터 "벨기에를 기억하라"고 하고 전쟁 채권을 사라고 들었습니다.

영국의 인도 군대의 3분의 1을 차지하는 많은 무슬림은 "동료 무슬림을 죽이는 전장으로 파견될 가능성에 대해 불안해했습니다." 젠킨스는 "전쟁이 오늘날 우리가 아는 이슬람 세계를 만들었습니다."라고 언급했습니다. 오스만 제국이 사라지면서 "전후 새로운 권위의 근원을 찾는 과정에서 현대 세계에서 우리가 알고 있는 거의 모든 이슬람 운동이 만들어지거나 부활했습니다." 승리한 연합군이 중동을 분할한 것은 오늘날에도 여전히 영향을 미치고 있습니다.

유대인들은 2차 세계대전의 홀로코스트 동안 헤아릴 수 없을 만큼 고통을 겪었지만, 1차 세계대전 동안에는 양측에서 싸우는 데 전혀 문제가 없었습니다. 젠킨스는 이렇게 썼습니다. "수십만 명의 유대인들이 각자의 군대에서 복무했는데, 주된 이유는 모든 전투 세력이 의무적 군 복무를 부과했기 때문입니다. 아마도 50만 명의 유대인이 러시아 군복을 입고 복무했고, 10만 명은 독일에서, 4만 명은 영국에서 복무했습니다." 유대인들은 "또한 전투 국가의 전쟁 지도부에서도 두드러졌습니다." 독일의 화학자 프리츠 하버는 "독일의 대의를 위해 화학전의 현대 기술을 개척하는 데 헌신했습니다."

가장 중요한 질문 중 하나는 대전쟁과 성전 1921년 베를린에서 일어난 일과 관련이 있습니다. 한 아르메니아인이 전쟁 중에 일어난 아르메니아인 대량 학살의 주모자로 알려진 탈라트 파샤를 죽였습니다. 젠킨스는 "폴란드 유대인 변호사 라파엘 렘킨이 재판에 매료되었고" "법원이 수백만 명을 살해한 사람을 처벌할 기관이 없는 상황에서 한 사람을 단 한 건의 살인으로 재판하는 이유는 무엇일까?"라고 궁금해했다고 전합니다. 이 질문에 대한 답은 볼테르가 수년 전에 간결하게 제시했습니다. "살인은 금지되어 있습니다. 따라서 모든 살인자는 대량으로 나팔소리를 내며 죽이지 않는 한 처벌받습니다."

젠킨스는 대전 중에 "젊은이들이 인생의 전성기에 단절되는" 일이 결코 없었다고 언급했습니다. 그것이 바로 전쟁의 유산입니다.

대전쟁과 성전 는 기독교인을 위한 책만은 아닙니다. 종교가 무엇이든, 종교가 있든 없든 상관없습니다. 1차 세계 대전의 종교적 측면은 전쟁을 이해하는 데 분명하고 필수적입니다. 필립 젠킨스는 대전에 대한 가장 유익하고 중요한 책 중 하나를 썼습니다. 100주년이 되는 올해에 1차 세계 대전에 대한 다른 책을 읽지 않는다면, 대전쟁과 성전. Christopher Clark의 몽유병 전쟁의 기원에 대해서, 그리고 둘 다 무엇이든 보완됨 폴 고트프리드 제1차 세계대전에 관해 글을 썼다면, 상당한 교육을 받게 될 겁니다.

필립 젠킨스 리뷰, 위대한 성전: 1차 세계 대전이 종교적 십자군으로 변한 과정 (HarperOne, 2014), x + 438페이지.

원래에 게시 된 LewRockwell.com 9 월 23, 2014.