신으로부터 또는 칼로부터

이 기사는 자유주의의 거장이 쓴 것입니다. 프랭크 초도로프, 2장에서 발췌 사회의 부흥과 몰락.

국가는 사물의 본성상 질서가 있는가? 정치학의 고전적 이론가들은 그렇게 확신했다. 역사에 알려진 모든 인간 집단에는 어떤 종류의 정치적 제도가 수반된다는 것을 관찰하고, 모든 인간사에서 신의 손길이 역할을 했다고 확신하면서, 그들은 인간의 정치적 조직이 신의 승인을 받았다고 결론지었다. 그들은 그들의 가정을 뒷받침하는 삼단논법을 가지고 있었다. 신이 인간을 만들었고, 인간이 국가를 만들었다. 따라서 신이 국가를 만들었다. 국가는 간접적으로 신성을 획득했다. 그 추론은 유추에 의해 뒷받침되었다. 그것은 머리가 있는 가족 조직이 사물의 자연스러운 질서에 속한다는 확실성이며, 따라서 국가가 전체적인 아버지 역할을 하는 가족 집단도 마찬가지로 자연스러운 현상이라는 결론이 나온다. 가족에 결함이 생긴다면 그것은 아버지의 무지나 사악함 때문이다. 그리고 사회 질서가 곤경에 처하거나 불화가 생긴다면 그것은 국가가 신의 길을 간과했기 때문이다. 어느 경우든, 친족 도덕 원칙에 대한 교육이 필요합니다. 즉, 불가피하고 필요한 국가는 개선될 수 있지만 폐지될 수는 없습니다.

구매 화폐 선험적인 국가의 자연스러움에 대해 그들은 제도의 뿌리를 인간의 본성에서 찾았습니다. 확실히 국가는 사람들이 모일 때만 나타나고, 그 사실은 그 기원이 인간의 복잡성에 있다는 것을 나타낼 것입니다. 동물은 국가가 없습니다. 이러한 조사 방식은 모순과 불확실성으로 이어졌습니다. 인간의 본성에 대한 증거가 그의 도덕적 행동에 있고, 이는 결코 획일적이지 않기 때문입니다. 두 사람은 같은 긴급 상황에 다르게 반응할 것이고, 한 사람조차도 모든 상황에서 일정한 행동 패턴을 따르지는 않을 것입니다. 신학적 사고방식을 가진 정치 과학자들이 스스로에게 제기한 문제는 국가가 인간이 본질적으로 "선"하거나 "악"하다는 사실에서 유래했는지 알아내는 것이었고, 이 점에 대해서는 긍정적인 증거가 없습니다. 따라서 그들의 발견에 모순이 있습니다.

우리가 가장 잘 알고 있는 이런 사상가 세 명은 선구자들이 있었지만, 토마스 홉스, 존 로크, 장 자크 루소입니다. 세 사람은 추측의 출발점으로, 사람들이 정치적으로 조직되지 않고 "자연 상태"라고 불리는 조건에서 살았던 시대가 있었다는 동일한 가설을 사용했습니다. 물론, 그것은 순수한 가정이었습니다. 만약 사람들이 지구 표면을 철저히 고립주의자로 돌아다니며 곤봉 끝에서만 서로 접촉했다면, 그들은 결코 그에 대한 증거를 남기지 않았을 것이기 때문입니다. 항상 최소한 가족 조직이 있었을 것입니다. 그렇지 않았다면 우리는 여기서 "자연 상태"에 대해 이야기할 수 없었을 것입니다.

어쨌든 홉스는 이 정치 이전 국가에서 인간은 "야만적"이고 "사악"하며, 이웃의 재산과 인신을 항상 공격한다고 주장했습니다. 그의 약탈적 성향은 물질적 풍요에 대한 지나친 열정에서 비롯되었습니다. 하지만 홉스는 인간은 처음부터 이성이라는 선물을 부여받았으며, 어느 시점에서 그의 "자연적" 상태에서 그의 이성은 그에게 동료 "자연적" 인간과 협력함으로써 자신을 위해 더 잘할 수 있다고 말했습니다. 그 시점에서 그는 그와 "사회적 계약"을 맺었고, 그 계약의 조건에 따라 각자는 자신의 "본성"이 하도록 기울인 일을 하지 못하도록 제한하는 권위를 준수하기로 동의했습니다. 이렇게 해서 국가가 생겨났습니다.

반면에 로크는 그의 도덕적 발견에 있어서 다소 중립적이다. 그에게 있어서 인간이 "선"한지 "악"한지에 대한 질문은 인간이 이성과 욕망의 피조물이라는 사실에 비하면 부차적이다. 사실, 로크는 그가 "자연적" 상태에서 살았을 때조차도 인간의 주된 관심사는 그의 노동의 결실인 재산이었다고 말한다. 그의 이성은 그가 보호 기관에 복종한다면 그것을 소유하고 즐기는 데 더 안전할 것이라고 그에게 말했다. 따라서 그는 "사회적 계약"을 맺고 국가를 조직했다. 로크는 국가의 첫 번째 업무를 재산 보호로 삼고 특정 국가가 그 의무를 게을리 할 때 사람들이 그것을 강제로라도 다른 것으로 대체하는 것이 도덕적으로 옳다고 주장한다.

"약탈, 노예제도, 정복은 원시적인 형태의 약탈이지만, 정치적 강압을 사용하여 생산자의 생산물을 박탈할 때 경제적 효과는 동일합니다..."

"자연 상태"를 살펴보면, 루소는 그것이 인간이 완벽하게 자유롭고 따라서 도덕적으로 완벽한 낙원 같은 에덴이라고 생각합니다. 그렇지 않으면 좋은 이 삶에는 단 하나의 결함이 있었습니다. 생계를 꾸려가는 것이 어려웠습니다. 그가 자신의 자유의 일부를 포기하고 "사회 계약"을 받아들인 것은 "자연적" 존재의 어려움을 극복하기 위해서였습니다. 계약의 특성에 관해서는, 그것은 각 개인의 의지와 다른 모든 서명자의 의지를 루소가 일반 의지라고 부르는 것으로 혼합한 것입니다.

따라서 세 명의 투기꾼은 인간의 본성, 즉 국가의 씨앗이 어디에서 발견되는지에 대해 의견이 약간 달랐지만, 그럼에도 불구하고 국가가 그것으로부터 꽃을 피웠다는 데는 동의했습니다. 국가의 기원을 찾으려는 이러한 시도가 그들의 주된 목적이 아니었고, 그들 각자는 자신의 정치 체제에 관심이 있었으며, 각자는 자신의 체제에 맞는 기원을 확립하는 것이 필요하다고 여겼다는 점을 지적해야 합니다. 그들의 정치 철학을 논의하는 것은 우리의 현재 목적에 도움이 되지 않지만, 각자가 시대의 요구에 맞게 만들어졌다는 점은 흥미롭고, 기원에 대한 그들의 이론도 비슷하게 영향을 받았다는 의심을 불러일으킵니다. 그들의 공통된 선입견은 국가가 사물의 자연적 질서에 속한다는 것이었고, 홉스는 국가에 신의 승인을 주었습니다. 이 점에서 그들은 전통을 따랐습니다. 국가에 대한 초기 기독교적 추측은 국가의 이상을 "신의 도시"라고 언급했고, 플라톤은 그의 국가를 "천국에서 본보기가 된 것"이라고 말했습니다.

현대 정치학은 기원에 대한 질문을 건너뛰고, 국가를 계속 운영되는 기업으로 받아들이고, 운영 개선을 위한 권고안을 제시합니다. 옛날의 형이상학자들은 특정 국가의 결함을 신의 법에 대한 무지나 불순종에 기인했습니다. 현대인들도 그들만의 이상을 가지고 있거나, 각 정치학자가 자신만의 이상을 가지고 있으며, 각자 그것을 달성하기 위한 처방전을 가지고 있습니다. 처방전의 구성 요소는 일련의 법률과 집행 기구입니다. 국가의 기능은 일반적으로 좋은 사회를 가져오는 것으로 여겨집니다. 그렇게 할 수 있는 능력에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. 그리고 좋은 사회는 정치학자가 생각하는 대로입니다.

최근 들어 일부 연구자들은 국가의 기원에 대한 증거를 역사에서 찾고자 노력했으며, 이를 사회학적 국가 이론이라고 부르기도 합니다.

기록에 따르면, 모든 원시인들은 농업이나 가축 사육이라는 두 가지 방식으로 생계를 유지했다. 사냥과 낚시는 두 경제에서 부업이었던 듯하다. 이 두 직업의 요구 사항은 명확하게 정의되고 다른 습관과 기술을 발전시켰다. 방목지와 물을 찾아 돌아다니는 사업은 모험심이 강한 사람들의 잘 짜여진 조직을 필요로 했지만, 고정된 농사일은 조직과 약간의 진취성이 필요 없었다. 흩어져 있는 토지 노동자들의 냉정한 순응성은 그들을 언덕의 대담한 목동들에게 쉽게 먹잇감으로 만들었다. 탐욕은 공격을 암시했다.

"마르크스주의 이론은 다른 손에 있는 국가, 즉 '프롤레타리아 독재'가 착취를 폐지할 수 있다고 주장합니다."

역사가들은 처음에 약탈의 대상은 여성이었다고 보고합니다. 과학자들이 이 관행을 비난할 이유를 찾기 훨씬 전부터 근친상간은 금기시되었기 때문입니다. 여성을 훔친 다음에는 휴대용 물품을 훔쳤고, 두 가지 일 모두 남성과 원치 않는 여성을 대량 학살하는 일이 수반되었습니다. 약탈자들은 어느 순간 죽은 남자는 아무것도 생산하지 않는다는 경제적 사실을 알아냈고, 그 관찰에서 노예 제도가 생겨났습니다. 목동들은 포로를 데리고 가서 그들에게 하찮은 일을 맡김으로써 사업을 개선했습니다. 이 이론은 주인-노예 경제가 국가의 가장 초기의 표현이라고 주장합니다. 따라서 국가의 전제는 권력을 사용하여 생산자를 착취하는 것입니다.

결국, 치고 도망하는 약탈은 안전이라는 개념으로 대체되었습니다. 즉, 속박된 사람들에게 계속해서 조공을 요구하는 것입니다. 때로는 투자 부족이 무역 센터를 인수하여 거래에 세금을 부과하기도 하고, 때로는 마을로 이어지는 고속도로와 수로를 장악하여 캐러밴과 상인에게서 통행료를 징수하기도 했습니다. 어쨌든 그들은 곧 전리품이 생산의 일부이며 생산이 풍부할 때 전리품이 풍부하다는 것을 알게 되었습니다. 따라서 생산을 장려하기 위해 전리품을 순찰하고 "법과 질서"를 유지하기로 했습니다. 그들은 정복당한 사람들을 감시했을 뿐만 아니라 다른 약탈 부족으로부터 보호했습니다. 사실, 괴롭힘을 당한 지역 사회가 호전적인 부족을 초대하여 경비를 서게 하는 것은 드문 일이 아니었습니다. 정복자들은 언덕에서만 온 것이 아니었습니다. 위험한 직업을 가진 부족인 "바다의 목동"도 있었는데, 이 부족은 특히 공격에 대담했습니다.

투자하는 사람들은 정복당한 사람들과 거리를 두고, 나중에 영외로 알려지게 된 것을 즐겼습니다. 그들은 고국과 문화적, 정치적 유대 관계를 유지했고, 그들만의 언어, 종교, 관습을 유지했으며, 대부분의 경우 그들을 방해하지 않았습니다. 사회적 습관 조공만 바쳐진다면 신민의 자유를 누릴 수 있었습니다. 시간이 지나면서, 이것이 친밀함의 방식이므로, 정복당한 사람과 정복자 사이의 관념적 장벽이 녹아내리고 통합 과정이 시작되었습니다. 이 과정은 때때로 고향과의 유대감이 끊어짐으로써 서두르기도 했습니다. 예를 들어, 지역 족장이 새로운 환경에서 충분히 강해져서 군주에게 도전하고 그와 전리품을 나누는 것을 중단하거나, 고향에서 반란이 성공해서 그로부터 단절되었을 때였습니다. 정복당한 사람과 더 가까이 접촉하면서 언어, 종교, 관습이 혼합되었습니다. 경제적, 사회적 이유로 통혼이 비난을 받았지만, 교의로 성적 매력을 억누를 수는 없었고, 종종 불길한 멍에를 뒤집어쓴 새로운 세대가 혈연으로 그 틈을 메웠습니다. 이제 공통된 고향을 방어하는 것과 같은 군사적 모험이 혼합에 도움이 되었습니다.

두 문화의 혼합은 새로운 문화를 낳았는데, 그 중에서도 가장 중요한 특징은 세금을 내는 계층의 주인에 대한 적응을 정규화하는 일련의 관습과 법률이었습니다. 필연적으로 이러한 관습은 후자에 의해 공식화되었으며, 경제적 이점을 후손에게 유산으로 남기려는 의도가 있었습니다. 처음에는 강제 징수에 저항했던 지배받는 사람들은 불평등한 투쟁으로 오래 전에 지쳐 있었고 세금, 임대료, 통행료 및 기타 형태의 공물 제도에 스스로를 내맡겼습니다. 이러한 조정은 감독, 집행관, 하인, 주인 밑의 군 복무와 같은 일부 "하위 계층"을 계획에 포함시킴으로써 용이해졌습니다. 존경은 아니더라도 상호 존경을 불러일으켰습니다. 또한 강제 징수의 법전화는 결국 강제 징수에 도입된 임의성을 기억에서 지워버리고 올바른 분위기로 덮었습니다. 이 법률은 착취에 한계를 정하고, 지나친 행위를 불규칙하고 처벌 가능한 것으로 규정했으며, 이렇게 해서 착취당하는 계층의 '권리'를 확립했습니다.

"그러나 국가의 사회학적 이론(또는 정복 이론)은 국가 자체가 구성과 관계없이 착취적 기관이라고 주장합니다..."

착취자들은 이러한 "권리"를 그들 자신의 더 탐욕스러운 구성원들의 침해로부터 현명하게 보호했고, 착취당한 사람들은 그들 중 일부가 종종 이익을 얻는 강탈 시스템에 편안하게 적응하면서 이 "권리" 교리에서 안정감과 자존감을 얻었습니다. 따라서 심리적, 법적 과정을 통해 사회의 계층화가 고정되었습니다. 국가는 집행 기구를 통제함으로써 경제적 특혜를 누리는 계급입니다.[1]

국가의 사회학적 이론은 역사적 증거에 근거할 뿐만 아니라 인간이 경제적 재화를 획득할 수 있는 두 가지 방법, 즉 생산과 약탈이 있다는 사실에도 근거한다. 첫 번째는 원자재에 노동을 적용하는 것이고, 두 번째는 무력을 사용하는 것이다. 약탈, 노예제도, 정복은 약탈의 원시적 형태이지만, 정치적 강압을 사용하여 생산자에게서 그의 생산물을 박탈하거나, 심지어 그가 살 수 있는 허가의 대가로 소유권 이전에 동의할 때에도 경제적 효과는 동일하다. 자선의 이름으로 행해질 때에도 약탈은 다른 것으로 바뀌지 않는다. 로빈 후드 공식이다. 어떤 경우든, 한 사람은 다른 사람이 생산한 것을 즐기고, 약탈의 정도에 따라 생산자의 욕망은 충족되지 않고, 그의 노동은 보답받지 못한다. 사회학적 이론은 도덕적 측면에서 사유재산, 즉 개인이 자신의 노력의 산물에 대해 양도할 수 없는 권리에 기대고 있으며, 어떤 목적을 위해 행사되는 어떤 종류의 강압도 그 권리를 양도하지 않는다고 주장합니다. 우리는 나중에 그 요점을 다룰 것입니다.

우연히, 이 이론은 언뜻 보기에 국가가 자본가 계급의 관리 위원회라는 칼 마르크스의 격언과 유사해 보인다. 하지만 유사점은 사상이 아니라 단어에 있다. 마르크스주의 이론은 다른 손에 있는 국가, 즉 "프롤레타리아 독재"가 착취를 폐지할 수 있다고 주장한다. 하지만 국가의 사회학적 이론(또는 정복 이론)은 국가 자체가 구성에 관계없이 착취적 기관이며 다른 어떤 것도 될 수 없다고 주장한다. 임금 소유자의 재산을 인수하든 자본 소유자의 재산을 인수하든 윤리적 원칙은 같다. 국가가 자본가에게서 빼앗아 노동자에게 주거나, 기계공에게서 빼앗아 농부에게 주거나, 모든 사람에게서 빼앗아 스스로를 더 좋게 만든다면, 누군가의 정당한 재산을 빼앗기 위해 힘을 사용한 것이고, 그런 면에서 원래의 정복의 정신, 아니 방식으로 계속되고 있다.

따라서 어떤 주어진 국가의 연대기가 정복으로 시작하지 않더라도, 그 국가의 제도와 관행이 역사적 과정을 거친 국가의 전통을 이어가고 있기 때문에 동일한 패턴을 따릅니다. 미국 국가는 정복으로 시작하지 않았습니다. 인디언은 들어올릴 수 있는 재산이 없었고, 직업이 사냥꾼이었기 때문에 노예가 되기에는 너무 다루기 힘들었습니다. 그러나 식민지 개척자들은 착취 경제의 산물이었고, 각자의 고향에서 그것에 익숙해졌으며, 그것을 수입하여 새로운 조직에 통합했습니다. 그들 중 많은 사람들이 속박의 멍에를 지고 새로운 땅에 왔습니다. 모두 정복에서 나온 제도적 환경에서 왔습니다. 그들은 다른 것을 전혀 몰랐고, 그들만의 제도를 세웠을 때 그들은 단지 이러한 환경을 이식했을 뿐입니다. 그들은 약탈적 국가를 그들과 함께 가져왔습니다.

따라서 미국 국가의 성격에 대한 유익한 조사는 생산을 통해 생계를 유지하는 것과 약탈을 통해 생계를 유지하는 것, 즉 경제와 정치의 차이를 고려해야 합니다.