우리를 인간답게 유지하기 위한 6가지 아이디어

에드먼드 오피츠 지음, 의 저자 자유의 자유주의 신학 종교와 자본주의: 적이 아닌 동맹. 이 글은 원래 1972년 XNUMX월호 The Freeman에 게재되었습니다.

대부분의 사람들은 조용한 절망 속에서 살아간다고 헨리 데이비드 소로는 우리에게 말했습니다. 소로 시대의 쾌적하고 넓은 옛 뉴잉글랜드에서 그 관찰에 진실이 있었다면, 이 우울한 시대에 그 말에는 얼마나 더 많은 진실이 담겨 있을까요! 사건은 걷잡을 수 없게 되었고 세상은 혼란에 빠졌습니다.

우리 중 누구도 감히 예측하지 못했을 만큼 빠르게 상황이 무너졌고, 우리는 죄책감과 자기 의심의 고통에 사로잡혔습니다. 우드로 윌슨의 새로운 자유에서 현 행정부의 최근 ukase에 이르기까지 많은 유망한 실험이 실패했습니다. 이 시대의 정치가들은 평화를 이야기하고 전쟁을 불법화하려고 했지만, 그들은 20세기를 피티림 소로킨이 연구한 2,500년의 전쟁 중 가장 피비린내 나는 시기로 만들었습니다. 이 위대한 학자는 "우리는 국제 관계에서 무차별적인 폭력을 제한 없이 사용하는 독특한 시대에 살고 있습니다."라고 썼습니다.

장기적 국제 갈등의 위협은 충분히 나쁘지만, 가정 폭력과 범죄에 대한 근거 있는 두려움도 있습니다. 그리고 우리가 실제 강도를 피할 만큼 운이 좋더라도, 우리는 인플레이션이 우리의 부를 꾸준히 고갈시키고 있다는 것을 압니다. 우리는 인종 문제가 통합에서 흑인 민족주의로 옮겨가는 것을 보았습니다. 우리는 섹스와 마약 숭배의 등장, 점성술, 주술, 부두교의 부상을 목격했습니다. 성병은 젊은이들 사이에서 전염병 수준에 도달했습니다. 그리고 낙태, 동성애, 캠퍼스 위기, 환경 위기, 인간 자신의 내적 위기가 있습니다. 예이츠가 유명한 시에서 말했듯이 "악한 자는 무서운 강도로 행동하는 반면, 선한 자는 확신이 전혀 없다"는 것은 사실이 아니겠습니까?

정체성을 찾는 청년

모든 사람에게 시련의 시기이지만, 건강한 시대에 습관 패턴이 굳어진 노인들이 가치 체계를 찾고 있지만 찾을 수 없는 젊은이들보다 더 쉬울지도 모릅니다. 많은 젊은이들의 어휘에서 우울증은 이 나라가 1930년대에 비틀거리며 겪었던 경제적 침체를 의미하지 않습니다. 그것은 그들이 삶에 의문을 품고, 정말 살 가치가 있는지 궁금해하는 우울한 기분을 의미합니다. 그들은 장로들이 살았던 가치관이나 다른 어떤 면에서든 삶의 의미를 찾으려 하지만, 별로 운이 없습니다. 우리는 때때로 그들의 행동이 다소 기괴하다고 생각합니다. 긴 머리, 이상한 옷, 무질서한 생활 방식. 하지만 아마도 이것들은 그들이 우리에게 전달하려는 메시지를 상징하는 것일 것입니다. 일부 소위 히피족은 고의로 집이 나쁘고, 옷이 나쁘고, 먹을 것이 부족하여 뉴딜 시대에 정의된 풍요로운 삶이 인간에게 적절한 목표가 아니라는 메시지를 담은 희극을 하고 있을 수 있습니다. 아마도 그들은 현실이 상식에 드러난 물리적 우주보다 더 넓고 깊다는 의심을 품고 있을 것입니다. 종교가 항상 주장해 온 것처럼, 그래서 그들은 정신 확장 약물을 실험합니다. 그들은 어떤 형태의 종교적 표현을 더듬지만, 여전히 표류합니다.

이제 우리는 문명의 흥망성쇠에 대해 어느 정도 알고 있습니다. 교과서에서 우리는 "그리스라는 영광과 로마라는 위엄"에 대해 읽습니다. 토인비, 슈펭글러, 도슨은 다른 대륙의 죽은 문명에 대해 우리에게 알려주었습니다. 문명은 지배적인 사상에 안겨 존재하게 되고, 영웅적 행위와 자기 희생으로 시작되며, 자신과 운명을 믿을 수 있는 확고한 근거가 있는 한 강장 상태를 유지합니다. 하지만 문명은 쇠퇴합니다. 로마는 몰락합니다. 슈펭글러는 서구의 쇠퇴를 예측했습니다. 슈펭글러의 이론 중 하나도 믿을 필요는 없지만, 그의 문구인 서구는 쇠퇴하고 있다는 주장에 반대하기는 어렵습니다. 이 호의적인 땅에 사는 많은 사람들이 서구 문명을 독특하게 만든 것들을 더 이상 믿지 않습니다.

주어진 지역에서 번성했던 동물 종은 질병에 의해 멸종되거나, 포식자에게 십일조를 뜯기거나, 기후 변화로 식량 공급이 파괴될 수 있습니다. 이러한 모든 고통은 과거에 원시인을 괴롭혔지만, 문명은 이러한 이유 중 어느 것으로도 좌초되지 않습니다. 문명은 사람들이 어떤 이유로든 문화의 주요 핵심 사상과 접촉을 잃었을 때 멸망합니다.

아이디어는 우리를 인간으로 만든다

인간 종과 다른 모든 종 사이의 큰 차이점은 어디에 있을까요? 우리는 다른 생명체, 특히 온혈 척추동물과 많은 공통점을 가지고 있습니다. 구조적으로 we 인간과 비슷한 원숭이와 약간 비슷하지만, 사상의 영역에서의 결정적인 차이가 유사점보다 훨씬 더 크다. 침팬지가 원숭이가 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 생각을 조금이라도 가지고 있다면, 그것은 초보적인 것이다. 침팬지는 그것에 대해 생각하지 않아도 꽤 괜찮은 동물이다. 하지만 어떤 사람도 사람이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 일련의 사상과 활발한 접촉을 유지하지 않는 한, 완전한 인간이 될 수 없다.

이것이 바로 우리의 질병이 자리 잡은 곳, 사상의 영역입니다. 우리가 살고 있는 위험한 시대는 그 어느 때보다 풍부한 식량 공급이 고갈된 결과가 아닙니다. 현대인의 체격에는 눈에 띄는 변화가 없었고, 질병은 위협이 아닙니다. 우리는 포식자에게 괴롭힘을 당하지도 않습니다. 우리가 겪는 불쾌감은 남성과 여성이 되는 것이 무엇을 의미하는지 가르쳐 주는 사상을 손상시켰고, 그 결과 우리는 제대로 기능하지 못합니다. 우리 인종의 사람들은 파르테논 신전을 건설하고, 위대한 철학 체계를 구축하고, 시스티나 클라펠의 천장을 칠하고, 셰익스피어의 희곡과 바흐의 음악을 썼습니다. 그리고 우리는 아이들을 온 마을로 버스로 몰고 다니지 않고는 아이들에게 관용과 상호 존중을 가르치는 방법을 알아낼 수 없습니다! 우리에게는 분명히 무언가 잘못된 것이 있으며, 우리가 여섯 가지 큰 사상을 받아들일 때까지는 우리에게 옳지 않을 것입니다. 지금은 간략하게 언급하고 나중에 더 자세히 다루겠습니다. 그것들은 자유의지, 이성, 자기책임, 아름다움, 선함, 그리고 신성함에 대한 올바른 신념입니다. 우리는 이 모든 지점에서 "실수"했고, 그것은 현대인이 스스로 만든 안타까운 광경을 설명하기에 충분합니다. 그것은 또한 회복의 길을 가리킵니다. 우선, 동시대 사람들이 우리에게 가한 기소의 일부를 들어보겠습니다.

다운그레이드 맨

요즘 인류는 나쁜 평판을 받고 있지만, 우리는 그것을 좋아합니다. 노먼 커즌스는 얼마 전 "현대인은 시대에 뒤떨어졌다"고 말했고, 우리는 그에게 열광적으로 찬사를 보내며 두 명의 저명한 편집자를 임명했습니다. 로버트 아드리(Robert Ardrey)는 자신이 낭만주의적 오류라고 부르는 것을 무너뜨리기 위해 책을 썼고, 우리 조상은 살인 원숭이였으며, 그들의 피에 대한 욕망은 여전히 ​​우리의 혈관에서 솟구치고 있다고 주장했습니다. 이런 종류의 설교에 대한 수요가 너무나 커서 이 책은 17쇄를 거쳤습니다! 우리가 창조의 영광이라고 부르던 생물은 표면을 긁어보면 벌거벗은 원숭이, 데스몬드 모리스가 우리에게 말합니다. 이 책은 여섯 번 인쇄되었고 두 개의 페이퍼백 판이 있습니다. 모리스는 좋은 것을 보면 알아차리고 두 번째 책을 씁니다. 인간동물원. 생물학 분야 노벨상 수상자 Albert Szent-Gyorgyi는 Morris를 한 단계 더 발전시킨 책인 미친 원숭이. 그리고 이 혐오스러운 종족이 자신의 둥지를 더럽히고, 이웃의 환경을 오염시키고, 자신의 종족과 끊임없이 전쟁을 벌이고, 야생 동물을 파괴하고, 로렌스 웰크를 지켜보고, 공화당에 투표한다는 것은 널리 알려진 사실입니다. 한때 천사보다 조금 낮다고 여겨졌던 이 생물은 이제 짐승보다 몇 단계나 낮습니다!

제가 위에 나열한 제목의 책들은 과학의 영역에 속한다고 주장합니다. 허구라고 인정되는 영역에는, 그들의 이야기에서 인간을 실제로는 불쌍한 엉터리로 드러내는 것을 목표로 하는 새로운 소설가 학파가 있습니다. 한 비평가는 "세르반테스에서 헤밍웨이에 이르기까지, 스토리텔러들은 인간에게 희망과 열망이 있으며, 그것들을 의미 있게 표현할 수 있다고 가정했습니다. 새로운 학파는 헛소리라고 말합니다. 인간은 자신이 통제할 수 없는 세상을 기어다니고 뛰어다니는 덩어리이며, 그의 말은 무의미하거나 위선적이거나 둘 다입니다."1라고 말합니다.

영혼의 불멸

윌리엄 포크너와 같은 위대한 작가의 관점은 얼마나 다른가. 1950년 노벨상을 수상하면서 한 연설에서 "나는 인간이 그저 견뎌낼 뿐이라고 믿는다. 그는 이길 것이다. 그는 불멸이다. 그가 피조물들 사이에서 복제되고, 지치지 않는 목소리를 가지고 있기 때문이 아니라, 그에게 영혼이 있고, 연민과 희생과 인내를 할 수 있는 정신이 있기 때문이다."라고 말한 것과는 얼마나 다른가.

오늘날 이런 용감한 말은 다른 메시지의 엄청난 양에 의해 익사할 위기에 처해 있습니다. 다른 메시지는 수많은 매체를 통해 우리가 생존을 위해 고군분투하는 무기력한 인간 혐오 분위기를 만들어냅니다. 영화를 보세요. 우리는 추악하고, 어리석고, 추하고, 비겁하고, 역겹다는 것에 초점을 맞춰 우리 종을 폄하하는 영화를 봅니다. 마치 드라마의 모든 요소가 고귀함, 영웅심, 친절함, 심지어 상식적인 예의를 보이는 캐릭터가 부족한 것처럼 말입니다. "헬스트롬 연대기"와 같은 영화에서는 또 다른 방식이 취해집니다. 곤충 세계의 놀라운 사진을 촬영할 수 있는 능력만으로도 많은 천재들의 업적의 정점을 나타내지만, 이 고무적인 생각은 영화의 끝 부분에서 곤충 세계에서는 사물을 더 잘 조직하고 인간은 벌집과 흰개미의 더 큰 영광을 위해 개별적인 재능을 잠수시키는 법을 말해주는 내레이터에 의해 억눌립니다!

제가 대중 과학 작품과 오락 분야에서 인용한 사례는 여러 번 곱해질 수 있지만, 그것은 물 표면 위로 솟아 있는 빙산의 일부에 불과합니다. 수위 아래의 거대한 덩어리는 대중을 흔드는 분위기, 전망, 추세 또는 표류를 나타냅니다.

이전 여러 시대에 외로운 사상가와 시인들은 비관적인 어조를 내뱉고, 절망을 표출하고, 삶에 대한 증오를 표출했습니다. 하지만 그들의 글은 소수의 동시대인에게만 읽히고 들렸고, 대중에게는 전달되지 않았습니다. 이전 시대의 대중은 어떤 종류의 사상에도 편안하게 고립되어 있었습니다. 그들 대부분은 글을 읽을 줄 몰랐고, 인간의 목소리의 범위는 청중의 규모를 제한했습니다. 전통적인 종교적 믿음은 인간의 삶에 의미와 존엄성을 부여했고, 대부분의 인간 에너지는 살아갈 만큼 생산하는 데 소모되었습니다.

대중을 위한 케이터링

지금은 상황이 다릅니다. 반인간적 감정, 인간 혐오, 삶에 대한 증오가 오늘날의 지식인들 사이에서 만연하고 있으며, 삶은 살 가치가 없을지도 모른다는 생각이 대중에게 스며들었습니다. 이는 역사상 새로운 상황입니다. 대중은 비교적 표현력이 부족하지만 대중만이 책을 베스트셀러로 만들거나 어떤 가수에게 황금 레코드를 수여하거나 영화가 1천만 달러의 수익을 낼 수 있게 할 수 있습니다. 오늘날 유행의 정점을 달리는 사람, 책, 노래, 아이디어는 대중의 지지에 의해 유지됩니다. 반면에 예전에는 예술가와 작곡가가 부유한 후원자를 위해 작곡했습니다. Joseph Hayden은 Esterhazys를 위해 훌륭한 음악을 작곡했지만 Leonard Bernstein은 질량 대중을 위해. 우리는 서양 문화의 모든 계층을 감염시킨 삶에 대한 왜곡된 태도를 다루고 있습니다. 1929년에 Joseph Wood Krutch는 놀라운 작은 책인 현대적 기질, "성격"이라는 단어를 마음의 상태나 전망이라는 의미로 사용했습니다. 그의 주요 요점은 교육받은 사람들이 과학이 서양 문명의 기초가 된 가치와 기준을 망상으로 폭로했으며, 서양의 쇠퇴는 서양인이 자신에 대한 믿음을 잃은 데 기인한다고 가정하게 되었다는 것입니다. 그는 널리 퍼진 믿음은 인간은 동물이고 동물은 기계라는 것이라고 주장했습니다.

남성들이 자신에 대해 믿는 바는 그들의 노력의 성공이나 실패에 중요한 요인입니다. 퍼트를 넣을 수 있다고 굳게 믿는 골퍼는 컵을 놓칠 것이라고 믿는 사람보다 그렇게 할 가능성이 더 큽니다. 돈 숄랜더와 같은 수영 선수는 경기 전에 "정신을 차리고" 상대방이 신경전에서 패배한 것처럼 느끼게 하려고 노력하는 방법을 말합니다. 야구에서 특정 투수가 특정 타자에게 "인디언 사인"을 가지고 있다는 것은 악명 높은 사실입니다. 그는 이 한 투수를 제외하고는 위험한 타자입니다. 간단히 말해서 올바른 믿음은 올바른 행동을 고무합니다.

코끼리가 자신에 대해 무엇을 믿는지 모르겠습니다. 그는 어떤 식으로든 자신에 대해 아무것도 믿지 않을 것이라고 생각합니다. 상관없을 것 같습니다. 그는 항상 그랬던 것과 똑같은 코끼리로 계속 살아갈 것입니다. 때때로 우리는 무릎 위로 기어오르려는 세인트 버나드 애완견에 대해 "보조는 자신이 새끼 고양이라고 생각한다"고 말합니다. 하지만 우리는 우리가 농담하고 있다는 것을 알고 있습니다. 그리고 이것이 진지하게 말했더라도, 우리는 보조가 자신이 무엇이라고 생각하든 여전히 개라는 것을 압니다.

인간 종은 다릅니다. 인간은 인간으로서의 의미에 대한 적절한 생각과 믿음으로 강화되지 않는 한 인간으로서의 완전한 위상에 도달하지 못합니다. 우리는 다른 포유류와 신체적 존재를 공유합니다. 생물학적으로 말하면, 우리는 유인원입니다. 유전적 장비 덕분에 우리는 영리하고 적응력 있는 호미니드입니다. 하지만 우리 중 누구도 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지 알지 못하면 남성이나 여성으로서 자신의 잠재력을 최대한 발휘할 수 없습니다. 만약 우리가 인간 본성을 너무 오독하여 우리 종을 자연적, 사회적 힘의 우연한 산물에 불과하다고 여긴다면, 우리는 우리의 능력 내에서 가장 독특한 인간적 특성을 성취할 수 있는 기회를 손상시킨 것입니다.

환경 론

일반적으로 인간은 단지 환경의 산물일 뿐이라고 믿는다면 - 개인은 태어난 시간과 장소의 수동적 결과이고, 인류는 수백만 년 전의 우연한 화학적, 물리적 사건의 결과입니다 - 그러한 믿음이 문화에 스며들면 그 결과는 비관주의와 체념입니다. 자신을 상황에 따라 수동적인 존재로 여기는 사람에게는 개인적 책임감이 죽습니다. 자신의 상황보다 우월함을 증명하고 환경적 장애를 극복하는 유일한 사람은 인간 종에 대한 믿음으로 남성과 여성에게 삶의 어려움을 극복할 수 있는 창조적 에너지를 부여하는 사람들입니다.

내가 "생각하고 부자가 되라"는 공식이나 그에 준하는 것을 지지하는 것처럼 들릴지도 모릅니다. 사실, 나는 큰 그림, 즉 문화가 품고 있는 지배적인 세계관, 지배적인 이념, 진정한 종교에 대해 말하고 있습니다. 오늘날 지배적인 세계관은 일종의 유물주의입니다. 마르크스주의가 자리 잡은 곳에서는 명시적이고 다른 곳에서는 암묵적입니다. 소설가, 과학자, 귀족원 회원인 CP Snow가 쓴 "내가 믿는 것"이라는 제목의 성명에서 이 주장을 문서화해 보겠습니다. 브리태니커 원탁회의 (Vol. 1, No. 3). 이런 출판물은 정통성에서 급진적으로 벗어난 내용을 출판하기에 적합한 매체가 아니다. 스노 남작의 진술이 인쇄된 이유는 그의 관점이 최신 아이디어에 발맞추고 있다고 생각하는 사람들에게는 흔한 일이기 때문이다. 스노는 다음과 같이 썼다. "나는 인생, 인간의 인생, 모든 인생이... 동시에 일어나는 모든 종류의 불가능한 상황에 의존하는 우연의 일치라고 믿는다." 하지만 모든 인생이 우연의 발생이라면, 스노 남작의 인생도 마찬가지다. 그리고 스노의 인생이 우연의 일치라면, 그의 사고방식이 어떻게 일련의 우연이 아닐 수 있겠는가? 그렇다면 그의 생각은 합리적인 근거가 없는 무작위적인 사건이다. 그는 계속해서 "일어난 모든 일은 물리와 화학의 법칙의 영역 내에 있다... 그것은 완전히 물질적인 과정이었다... 수백만 년 전, 통계적 우연의 법칙에 따라 우리의 직접적인 조상인 생물이 존재하게 되었다... 언어와 우리가 의식적 지능이라고 부르는 것이 축적되었다... 우리는 여전히 동물 종이지만 다른 모든 종보다 훨씬 더 똑똑하다."라고 말했다. 스노는 다소 애절하게 덧붙여 말한다. "그것은 매우 있을 법하지 않은 과정이었고, 그 과정에서 여러 가지 비가능성이 있었습니다."

질서에 대한 자연의 열정

이제, 오래된 자연 어머니는 질서에 대한 열정을 가지고 있습니다. 그녀는 무질서에 대한 혐오감을 가지고 있으며, 확률의 법칙은 단순히 자연 어머니가 사물을 올바른 방향으로 유지하려는 회전식 끌어당김을 기록합니다. 확률의 법칙은 태어난 남성과 여성의 자녀 수가 거의 같다고 기록합니다. 페니를 50번 던지면 평균적으로 약 2번 던질 때마다 앞면이 나옵니다. 50번 중 25번입니다. 주사위 한 쌍을 무작위로 1000번 던지면 확률의 법칙은 뱀 눈이 몇 번 나올지, 상자 차가 몇 번 나올지 대략적으로 알려줄 수 있습니다. 2에서 12 사이의 숫자가 시스템 내에 있으며, 11개의 가능한 숫자는 통계적 우연의 법칙에 따라 특정 횟수만큼 나타납니다.

하지만 이 질문을 던져 봅시다. 주사위를 무작위로 천 번 던졌을 때 17개가 나올까요? 주사위가 토끼로 변하는 횟수는 몇 번일까요? 답은 이런 일은 절대 일어나지 않는다는 것입니다. 이런 소름 돋는 질문은 마법을 믿는다는 것을 의미합니다. 이제 같은 질문을 하되, 주사위를 10억 ​​년 동안 1초에 한 번씩 던졌다고 가정해 봅시다. 17개와 토끼는 몇 번일까요? 모든 현명한 사람이라면 두 질문에 "없음!"이라고 답할 것입니다. 17개와 토끼는 주사위라는 작은 얼룩덜룩한 큐브의 체계 밖에 있습니다.

CP 스노우와 같은 사람이 엄청난 시간에 걸쳐 확률의 법칙이 작용하기 때문에 어떤 생명도 생명이 되지 않는다고 선언할 때, 그는 마법적 속성을 단순한 지속 시간에 돌립니다. 그는 시간 범위를 수십억 년으로 측정하면 주사위가 토끼로 변한다고 가정합니다. 그리고 그가 비정신적인 것이 정신적인 것으로, 비이성적인 것이 합리적인 것으로 변하는 것을 설명하기 위해 또 다른 거대한 시간 블록을 불러올 때, 그는 며칠, 세기, 천년의 단순한 순서에 기적을 일으키는 효능을 부여합니다.

원숭이 vs. 셰익스피어

우리는 모두 우연과 시간만으로 무엇을 이룰 수 있는지 보여주기 위해, 만약 천 마리의 원숭이가 천 개의 타자기에 앉아 천 년 동안 두드린다면 셰익스피어의 소네트를 모두 재현할 수 있다는 주장을 들어보았습니다. 이 거친 설명의 전제는 셰익스피어의 소네트가 흰 종이에 검은 글자를 기계적으로 배열한 것에 불과하다는 것입니다. 종이에는 실제로 글자가 있지만, 이 소네트에는 또 다른 특별한 요소가 하나 있습니다. 바로 셰익스피어의 천재성입니다. 정신이 물질의 파생물이라고 믿는 유물론자의 세계관에는 천재성을 위한 자리가 없습니다. 시인은 단지 시가 나오는 위치를 표시할 뿐입니다. BF 스키너에 따르면, "시인은 또한 유전적, 환경적 원인이 함께 모여 공통된 효과를 내는 장소인 장소이기도 합니다."² 게다가 천재란 사실은 "사회적 이익"을 추구하는 데 만족해야 할 때에도 대중 속에서 돋보이는 뛰어난 개인입니다!

사람들이 자신에 대해 믿는 것은 삶의 여러 측면에서 그들의 노력의 성공이나 실패를 결정하는 데 큰 영향을 미치며, 영향력 있는 문해 인구 집단이 인간의 가장 뚜렷한 특성을 빼앗아 인간을 폄하하는 우주에 대한 개념을 받아들일 때 그 문화는 틀에서 벗어납니다.

이제 이 선을 따라 조금 더 깊이 파고들어 보겠습니다. 저는 신체, 뇌, 신경계와 함께 6가지 주요 아이디어가 스노우가 "동물 종이지만 다른 모든 종보다 훨씬 더 영리하다"고 부르는 것을 인간 종의 완전한 구성원으로 변화시킨다고 주장할 것입니다. 이러한 아이디어가 전혀 없는 유인원적 특징을 가진 생물은 비록 그가 남자처럼 걷고, 말하고, 옷을 입더라도 우리 종이 아닙니다. 다행히도 최악의 인간조차도 동물적 건강과 우아함의 결과로, 어떤 사람이라도 자신의 구성에서 이러한 아이디어의 모든 흔적을 제거하는 것은 거의 불가능합니다.

이제 여섯 가지 위대하고 강력하며 서로 연관된 아이디어를 말씀드리겠습니다. 이것들이 없다면 인간은 인간이 아닙니다.

많은 철학자와 과학자가 자유의지를 부정하고 결정론을 긍정한다는 것은 비밀이 아니다. 아무도 자신이 자동인형이라고 믿을 수 없다는 것도 사실이다. 자신을 결정론자라고 공표하는 철학자는 관찰, 관련 증거 정리, 성찰, 추론의 사슬의 최종 결과 후에 도달한 결론을 우리에게 제시한다고 생각한다. 이러한 단계 각각은 자유로운 존재의 행동을 반영하며, 이러한 자유로운 행동은 결코 자유롭지 못한 결과를 만들어내기 위해 조각조각 모을 수 없다. 인간의 의지는 자유롭다. 너무 자유로워서 이 자유를 부정할 수 있다!

바루흐 스피노자의 경우를 살펴보자. 만약 어떤 사람이 자유롭게 살았다면 그것은 스피노자였다. 그는 탁월한 "내면적 지시"를 받은 사람이었다. 하지만 스피노자 자신의 경험은 새로운 세계관인 기계론과 충돌했다. 즉, 우주가 복잡한 시계 장치의 선에 따라 구성된다는 개념이다. 이데올로기는 경험을 극복했고 스피노자는 자신의 의지가 자유롭다는 것을 부인했다. 나는 그의 명제 XLVIII에서 인용한다. 윤리학:

마음에는 절대적 또는 자유의지란 존재하지 않습니다. 마음은 어떤 원인에 의해 이것저것을 의지하도록 결정되며, 이 원인은 다시 또 다른 원인에 의해 결정되고, 다시 이것이 또 다른 원인에 의해 결정되며, 이런 식으로 무한히 계속됩니다.

마음은 고정되고 결정된 사고방식이므로 그 행동의 자유로운 원인이 될 수 없으며 의지하거나 의지하지 않는 절대적인 능력을 가질 수 없습니다. 그러나 이것 또는 저것을 의지하기 위해서는 다른 원인에 의해 결정되어야 하고, 이것은 다시 또 다른 원인에 의해 결정되어야 합니다.

자유 의지

개인에게 자유의지가 없다면, 그는 결정론을 거부할 자유가 없습니다! 하지만 사람은 자신의 의지가 실제로 자유로운지 아닌지를 판단할 수 있는 입장을 어디에서 찾을 수 있을까요? 답은 다음과 같습니다. 오직 자신의 내면, 즉 자신의 내면의 삶의 작용을 들여다볼 때입니다. 다시 말해, 내성을 통해서입니다. 오늘날 내성은 과학적 기술과 일치하지 않기 때문에 진실에 도달하는 수단으로 오히려 비난받고 있습니다. 초기 과학은 자연을 외부 관찰자의 관점에서 보았는데, 마치 극장 관객이 연극을 보는 것과 같습니다. 발코니의 첫 번째 줄에 앉은 사람은 무대에서 펼쳐지는 드라마를 관찰하고 있습니다. 그는 행동에서 분리되어 있고, 연극에 관여하지 않으며, 그의 관점은 객관적입니다. 과학에서 생겨난 세계관은 행동의 일부가 아니라 단지 그것을 바라보는 외부인에게 우주가 보이는 방식이라고 가정합니다.

이 접근 방식을 채택하면 무엇이 뒤따르나요? 자크 바르준의 훌륭한 책에서 인용하여 대답하겠습니다. 과학: 영광스러운 엔터테인먼트: "순수 과학은 우주와 동일한 거대한 기계의 계획을 조금씩 스케치하는 데 종사했습니다. 이렇게 펼쳐진 비전에 따르면 존재하는 모든 것은 물질이었고 모든 물질은 우주 기술의 작동하는 부분이었습니다." 이렇게 해서 기계론적 유물론이라는 라벨이 붙은 이념이 등장했고, 이 이념에 따라 교육받은 인간은 자신을 세계 기계의 단순한 톱니바퀴로 생각하게 되었습니다. 그리고 기계의 모든 기어와 톱니바퀴가 다른 기어와 톱니바퀴에 의해 움직이는 것처럼 모든 인간의 행동은 이전 원인의 단순한 결과이며, 이런 식으로 계속됩니다. 사람의 행동을 외부에서 관찰하면 그의 몸과 팔다리가 움직이는 것만 보입니다. 외부에서 볼 수 있는 것은 그 사람의 내부에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 확실한 지식을 제공하지 못합니다. 외부에서 그의 의지나 마음을 관찰할 수 없습니다. 무슨 일이 일어나고 있는지 짐작할 수 있겠지만, 그것이 할 수 있는 최선입니다.

숨겨진 내면의 삶

우주에는 외부 관찰자의 시야를 항상 벗어나는 한 영역이 있는데, 그것은 내면의 삶입니다. 각 사람의 내면은 세상으로부터 숨겨져 있습니다. 그 사람만이 그것에 접근할 수 있습니다. 수백만 명의 사람들이 같은 일식을 볼 수 있지만, 당신의 내면을 알 수 있는 사람은 단 한 명, 바로 당신입니다. 행동하는 의지에 대한 진실은 내성을 통해서만 알 수 있습니다. 외부 관찰자의 입장을 취하고 관점을 바꾸기를 거부하는 사람들에게는 결코 공개되지 않을 것입니다. 실제로 의지의 자유가 있다면, 이는 사건의 본질상 각 사람이 직접 직접 알 때만 알 수 있는 진실입니다. 사람이 자신의 내면을 들여다보면, 그는 자신에게 실제적인 대안이 열려 있는 상황에서 선택의 자유를 행사할 수 있다는 것을 확고한 확신을 가지고 알게 됩니다. 우리 중 누가 "나는 이것을 하고 싶다. 하지만 나는 저것을 해야 한다"와 같은 딜레마와 씨름하지 않았습니까? 우리는 이 맥락에서 의지가 자유롭다는 것을 압니다.

갈릴레오에 대한 오래된 이야기가 있습니다. 그는 동시대 사람 중 한 명에게 목성 주위의 고리가 위성으로 구성되어 있다고 확신시켰습니다. "망원경으로 봤어요. 직접 보세요." 그 친구는 고리가 단단하다는 것을 알아냈고, 이론을 시험할 수 있는 유일한 자세인 유리에 눈을 대는 것을 거부했습니다. 자유의지는 전혀 작동하지 않는다면 오직 내면에서만 작동하며, 외부 관찰자의 입장에 너무 집착하여 내면을 들여다보는 것을 거부하는 사람들은 사실상 그 문제에 대한 지식을 얻는 것을 스스로 차단합니다.

이런 상황의 결과는 불행합니다. 평범한 사람은 "비과학적"이라고 가정하고, 자유 의지가 있다고 믿게 되고, 자신의 결정적인 행동이 삶에 실질적인 변화를 가져올 수 있다고 생각합니다. 그는 유전, 환경, 인종, 어린 시절의 트라우마, 빈곤 또는 자유 선택 능력을 제한하는 다른 요인에 의해 결정된다고 배웁니다. 그리고 그는 자신이 자유 의지가 없다고 생각하기 때문에 선택할 수 있는 능력이 손상됩니다! 주도권은 환경에 주어지고 인간은 반응만 할 뿐 행동하지 않습니다. 그러면 환경에 대한 조정, 편안함, 편안함이 삶의 목표가 됩니다. "모든 행동의 끝, 목표 또는 목적은 항상 느껴지는 불안을 해소하는 것"이라는 위대한 경제학자의 격언을 받아들인다면, 우리는 삶을 포기한 것입니다. 우리는 죽을 때까지 결코 편히 쉴 수 없기 때문입니다! 사는 것은 더 큰 삶의 강도를 위해 노력하는 것이며, 이는 모험, 영웅주의, 고통, 심지어 죽음까지 선택할 수 있음을 의미합니다.

자유의지의 문제는 가장 중요한 전투선을 구성합니다. 삶의 불꽃이 너무 약해서 철학자들이 결정론을 설교하는 사람들은 삶의 게임에서 심각한 장애를 받게 될 것입니다. 그들은 이성을 신뢰하기 어려울 것이고, 우리가 예상할 수 있듯이 이성 자체가 이제 여러 방면에서 공격을 받고 있습니다.

합리성

인간을 인간답게 만드는 두 번째 큰 사상은 다음과 같습니다. 인간은 사고를 통해 자신과 우주에 대한 타당한 진실을 얻는 추론하는 존재입니다. 이성적 정신에 대한 공격은 여러 측면에서 나옵니다. 철학적 유물론과 기계론은 궁극적인 현실이 비금속이라고 가정합니다. 즉, 최종 분석에서 실제적인 것은 물질 조각이나 전기적 전하 또는 무엇이든입니다. 그렇다면 생각은 중립적 사건의 반사에 불과합니다. TH 헉슬리는 "우리의 정신적 조건은 유기체에서 자동으로 일어나는 변화에 대한 의식 속의 상징일 뿐입니다."라고 썼습니다.

진화론은 일반적으로 유물론적이고 기계적입니다. 그렇게 보면, 생명체는 원시의 진흙 속에서 교반으로 시작해서 물리화학적 환경과 무작위로 상호작용하여 지금의 모습으로 변했으며, 목적 없이 움직이고, 목표를 향해 움직이지 않았다는 생각을 전달합니다. 다윈주의는 지능이 안내할 필요가 없는 유기적 변화에 대한 설명을 제공합니다.

대중 심리학에서 이성은 합리화에 불과하고, 의식적인 정신적 과정은 무의식에서 분출되는 원시적이고 비이성적인 충동을 위한 광택에 불과하다는 개념이 나왔습니다. 정신 분석은 지성을 이드에 종속시킴으로써 마음을 불신하게 합니다.

마르크스주의에서 계급적 이익이 사람의 사고를 지시한다는 개념이 나왔습니다. 프롤레타리아트에게는 한 가지 논리가 있고 부르주아지에게는 또 다른 논리가 있습니다. 그리고 생산 양식은 사람들이 세운 철학적 체계와 그들의 삶의 목표를 지배합니다. 불행하게도 중산층은 영원히 어둠 속에서 더듬거리며 마르크스와 그의 추종자들에게 계시된 빛을 공유할 수 없습니다.

이성과 자유의지의 실체에 대한 확신은 사물의 궁극적 본질에 대한 우리의 관점의 맥락에서 발전합니다. 그리고 여기서 저는 다시 기계론적 유물론의 이념을 언급합니다. 유물론에는 여러 종류가 있는데, 오늘날 가장 두드러진 것은 마르크스주의의 공식 종교인 변증법적 유물론입니다. 그러나 여러 종류의 유물론은 비본질적인 면에서만 다릅니다. 그들은 모든 형태의 의식이 물질 세계의 변화와 함께 생겨나고, 발전하고, 사라진다는 데 동의합니다. 모든 종류의 유물론은 정신을 격하시킵니다. 그것은 정신을 물질의 파생물, 물질 입자의 파생물, 부수적 현상으로 만듭니다.

버트런드 러셀이 자신의 말로 우리에게 말하도록 합시다.

"인간은 최종 결과를 미리 알 수 없는 원인의 산물입니다. 그의 기원, 성장, 희망과 두려움, 사랑과 믿음은 단지 원자의 우연한 배열의 결과일 뿐입니다.

.. 인간의 삶은 짧고 무력하다. 그와 그의 모든 종족에게 느리고 확실한 운명이 무자비하고 어둡게 떨어진다. 선과 악에 눈이 멀고 파괴에 무모한 전능한 물질이 무자비하게 굴러간다.”

물론 물질이 궁극적인 현실이라면 정신은 신뢰를 잃었습니다. 하지만 이 신뢰를 잃은 도구가 우리가 의지할 수 있는 전부라면, 어떻게 그 결과에 자신감을 가질 수 있겠습니까? 신뢰할 수 없는 이성이 우리에게 이성을 신뢰할 수 없다고 말한다면, 이성이 신뢰할 수 없다는 결론을 받아들일 논리적 근거가 없습니다! 글쎄요, 저는 비이성을 옹호하는 사람들의 추론을 신뢰하지 않습니다. 그리고 우리의 추론 능력도 다른 모든 것과 마찬가지로 오용될 수 있다는 것을 압니다. 하지만 인간의 사고가 논리의 규칙에 따라 인도되고, 선의로 수행되고, 경험과 전통에 의해 시험될 때, 그것은 진실의 영역을 확장할 수 있는 도구가 됩니다. 이성은 무오하지 않지만, 비이성보다 무한히 신뢰할 만한 것입니다!

자기 책임

세 번째 위대한 진실은 각자가 자신의 에너지와 재능의 관리자이며, 자신을 완성하고 그 일을 할 평생을 갖는 책임을 맡고 있다는 것입니다. 이성과 자유의지를 타고난 인간은 자신의 발전을 완성하기 위해 자신을 통제해야 합니다. 반면에 대부분의 동물은 단순히 성숙하고 타고난 충동에 의해 만삭이 됩니다. 인간은 그렇게 프로그램되어 있지 않으며, 때때로 우리는 목표를 달성하기 위해 성향과 본능, 관성에 반하는 행동을 해야 합니다. 이는 스포츠에서 간단히 설명되는데, 성공적인 공연자는 다른 일을 하고 싶을 때에도 스스로 훈련을 강요합니다. 제가 함께 타는 자전거 동아리는 6마일 코스에서 센추리 달리기를 열었습니다. 두 명의 젊은이가 정식 복장을 하고 나타나서 한 사람이 다른 사람을 따라가며 매우 전문적인 모습을 보였습니다. 꽤 몇 마일 후에 저는 젊은이 중 한 명이 중도에 포기한 것을 알아차렸고, 그래서 다른 사람에게 무슨 일이 일어났는지 물었습니다.

그는 "원하든 원치 않든 매일 훈련합니다."라고 답하며 "그냥 마음이 들면 나가요."라고 덧붙였다.

작은 규모로 보면, 같은 원리가 생명에도 적용됩니다. 에드먼드 버크는 "그 놀라운 구조물, 인간"이라고 썼습니다. "그의 특권은 대체로 자신의 작업으로 창조된 존재이며, 마땅히 만들어져야 할 대로 만들어졌을 때 창조물에서 사소한 자리를 차지하지 않도록 정해져 있습니다."

최근 수세기 동안 생명의 지속적인 격하로 인해 인간은 우주적 우연으로 전락하여 4등급 행성에 거주하며, 공간과 시간의 광대함 속에서 길을 잃고, 가치가 없는 물질적 우주에 살고 있습니다. 이러한 모호한 비전은 새와 짐승에게만 주어지지 않고 오직 인간에게만 주어졌습니다. 행성의 모든 생물 중에서 인간만이 자신의 시야 내에 있는 모든 시간과 모든 공간을 차지하고 어떤 종류의 결론을 도출할 수 있었습니다. 그리고 이해하고 설명할 수 있는 능력을 타고난 생물이 상상할 수 없을 만큼 광대한 우주 앞에서 자신의 작음을 한탄하는 것은 일종의 변태적인 어리석음입니다. 이 모든 것을 이해하는 것은 누구의 마음일까요? 어떤 생물이 확대되는 영역을 통제할까요? 천문학자, 물리학자, 지질학자, 엔지니어로서 우주에 맞서는 인간은 당당히 설 자격이 있습니다. 다른 부서에서도 잘할 수 있다면 좋겠습니다!

뷰티

예를 들어 미학 분야에서 네 번째 중요한 아이디어를 설명하겠습니다. 여기서 인간은 사물의 본질에서 아름다움을 마주하고 예술에서 자신의 비전을 재현합니다. 물질주의 시대에는 움직이는 물질 입자만이 유일한 현실이라고 믿게 되었고, 이는 아름다움이 비현실적이라는 것을 의미합니다. 익숙한 문구로 "아름다움은 보는 사람의 눈에 있다"고 합니다. 어떻게 거기에 도달했을까요? 우리는 모든 위대한 예술가가 가르쳐 주었듯이 사랑스러움이 실제이며, 체험되기를 기다리고 있는 것이 아니라면 알고 싶어합니다.

시대의 이념이 그와 그의 잠재적 대중에게 물질이 궁극적인 현실이고 아름다움은 단순한 환상이라고 확신시킬 때 화가는 무엇에 의지해야 할까? 피카소가 대답하게 하라:

어렸을 때 나는 위대한 예술이라는 종교에 사로잡혔다. 하지만 세월이 흐르면서 나는 1880년대 말까지 누군가가 생각했던 예술이 그 이후로 죽어가고, 비난받고, 끝났으며, 오늘날의 허세 부리는 예술 활동은 ​​그 모든 과잉에도 불구하고 그 고통의 표현에 불과하다는 것을 깨달았다.

저는 큐비즘부터 이 신사들(사치스러운 것을 찾는 부자들)과 비평가들을 제 머릿속에 떠오른 수많은 기괴한 관념들로 만족시켰고, 그들이 이해하지 못할수록 더욱 감탄했습니다... 오늘날 저는 여러분도 알다시피 유명하고 부유합니다. 하지만 제 영혼과 홀로 있을 때는 제 자신을 예술가라고 생각할 용기가 없습니다.

이번에는 현대 예술가에 대해 일반화한 Joseph Wood Krutch의 인용문이 하나 더 있습니다.

그들은 더 이상 외부 세계의 어떤 것도 대표하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 인간 외부에 존재하는 세계가 인간의 열망과 가치를 공유하거나 뒷받침한다고 믿지 않으며, 인간에게 어떤 의미를 가지고 있다고 믿지 않기 때문입니다.

예술은 한때 인간 정신의 위대함과 신에 대한 인간의 열망을 찬양했습니다. 위대한 예술은 인간을 운명에 화해시켰습니다. 도스토옙스키는 "우리는 아름다움에 의해 구원받는다"고 썼습니다. 예술은 이제 다소 흥미로운 개성을 가진 사람들이 기괴한 자기 표현의 형태를 추구하는 것입니다. 아니면 노골적인 익살과 사기가 됩니다.

친절

다섯 번째 큰 아이디어는 윤리와 관련이 있습니다. 그것은 도덕적 가치가 사물의 본성에 실제로 내재되어 있으며, 인간은 선을 선택하고 악을 피할 수 있는 능력과 필요성을 가지고 있다는 확신입니다. 이성과 자유의지에 대한 믿음이 부활한다면 윤리적 문제는 인간의 해결 능력 범위 내에서 해결될 것이라고 확신합니다. 하지만 우리가 이성과 자유의지에 대한 공격에 굴복하고 유물주의 이념을 받아들인다면 윤리를 대체할 무언가를 헛되이 찾을 것입니다. 우리는 도덕성을 합법성으로 축소합니다. 우리는 옳은 것과 효과적인 것을 혼동합니다. 또는 우리에게 이로운 것, 우리를 기쁘게 하는 것을 혼동합니다. 공리주의와 상대주의를 포함한 이러한 것들은 윤리적 허무주의로 귀결됩니다. 아무것도 정말로 옳지 않다면 아무것도 정말로 그르지 않기 때문입니다.

신성한

여섯 번째 큰 아이디어는 신성함에 대한 인간의 경험과 관련이 있습니다. 이 차원은 일상 세계를 초월합니다. 이 만남은 경외감, 경의, 숭고함을 불러일으킵니다. 그리고 그것은 지적 영역에서 유신론이라는 철학을 만들어냅니다. 유신론은 우주가 단순한 사실이 아니라 정신적/영적 원리가 사물의 핵심에 있다는 믿음입니다. 우리 각자의 유한한 마음은 어떻게든 무한한 마음에 근거를 두고 있습니다. 한 관점에서 유신론은 다른 모든 아이디어를 포괄합니다. 그리고 다른 관점에서 우리의 생각이 이전의 다섯 가지 아이디어에 맞다면 유신론은 직접적인 추론입니다.

우리는 "신"이라는 단어를 거부합니다. 대부분의 사람들에게 어린 시절의 개념이 여전히 그 단어에 집착하고, 그들은 신에 대한 생각이 자라지 않는 동안 그 개념에서 벗어났기 때문입니다. 하지만 누군가가 신이라는 개념을 거부한다면, 그는 유물론이라는 개념이 아니라면 논리적으로 멈출 곳이 없습니다. 그리고 그가 이 지경까지 간다면, 그는 자신의 정신적 과정을 속이는 이념을 받아들인 것입니다. 정신, 이성, 논리, 그리고 신은 모두 서로 연결되어 있습니다. 산타야나는 한때 무신론자라고 불렸고, 그는 "스피노자의 무신론과 마찬가지로, 나의 무신론은 우주에 대한 진정한 경건함이며, 인간이 자신의 이미지로 만든 신만을 거부하여 인간의 이익을 위해 일하는 존재로 만듭니다."라고 대답했습니다. 진정한 유신론은 우리가 거짓 신에 대해 "무신론적"이어야 한다고 요구합니다.

유신론은 최소한 의식적 지성이 모든 것을 지탱하고 인간, 자연, 사회를 통해 그 목적을 달성한다고 주장합니다. 즉, 우주는 합리적으로 구조화되어 있으며, 이것이 올바른 추론이 몇 가지 귀중한 진실을 찾아내는 이유입니다.

창조주를 받아들이는 것은 인간에게 자신의 유한성을 일깨워줍니다. 하나님의 권능에 대한 감각이 있는 사람은 자신의 전능함을 믿을 수 없습니다. 그리고 자신의 제한된 시야를 알고 있는 유한한 인간은 다른 관점에서 교차 수정을 통해 자신의 전망을 풍부하게 하려는 강한 동기를 가지고 있습니다.

사회에 유신론적 믿음이 없거나 부족할 때, 사람들은 지상에 천국을 건설할 수 있다는 전망에 현혹됩니다. 그들은 정치적, 과학적 전문성의 조합이 유토피아를 가져올 것이라는 헛된 꿈을 꾸고, 이 미래의 가능성을 현재의 폭정에 대한 변명으로 사용합니다. 유신론 하에서 그들은 겸손하게 자신과 진실에 대한 이해를 개선하려고 노력합니다. 그리하여 인간의 상황을 더 견딜 만하고, 더 정의롭고, 더 즐겁게 만들고, 최종적인 문제가 신의 손에 달려 있다고 확신합니다.

하지만 사람들이 편협함과 박해에 대한 변명으로 유신론을 왜곡해서 사용하지 않을까요? 실제로 역사에서 일어났듯이요? 물론 그럴 겁니다. 오용될 수 없는 좋은 것은 없으니까요. 하지만 무신론을 공식화하는 정권에서 보여지는 대안의 치명성을 생각해보세요. 공산주의는 여러 나라에서 처음 50년 동안 적어도 8,400만 명의 목숨을 앗아갔습니다!

인간이란 무엇인가? 화성에서 온 생물이 물을지도 모른다. 그리고 우리의 답은 인간은 유인원적 신체와 여섯 가지 관념을 가진 존재라는 것이다. 만약 그가 이러한 관념 중 하나 이상과 접촉을 잃는다면 어떨까? 우리의 질문자는 계속 말한다. 그런 경우, 우리는 그의 인간성이 그만큼 감소한다고 답한다.

지난 세기 동안 쇠퇴한 인간이 가속적으로 전면에 등장했습니다. 국가 운영에서 그는 서방 국가들 간의 사소한 차이점을 해결하지 못했으며, 1914년에 시작된 전쟁의 순환에서 그들이 서로를 찢어발기는 것을 막았습니다. 종교에서 우리는 한편으로는 "신의 죽음" 추세와 다른 한편으로는 푸시 버튼 구원주의에 대한 강조 사이에 분열이 있습니다. 교육에서 학교에 위기가 있다는 한 가지 점에 대한 합의가 있지만 원인과 치료법에 대한 합의는 없습니다. 철학자들은 철학의 위대한 전통을 버리고 실증주의, 언어 분석, 실존주의와 같은 유행을 차례로 받아들였습니다. 그리고 많은 사람들이 공산주의와 사회주의를 저항할 수 없다고 여긴 "지식인의 반역"이 있습니다. 그들은 XNUMX년대에 더 이상 전쟁이 없어야 한다고 결심했지만 몇 년 후에 전쟁이 훌륭한 일이라고 결정했습니다. 그리고 개인적인 삶에서, 남성이 최악의 성과를 보이고 여성을 삶의 역할에 맞게 조정하지 못할 때, 여성은 남성을 모방할 수 있도록 해방을 원합니다!

현대인에 대한 기소의 일부를 나열할 때, 저는 정치인, 예술가, 철학자, 신학자, 지식인, 그리고 신앙을 지키고 머리를 잃지 않은 평범한 남녀를 염두에 두고 있다는 것은 말할 나위도 없습니다. 우리가 겪고 있는 광기가 그 과정을 거쳤는지, 우리가 모퉁이를 돌았는지 확신할 수는 없지만, 저는 모퉁이가 눈앞에 보이고, 우리 안에 그것을 만들어낼 만큼 충분한 건강이 있다는 확신을 가질 만큼 낙관적입니다.

배송 시 요청 사항:

1. 자유의지. 인간은 자유의지를 선물받았으며, 이로 인해 책임감 있는 존재가 되었습니다.

2. 합리성. 인간은 생각을 통해 자신과 우주에 대한 타당한 진실을 얻는 추론적 존재입니다.

3. 자기책임. 각 개인은 자신의 에너지와 재능의 관리자이며, 자신을 완성하는 일생의 과업을 맡았습니다.

4. 아름다움. 인간은 사물의 본질에서 아름다움을 찾고 이러한 비전을 예술로 재현합니다.

5. 선량. 인간에게는 선과 악 중 하나를 선택할 수 있게 하고, 그렇게 할 것을 요구하는 도덕적 감각이 있습니다.

6. 신성함. 인간은 자연과 사회를 초월하는 질서에 참여한다.

이러한 큰 아이디어는 모두 오늘날 위기에 처해 있습니다. 이에 대한 공격은 수세기 동안 기세를 모아왔고, 이에 대한 주장은 영향력 있는 집단에서 거의 승리했습니다. 다음 달에 나올 결론 기사에서 이러한 아이디어를 더 자세히 살펴보겠습니다.