밀레니엄의 정치

Murray Rothbard는 다음과 같이 썼습니다. 기사 1990년 Liberty Magazine에 실린 글입니다. 정치적 지형에 대한 천년왕국주의의 의미에 대한 흥미로운 요약과 관점을 제공합니다. 기독교가 아닌 저자가 쓴 글이지만, 유익하고 통찰력이 있다고 생각합니다.

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기독교는 서양 문명에서 중심적인 역할을 했으며 고전적 자유주의 사상의 발전에 중요한 영향을 미쳤습니다. 놀랍지 않게도, "최후의 시대"에 대한 기독교적 믿음은 우리에게 매우 중요합니다. 지금.

기독교 재건주의는 미국 종교 및 정치 생활에서 가장 빠르게 성장하고 가장 영향력 있는 흐름 중 하나입니다. Jeffrey Tucker와 Gary North(7월호와 9월호)의 흥미로운 토론에도 불구하고, 자유)는 자유주의자들에게 이 운동에 대한 주의를 환기했고, 이를 설명하는 데 도움을 주었습니다. 기독교 재건주의를 완전히 명확히 하기 위해서는 기독교 사상에서 천년왕국주의의 역할과 문제점을 이해해야 합니다.

문제는 종말론 또는 최후의 날의 학문과, 세상은 어떻게 끝날 것인가라는 질문에 집중되어 있습니다. 거의 모든 기독교인이 받아들이는 견해는 미래의 어느 시점에 예수께서 재림하여 지상에 돌아오시고 최후의 심판을 주재하실 것이며, 그때 살아 있던 모든 사람과 육체적으로 부활한 모든 죽은 사람이 마지막 장소에 배정되고, 인간 역사와 우리가 아는 세상이 끝날 것이라는 것입니다.

지금까지는 잘 되었습니다. 그러나 성서의 여러 구절, 다니엘서, 특히 요한계시록의 마지막 책에서 골치 아픈 문제가 나옵니다. 이 책에서는 천년왕국, 즉 지상에서 천년 동안 그리스도가 통치하는 것, 즉 지상의 하나님의 왕국(KGE)이 최후의 심판의 날 전에 언급됩니다. 누가 그 왕국을 세울 것인가, 그리고 그것은 어떤 모습일 것인가?

이 문제에 대한 정통적인 답은 5세기 초에 위대한 성 아우구스티누스에 의해 제시되었습니다. 이 아우구스티누스의 노선은 모든 정통적이고 전례적인 기독교 교회, 즉 로마 가톨릭, 그리스 정교회, 러시아 정교회, 고교회 루터교, 성공회, 그리고 칼빈주의 교회의 네덜란드 지파(칼빈이 어디에 섰는지는 논쟁의 여지가 있음)에서 수용되었습니다. 아우구스티누스의 노선은 천년왕국 또는 천년 통치가 기독교 교회의 창조에 대한 은유일 뿐이라는 것입니다. 천년왕국은 문자 그대로 받아들여서는 안 되며, 지상에서 시간적으로 일어나는 일이 아닙니다. 이 정통적인 입장은 천년왕국 문제를 해결하는 데 큰 장점이 있습니다. 답은 잊어버리세요. 미래의 어느 알려지지 않은 시간에 예수께서 돌아오실 것이고, 그게 전부입니다.

그러나 수세기 동안 기독교 반체제 인사들에게 이 답변은 만족을 주지 못했습니다. 그것은 그들에게 희망을, 지상에서 천 년 동안의 일시적인 축복을 약속하는 것처럼 보이는 성경의 문자적 구절을 박탈했습니다. 영광스러운 왕국입니다. 수많은 그룹들 중에서 천년왕국주의자들KGE가 결국 도착할 것이라고 믿는 사람들 중에는 두 가지 매우 다른 그룹이 있습니다. 하나는 왕국이 예수님 자신에 의해 설립될 것이며 따라서 예수님이 지상으로 돌아올 것이라고 믿는 사람들입니다. 전에 천년왕국(전천년설자 또는 "전천년설자")과 예수님이 지상으로 돌아오실 것이라고 믿는 사람들 시간 내에 천년왕국(포스트밀레니얼리스트 또는 "포스트밀스")

이 겉보기에 난해한 신학적 차이는 엄청나게 중요한 사회적, 정치적 의미를 가지고 있습니다. 교황이 KGE를 달성하고 천 년 동안 설치하기를 갈망하더라도, 그는 기다리다; 그는 예수의 재림을 기다려야 합니다. 반면에 포스트밀은 다음과 같이 주장합니다. 사람 먼저 KGE를 설립해야 합니다. 그 순서대로 예수는 결국 돌아올 수도 있다. 다시 말해, 포스트밀은 신적 계획의 성취로서 가능한 한 빨리 KGE를 수립해야 할 신학적 의무가 있다. 따라서 서두르는 느낌, 임박한 승리를 향해 달려가는 느낌이 포스트밀을 일반적으로 가득 채운다. 역사의 행진, 섭리 자체의 계획은 포스트밀이 가능한 한 빨리 승리하는 데 달려 있기 때문이다.

그렇다면, 전천년기 또는 후천년기 버전에서 이 모든 중요한 천년기는 어떤 모습일까요? 많은 유토피아에서 예상할 수 있듯이, 그 비전은 약간 모호합니다. 13세기 초 칼라브리아의 수도원장 요아킴 오브 피오레를 시작으로, 최초이자 가장 영향력 있는 이론가 중 한 명을 시작으로, 대부분의 이론가는 명백한 공산주의자였습니다. 즉, 이 완벽한 사회에서는 일, 사유재산, 노동 분업이 사라질 것이라는 것입니다. 세 명의 교황을 거의 개종시키고 따라서 서양 문명의 역사를 거의 크게 바꾼 요아킴은 공산주의 하에서 생산 문제에 대한 독특한 해결책을 제시했습니다. KGE의 탄생(그는 자신이 글을 쓴 지 50년 후에 그 출현이 올 것이라고 예측했습니다)에서 모든 인간의 육체가 사라지고 인간이 순수한 영이 될 것이기 때문에 생산이 사라질 것이라는 것입니다. 생산이나 재산의 문제는 이 정도입니다. 그렇다면 이 순수하고 육체가 없는 인간의 영혼은 천년기 동안 신비로운 황홀경 속에서 신을 찬양할 것입니다. 그러나 다른 천년왕국주의자들은 그렇게 쉬운 길을 택할 수 없었습니다.

"모든 죄인과 이단자들을 즉시 죽이는 대신, 밀레니얼 세대는 정부의 고삐를 잡고, 다소 친절하고 온화한 수단으로 국가를 이용해 모든 사람을 형성하고, 사람들을 도덕적으로 만들고, 죄를 없애서 그들이 지상에서 하나님의 왕국에 들어갈 수 있도록 만들 것입니다."

대부분의 KGE 이론가들은 공산주의자였지만, 20세기 초 미국 칼빈주의자 J. 그레샴 마첸과 같은 일부 포스트밀은 자유방임주의, 자유시장의 충실한 지지자였습니다. 하지만 한 가지 점에서 모든 천년왕국주의자는 동의합니다. KGE의 완벽한 세상에서 살 만한 죄인은 있을 수 없다는 것입니다. 물론 "죄인"은 현존하는 인류의 거대한 덩어리를 포함하도록 광범위하게 정의됩니다. 여기에는 간통자, 남색자, 신성모독자, 우상 숭배자, 거짓 교리의 선지자, 그리고 나머지 모든 사람들이 포함됩니다. 그렇다면 중요한 질문은 KGE를 확립하기 위해 죄인을 어떻게 제거할 것인가입니다.

서론에 대한 답은 KGE를 수립할 예수의 재림 직전에 하나님께서 아마겟돈을 보내실 것이라는 것입니다. 아마겟돈은 선과 악의 최후의 전쟁으로, 요한계시록에 나오는 모든 이상한 생물, 즉 짐승, 적그리스도, 666, 그리고 나머지 모든 존재가 두드러지게 등장할 것입니다. 아마겟돈이 끝나면 세상은 모든 죄인을 깨끗이 씻어내고 그리스도와 그의 성도 무리는 그의 왕국을 세우러 나아갈 수 있습니다. 자유주의적 관점에서 서론은 거의 위험하지 않습니다. 그의 역할은 임박한 홀로코스트의 징조를 간절히 기다리는 것이기 때문입니다. 서론은 아무리 간절하더라도 하나님께서 결정적인 움직임을 취하실 때까지 기다려야 합니다.

불행히도, 전임 사상에는 아마겟돈이 다가왔다는 것을 알고 있는 전임 사상가가 신의 시간표를 약간 건강하게 밀어주어 "신의 뜻을 행하는" 것이 중요하고 도덕적으로 의무적이라고 주장하는 많은 흐름이 있습니다. 그런 식으로, 또 다른 유명한 (무신론적) 천년왕국주의자의 말을 빌리자면, 전임 사상가는 "역사의 산파" 역할을 하는 것입니다. 그래서 저는 전임 사상가가 핵 버튼 근처에 손가락을 대는 것을 약간 불안하게 생각합니다. (우리의 사랑하는 전 대통령 로널드 레이건은 공표된 전임 사상가이지만, 그가 자신의 입장이 의미하는 바를 완전히 이해하고 있는지는 의심스럽습니다.)

일반적으로, 만약 당신이 어떤 사건을 간절히 원하고 그것이 불가피하다고 생각한다면, 당신은 그것이 지평선 너머에서 바로 다가올 것이라고 보는 경향이 있습니다. 그래서 역사를 통틀어 전천년설자들은 성경과 세계적 사건들을 면밀히 살피고, 빅 원(아마겟돈)이 다가올 것이라는 틀림없는 징조들을 보았습니다. 전쟁, 격변 또는 혁명의 모든 시대는 많은 수의 전천년설 운동을 불러일으켰습니다. 하지만 이러한 정확한 예측은 항상 거짓으로 판명되었습니다. "역사주의자" 전천년설자들의 영원한 문제, 즉 아마겟돈이나 재림에 대한 구체적인 역사적 날짜를 선택하는 사람들입니다.

가장 영향력 있는 역사주의자 그룹 중 하나는 밀러파 운동으로, 1843년 특정 날짜에 아마겟돈을 예언한 양키 설교자 윌리엄 밀러를 미국과 영국에서 추종하는 사람들이었습니다. 일반적으로 예측된 ​​날짜에 아무 일도 일어나지 않으면 구루는 문제를 다시 생각하고 과학적 계산에 약간의 오류가 있었다고 결론 내립니다. 날짜는 실제로 1844년 정도 후입니다. 이것이 밀러의 경우입니다. 하지만 두 번째 날짜(이 경우 XNUMX년)에 아무 일도 일어나지 않으면 혼란이 생기고 운동이 붕괴됩니다.

밀러파의 경우 예수가 정말 그랬다 도착하여 예언이 입증되었지만 그의 출현은 눈에 보이지 않는; 강림절은 언젠가 미래에 모든 사람에게 보일 것입니다. 이 만족스럽지 못한 해결책은 나중에 제칠일 안식일 예수 재림교로 알려지게 된 그룹이 택한 길입니다.

그러나 마침내 역사주의자들의 예측에 대한 짜증나는 허위 진술에서 창의적인 탈출구가 발견되었습니다. 영국의 설교자이자 신비주의자인 존 넬슨 다비는 이 무렵에 경륜주의라는 개념을 발명했는데, 이는 나중에 미국에서 들불처럼 퍼져나가 "근본주의"(권 1권, 마케팅의 기초(1910년에 출판됨) 다비와 근본주의자들은 역사주의자들의 기본적인 방법을 거부했습니다. 그 방법은 그들이 성경에서 발견한 예언의 시계를 통해 아마겟돈의 카운트다운을 측정하는 것이었습니다.

Darby는 성경에 근거한 숫자 예언에 묶인 premils를 분리했습니다. Darby에 따르면, 성경의 예언 시계는 계속 똑딱거렸습니다. 까지 기독교회의 건국. 교회의 건국은 그 시계를 멈췄습니다. 왜냐하면 그것은 역사에서 새로운 경륜을 구성했기 때문입니다. Darby의 유명한 구절에 따르면, 교회는 "역사에서 위대한 괄호"입니다. 그러나 전임자들이 징조를 찾는 어느 시점에서 예언의 시계가 다시 시작되고 임박한 아마겟돈으로의 카운트다운이 시작될 것입니다. 예언된 징조 중 하나는 모든 유대인이 팔레스타인으로 돌아오고 기독교로 대거 개종하는 것이었습니다. 따라서 약간 확장하여 전임자들의 주류는 카운트다운의 시작으로 1948년 이스라엘 국가가 건국된 것을 선택했고, 따라서 그들 중 많은 사람들이 그로부터 1988년 후인 XNUMX년을 아마겟돈 해로 선택했습니다.

그러나 원시 사상이 발전함에 따라 아마겟돈은 현재 7년이 걸린다고 여겨지며 "전에, 환난”이 큰 문제를 제기하기 시작했습니다. 죄인들의 거대한 무리인 나쁜 놈들은 하나님의 진노에 의해 만족스럽게 처리될 것입니다. 하지만 좋은 놈들은 어떨까요? 결국, 그들도 그 훌륭하지만 힘든 세월 동안 교차사격에 걸려 다른 모든 사람들과 함께 학살당할 위험에 처할 것입니다. 공평하지 않은 것 같았습니다.

그래서 성경을 자세히 살펴본 전근대 이론가들은 해결책을 내놓았습니다. 선한 사람들은 아마겟돈 동안 고통을 겪지 않아도 됩니다. 대신 아마겟돈이 시작되기 직전에 예수께서 돌아오실 것입니다. 보이지 않게 (제칠일 안식일 예수 재림교의 변형) 그리고 선한 자들을 육체적으로 하늘로 "끌어올려" 올립니다. 그러면 선한 자들, 구원받은 자들은 하늘에서 하나님의 오른편에 앉아 악당들이 아래에서 서로를 학살하는 광경을 지켜보며(즐기며?) 있을 것입니다.

그런 다음, 시간 내에 전쟁은 끝났고 먼지는 가라앉았으며 아마도 방사능 낙진도 끝났을 것입니다. 예수님이 돌아오실 것입니다. 눈에 보이게 그의 성도들과 함께 지구로 와서, 죄인들이 가장 만족스러운 방식으로 제거된 채 천 년 동안 지구를 통치하게 될 것입니다. 따라서 재림은 두 부분으로 나뉩니다. 첫 번째는 예수가 선한 사람들을 끌어올리는 보이지 않는 부분이고, 두 번째는 그가 그들과 함께 돌아와 KGE를 세우는 보이는 부분입니다.

저는 제가 가장 좋아하는 전미 전도사인 목사 지미 스와거트(개인적 또는 사탄적 세력이 그를 낮추기 전)의 설교를 잘 기억합니다. 지미가 임박했다고 주장한 휴거는 목사와 그의 거대한 회중에게 감정적인 최고조였습니다.

그가 휴거의 영광을 설명하자, 환호와 기쁨의 흐느낌이 축하객들을 흔들었다. 몇 분 후, 술에 취하지 않은 지미가 성경 대학에 기부를 간청했을 때, 그것은 어느 신도에게도 모순되지 않는 것처럼 보였다. 하지만 휴거가 몇 주 후에 약속되었을 때, 왜 학교와 대학에 대해 걱정해야 하는가?

전천년설은 기본적으로 수동적인 신조이지만, 1970년대 초부터 근본주의 기독교인들은 정치적 행동에 점점 더 열렬하게 참여했습니다. 많은 사람들이 휴거를 기다리는 데 지쳐 있었고, 전천년설이 결코 제공할 수 없는 일관된 정치적 프로그램과 전략을 찾기 시작했습니다. 따라서 기독교 재건주의자들에게는 황금 같은 기회가 생겼습니다.

그러면 포스트밀스가 등장합니다. 포스트밀스 있다 어떤 종류의 정치적 프로그램을 갖기 위해, 그들은 인간이 스스로 KGE를 수립해야 한다고 믿기 때문입니다. 포스트밀은 권력을 장악하고 KGE를 즉시 수립하고자 하는 "즉각주의자"와 신중하게 잠시 기다리는 점진주의자로 나눌 수 있습니다.

가장 악명 높은 즉각주의자들은 종교 개혁 초기에 1520년부터 1535년까지 XNUMX년이라는 짧지만 격동적인 세월 동안 급증했습니다. 독일과 네덜란드의 수많은 도시에서 재세례파의 여러 종파가 권력을 잡고 KGE를 일으키려고 시도했습니다. 죄인들은 모든 이단자를 즉시 ​​학살하여 제거해야 했는데, 여기에는 종파의 최고 지도자의 명령을 거부한 모든 사람이 포함되었습니다. 토마스 뮌처와 얀 보켈슨과 같은 지도자들[1] 신권적 공산주의를 강요하려 시도했고, 불신자들을 몰살하고 "신의 낫"으로 행동하겠다고 맹세했으며, 그들 중 일부가 말했듯이, 피가 말의 고삐 높이까지 세상을 덮을 때까지 그렇게 했습니다. 마침내 1535년, 뮌스터 시에서 마지막으로 가장 중요한 재세례파 공산주의 실험이 전복되었고, 그 추종자들은 차례로 학살당했습니다.

재세례파의 실패는 즉각주의를 불신하게 했고, 그 이후로 포스트밀은 더 점진적이고 따라서 다소 덜 강압적인 조치로 전환했습니다. 그 아이디어는 모든 죄인과 이단자를 즉시 ​​죽이는 대신 포스트밀이 정부의 고삐를 잡고, 다소 친절하고 온화한 수단으로 국가를 사용하여 모든 사람을 형성하고, 사람들을 도덕적으로 만들고, 죄를 없애서 KGE에 들어갈 수 있도록 하는 것이었습니다.

예를 들어, 19세기 미국의 주류 개신교 교회는 열렬한 경건주의적 버전의 후천년설에 의해 점령당했는데, 이는 부흥주의, 감정의 폭발, 성령의 통치를 강조했습니다. 이러한 후천년설 개신교는 점점 더 진보적이고 국가주의적이 되었고, 그들의 관점은 미국 경제 협회의 창립자이자 기독교 사회학자, 그리고 불굴의 활동가이자 조직자인 그들의 지도자 중 한 명인 리처드 T. 엘리 교수에 의해 가장 잘 표현되었습니다. 그는 "정부를 하나님의 주요 구원 도구"로 여겼습니다. 개신교 경건주의자들이 특히 없애고자 했던 죄는 악마 럼, 안식일을 어기는 것, 그리고 적그리스도의 잘 알려진 도구인 로마 가톨릭 교회였습니다.

"양심적인 기독교인은 개인적, 정치적 윤리를 준수하려고 노력합니다. 기독교인이 공리주의자, 허무주의자 또는 권력을 앞세워 옳게 만드는 옹호자가 될 수 있는지 보기 어렵습니다."

반면, 미국의 17세기 청교도들은 신정주의자들이었고, 신의 법을 믿었으며, 성령을 감정적으로 따르기보다는 기독교 연방을 건설하려고 노력했습니다. 현대의 기독교 재건주의자들은 청교도들의 영적 후손입니다. 하지만 포스트밀 신정주의자들은 문제가 있습니다. 왜냐하면 예수는 정치적 직책을 맡거나 출마한 적이 없고, 어떤 입법도 옹호한 적이 없기 때문입니다. 결국 예수가 재건주의자들과 다른 포스트밀주의자들이 믿었던 것보다 더 자유주의적이거나 KGE에 덜 관심이 있었을 수도 있다는 것을 보여주는 것일 수도 있습니다.

따라서, 신의 법에 기초한 연방을 건설하려고 시도하면서 청교도들은 구약성서와 고대 이스라엘의 정부에만 의지할 수 있었습니다. 따라서 범죄자를 돌로 쳐 죽이는 것에 중점을 두었고, 고대 이스라엘의 법이 오늘날 안식일을 어긴 자에게 적용되는지에 대한 논쟁이 있었습니다.

양심적인 기독교인들은 개인적, 정치적 윤리를 준수하려고 노력합니다. 기독교인이 공리주의자, 허무주의자 또는 권력을 정당화하는 옹호자가 될 수 있는지 보기 어렵습니다. 제 생각에는 기독교인에게는 두 가지의 진정한 윤리 체계만 가능한 것 같습니다. 하나는 (가톨릭 또는 성공회) 스콜라 철학자들의 자연법/자연권 입장으로, 인간의 이성은 자연법을 발견할 수 있는 능력을 갖추고 있으며, 순전히 신학적인 또는 신적으로 계시된 윤리는 체계의 매우 작고 별개이지만 중요한 부분입니다. 다른 하나는 인간의 이성이 너무 타락하여 만 실행 가능한 윤리, 실제로 유일한 진실 아무것도, 성경에 나타난 신성한 계시로부터 나와야 합니다.

게리 노스는 평소의 통찰력으로 두 입장이 서로 상충되고 있어야 한다는 것을 알고, 따라서 그의 주장 전체를 칼빈주의 전제주의에 걸었습니다. 불행히도 전제주의는 핵심 칼빈주의 신자 외에는 지지자를 얻을 가능성이 없는 입장이며, 그곳에서도 그는 문제가 있을 것이라고 생각합니다. (정말로 기독교의 화학, 아 기독교의 수학, a 기독교의 비행기를 조종하는 방법?)

마지막으로, 저는 "동맹", 연합, 협회 또는 "비공식적인 방식으로 함께 일할 의지"(터커)에 대한 모든 이야기가 털끝만한 차이로 말하는 연습이라고 고백해야겠습니다. 자유주의자들은 아쉽게도 모든 사람이 100% 자유주의자가 아닌 세상에 살고 있습니다. 많은 사람들이 의심할 여지 없이 가장 사람들은 X%의 자유주의자와 Y%의 비자유주의자 또는 반자유주의자의 혼합체입니다. 100% 자유주의자가 아닌 사람과 대화하거나 함께 일하는 것이 허용되지 않는다고 말하는 것은 정통 란디안주의의 재앙적이고 미친 길을 따르는 것입니다. 즉, 깊은 종파적 구덩이를 파고 뛰어드는 것입니다.

제 생각에는 건전하고 상식적인 일은 X퍼센트의 자유주의자 측면을 고려하고, 다른 Y퍼센트를 무시하거나, 낙담시키거나, 반대하는 것입니다. 동맹, 연합 또는 무엇이라고 부르든 상관없습니다. 분명히 다른 맥락과 다른 시간에는 어떤 이슈가 다른 이슈보다 더 중요할 것이고, 어떤 이슈와 연합을 강조할 것인지는 맥락과 개인의 기질과 관심사에 따라 개별 자유주의자에게 달려 있습니다.

분명히 자유주의자들이 어떤 역사적 시기에 지배적이거나 가장 중요할 만한 이슈가 무엇인지 논의하는 것은 중요합니다. 따라서 베트남 전쟁 중에 제 생각에 가장 중요한 정치적 이슈는 전쟁과 징집이었고, 따라서 저는 연합, 동맹, 비공식 연합 또는 신좌파와의 어떤 것이 순서라고 주장했습니다. 이제 징집은 등록까지 남았고, 휠러-로라바커 "자유의 투사"가 거의 사라졌고 냉전 자체가 종식되는 과정에 있다는 것이 분명해 보입니다.

만약 그것이 사실이라면, 다가올 시기에 어떤 종류의 보수주의자들과 연합이나 연합이 필요할지도 모릅니다. 하지만 오직, 물론, 한때 좌파에 적용되었던 것처럼, 반체제 유형입니다. 국가 기구와 연합하거나 동맹을 맺는 것에 대한 설득력 있는 주장은 결코 있을 수 없습니다. 어떤 경우든, Jeff Tucker가 잘 말했듯이 "전략 문제에서 최종적인 답은 찾기 어렵기" 때문에, 최소한의 저주와 파문 위협으로 자유주의자들 사이에서 전략적 토론이 이루어질 수 있기를 바랄 것입니다.