조용한 혁명

에드먼드 오피츠 지음, 의 저자 자유의 자유주의 신학 종교와 자본주의: 적이 아닌 동맹. 이 글은 원래 The Freeman 1969년 XNUMX월호에 게재되었으며 10년 1969월 XNUMX일 미시간주 블룸필드 힐즈의 Kirk in the Hills에서 그의 게스트 설교에서 발췌. 이어지는 선거를 고려해보면, 이는 우리 주변의 더 큰 질서를 상기시켜주는 환영할 만한 일입니다.

위대한 자연주의자 존 버로스는 "자연의 평범한 과정에서 위대한 유익한 변화는 천천히 그리고 조용히 온다. 시끄러운 변화는 대부분 폭력과 혼란을 의미한다... 조용하고 작은 목소리는 생명과 성장의 목소리다... 한 국가의 역사에서도 마찬가지다."라고 썼다.

이것은 시끄러운 변화의 시대, 폭력과 혼란의 시대, 끊임없는 위기의 시대입니다. 가족 생활의 위기, 도시의 위기, 인종 관계의 위기, 종교의 위기가 있다고 합니다. 모든 오래된 확실성에 의심이 깃들었습니다. 변화 외에는 아무것도 고정된 것처럼 보이지 않습니다. 그리고 수감자들은 정신병원을 운영하려고 노력하고 있습니다. 현재의 분위기는 윌리엄 버틀러 예이츠의 친숙한 대사에 포착되어 있습니다.

상황이 무너집니다. 중심은 버틸 수 없다.
단순한 무정부 상태가 세계에 느슨해졌습니다 ...
최고의 사람은 신념이 부족하고 최악의 사람은 확신이 없습니다.
열정적인 강렬함이 가득합니다.

자세한 내용은 필요 없습니다. 누구나 신문에서, 주중 어느 날이든 자신의 정보를 제공할 수 있습니다. 그리고 우리 사이에서는 우리의 가치 체계를 뒤흔든 변화의 회오리가 모든 지침, 모든 벤치마크, 모든 기준을 지워버렸다는 느낌이 커집니다.

1960년대는 미국인들에게 호의적이지 않았고, 우주에서 이룬 우리의 훌륭한 업적은 우리의 사회 생활을 훼손하는 비극적인 단절을 강조하는 데에 불과합니다. 우리는 1914년 이래로 갇혀 있던 전쟁의 순환의 한 국면으로서 아시아에서 벌어지는 지상전에 빠져 있습니다. 미국은 한때 세계인들에게 "지구의 마지막이자 최고의 희망"으로 여겨졌지만, 지금은 많은 곳에서 욕을 먹고 있습니다. 라틴 아메리카 국가들은 대통령 특사에게 그의 안전을 보장할 수 없기 때문에 그의 순방을 취소해 달라고 요청합니다. XNUMX세기에 헌법적으로 보장된 시민의 개인적, 사회적, 경제적 자유를 지향하던 추세는 XNUMX세기에 이르러서야 멈췄습니다. 전체주의의 물결이 일기 시작했고, 러시아의 공산주의는 최근에 XNUMX주년을 기념했습니다. 자신의 힘과 미래에 대한 확신을 가지고 있으며, 모든 나라의 불만스러운 사람들(우리 자신을 포함해서)을 동맹으로 믿을 수 있습니다.

우리는 우리 사회 형태의 철학적 기초에 대해 확신이 없습니다. 아담 스미스는 원래의 아담만큼이나 멀리 떨어져 있는 것 같습니다. 연방 신문 요즘은? 행정부는 반자율적이 되었고 대법원은 입법 기능을 찬탈했습니다. 우리 대부분이 사는 수준에서는 범죄 증가와 폭력에 대한 공개적인 선동에 대한 우려가 커지고 있습니다. 우리 사회의 특정 계층은 집단적 죄책감에 대한 편집증적 감각을 보임으로써 대응합니다. 그리고 시위, 폭동, 그리고 우리의 정신에 대한 엄청난 타격, 즉 세 건의 비극적인 암살이 있습니다.

사람들에게 무슨 일이 일어났나요? 미국은 어떻게 될까요? 이 모든 일에서 교회는 어떻게 될까요?

내면의 혼란의 외적인 징후

저는 외부의 무질서와 사회적 갈등이 정신과 영혼의 무질서를 반영한다는 것을 공리로 여깁니다. 왜냐하면 인간은 항상 자신 안에서 조화를 추구하고, 즉 질서 있는 영혼을 추구하며, 둘째로 사회의 외부 질서를 위해 일하기 때문입니다. 토마스 아퀴나스는 이렇게 표현했습니다. "인간은 신에 대한 진실을 알고 사회에서 사는 데 자연스러운 성향이 ​​있습니다." 이것은 스승님께서 "네 마음을 다하고, 네 목숨을 다하고, 네 정신을 다하고, 네 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라... 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라"고 말씀하셨을 때 우리에게 주신 위대한 계명을 다시 말하는 것입니다. (마가복음 12:30-31) 복음서에서 선포된 내적, 영적 자유는 스스로를 실현하고 외부적, 사회적 자유에서 적절하게 표현되어야 합니다. 기독교는 사회에 침투하여 시민이나 행정관인 기독교인을 통해 적절한 정치적, 경제적 구조를 만듭니다. 지구는 결코 완전히 실현된 기독교 사회를 목격하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그것은 신의 왕국을 의미하고, 신의 왕국은 역사를 초월하기 때문입니다. 하지만 우리가 바랄 수 있는 것은 규범에 있어서 기독교적인 사회, 인간이 초월적인 목적을 위해 형성되었으며, 사회를 초월한 목적을 성취하도록 만들어졌다는 이해에 있어서 기독교적인 사회입니다.

성경적 종교는 세상을 하나님의 창조물로 이해하며, 하나님께서 자신의 일을 돌아보시고 선하다고 부르셨습니다. 성경적 종교는 인간을 이 하나님과 독특한 관계를 맺은 피조물로 여기며, 하나님의 형상으로 지음받았습니다. 즉, 인간은 자유 의지와 자신의 행동을 명령할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 이 자유로운 존재는 생육하고 번성하라는 훈계와 함께 지구를 다스리는 권한을 받았습니다. 그는 먹을 수 있도록 일하라는 명령을 받았습니다. 그는 지구 자원의 청지기가 되었고 경제적 사용에 대한 책임을 져야 합니다. 그는 이웃의 생명을 존중해야 하며 그의 물건을 탐내지 말아야 합니다. 도둑질은 잘못된 일인데, 재산은 옳은 일이기 때문입니다. 이러한 관점이 우세해지면 자유롭고 번영하는 공동체의 토대가 마련됩니다. 인간의 도시는 그 자체로 목적이 아니라 하나님의 도시를 위한 시험장입니다.

“세속적 기독교”

현대의 관점은 상당히 다릅니다. 그것은 신을 계산에서 제외하며, 교회의 한 부분에서 우리는 "세속적 기독교"를 선포하는 사상 학교의 역설을 목격합니다. 현재의 관점은 세상을 스스로 존재하는 것으로 보고 인간은 자연적 힘의 단순한 자연적 산물, 즉 초월적인 존재 영역에 자신을 묶어두는 것으로 생각되었던 모든 애착을 벗어던진 자율적인 인간으로 축소됩니다. 우주적 차원을 벗어던진 인간은 비인격화됩니다. 더 이상 신의 피조물이 아니라, 세상이 고난의 시기를 겪으면서 인간성의 흔적을 유지하려고 애쓰는 대중 사회의 단순한 단위로 축소됩니다.

세속적인 추세는 종교 운동이 뒤따라 넘어질 정도로 큰 추진력을 얻었습니다. 신학자들은 신의 죽음과 새로운 도덕성에 대해 이야기합니다. 새로운 성직자들은 우리에게 이렇게 말합니다. 교회는 가야만 한다 그들이 바리케이드를 지키기 위해 달려나가면서, 그들은 폭력과 사회 전복을 설교합니다. 최근 한 작가는 "새로운 성직자는 새로운 좌파와 교차합니다"라고 선언합니다. 하퍼스. "이 사람들은 세상을 다시 만들려고 합니다." 어떤 재치 있는 사람이 말했다. "신이 처음부터 만들었을 방식으로 말입니다. 하지만 신은 자금이 부족했습니다!"

정치적 사고방식을 가진 성직자들은 교회를 종교를 혁명적 사회 변화의 단순한 도구로 축소하는 교회 권력 블록으로 만들려고 합니다. 우리는 세속적 집단주의자들의 노력과 구별할 수 없는 방식으로 사회에 교회의 영향력을 행사하도록 설계된 조직, 기관 및 협의회의 성장을 목격합니다. 이러한 조직 중 가장 중요한 것은 국가 교회 협의회와 세계 협의회입니다. 대규모, 강력하고 명망 있는 교회 조직에서 사회적 구원을 얻을 수 있다면 우리는 이미 구원을 받았어야 합니다. 그러나 종교 조직에 부와 권력을 제공하면 세속적 기관으로 변하기 시작합니다. 모든 시대의 교회는 영적 종교를 해치는 세속적 운동과 열광의 주문에 걸렸습니다. 성직자들은 교회 자체를 위해(그들이 생각하듯이) 그리고 교회가 정부에 미치는 영향력을 통해 무엇을 성취할 수 있을지를 위해 대규모의 강력한 조직을 꿈꿉니다. 예전에는 성직자들이 이단으로 빗나간 사람들을 처벌함으로써 교리의 순수성을 보장해 달라고 정부에 호소했습니다. 그 목적은 더 많은 영혼을 천국으로 보내는 것이었습니다. 오늘날 교회인들은 정부의 손을 강화하고 경제를 관리하고 필요한 경우 시민의 삶을 통제할 수 있는 권한을 부여하고자 합니다. 그 목적은 요람에서 무덤까지 경제적 안정을 보장하는 것입니다.

잘못된 방법

중세 성직자들이 어떤 주문을 강제로 반복하면 영혼이 천국으로 옮겨갈 수 있다고 생각한 것은 지금으로선 착각이었다는 것을 우리는 쉽게 알 수 있다. 언젠가는 오늘날의 성직자들이 기존의 경제적 재화 재고를 재편하는 데 몰두한 것이 슬프게도 잘못된 길로 인도되었다는 것도 마찬가지로 분명해질 것이다. 세속적 자유주의자와 집단주의자들처럼, 이 성직자들은 정치적 개입을 통해 경제적 장애를 극복할 것으로 기대한다. 그들은 이런 방향으로 나아가서는 결코 번영을 이룰 수 없을 것이다. 빈곤은 생산성을 높여서 극복할 수 있으며, 다른 어떤 방법으로도 극복할 수 없다. 그리고 자유로운 사람들의 사회는 다른 어떤 사회보다 더 생산적이다. 따라서 우리는 사람들이 법의 틀 안에서 개인적 목표(경제적 목표 포함)를 추구할 수 있는 자유가 점점 더 커짐에 따라 생산을 극대화하고 빈곤을 최소화할 수 있다. 사실 번영은 자유의 부산물이다. 정부를 적절한 역량으로 제한하여 사람들이 대인 관계(경제적 배열 포함)에서 강요받지 않고 전반적인 웰빙 수준이 상승하도록 한다.

한 세대 전, 세인트 폴의 딘 인지는 "정치적, 외적 종교로의 회귀, 바로 복음이 무자비한 전쟁을 선포한 바로 그 것"을 예견했습니다. 딘은 계속해서 기독교가 사회적 진보를 중요하지 않다고 여기는 것이 아니라, 진정한 개선을 가장 잘 촉진할 수 있는 방법에 대한 문제라고 말합니다. "진정한 답은... 문명의 발전은 기독교의 부산물일 뿐, 기독교의 주요 목표는 아니라는 것입니다. 하지만 우리는 이 진보가 고상하고 세속적이지 않은 이상주의의 부산물일 때 가장 안정적이고 진짜라는 것을 뒷받침하기 위해 역사에 호소할 수 있습니다."

교회는 in 세상은 그렇지만 완전히는 아니다 of 세상. 현재 유행하는 정치적 만병통치약을 받아들여 사회적 진보를 더욱 추구할 때마다, 그것은 복음을 정치화함으로써 사회적 목적을 달성하지 못할 뿐만 아니라, 그 자체의 본성도 배신합니다. 교회의 임무는 계절과 계절에 따라 인간에게 그가 실제로 누구이고 무엇이 될 수 있는지 상기시키는 것입니다. 그리고 이 임무는 모든 시대에 걸쳐 "세상"에 대한 어느 정도의 저항을 의미합니다. 딘 인지는 교회가 결코 시대의 정신과 결혼해서는 안 된다고 말하곤 했습니다. 왜냐하면 그렇게 한다면 다음 시대에는 과부가 될 것이기 때문입니다.

구원의 남은 자

때때로 우리는 교회에 대해 절망하지만, 모든 시대에 교회 안에서 창조적이고 스스로를 갱신하는 활동이 있었다는 것을 잊지 말아야 합니다. 그리고 오늘날에도 그 활동이 있습니다. 이것이 구원하는 남은 자들입니다. 17세기 영국 국교회 주교인 리처드 워버튼은 이 문제들을 숙고했습니다. 그는 교회를 구원할 가치가 있을까? 하고 궁금해했습니다. 그는 변덕스럽게 교회를 노아의 방주에 비유했고, 교회는 노아의 방주와 마찬가지로 "이다 구원할 가치가 있는 것은 그것을 거의 채우고 아마도 그곳에서 많은 소음과 소란을 피웠을 더러운 짐승들을 위해서가 아니라, 내부의 악취와 외부의 폭풍우로 인해 괴로움을 받고 있는 이성의 작은 구석[노아와 가족]을 위해서입니다."

프랑스에는 "상황이 절박하지만 심각하지는 않다"는 속담이 있습니다. 인간의 모험은 항상 힘든 싸움이었습니다. 생물학적 확률은 인간의 출현에 반대했고, 저울은 항상 인간의 생존에 반대했습니다. 하지만 이러한 사실 자체는 결코 광범위하거나 오랫동안 지속된 절망의 근거가 되지 않았습니다. 특히 기독교 신앙이 자리 잡은 곳에서는 더욱 그렇습니다.

17세기 뉴잉글랜드의 어떤 청교도가 일기를 남겼는데, 그 안에 이런 글이 있었습니다. "저는 저주에 대한 좋은 소식을 들을 때마다 기쁨으로 가슴이 뜁니다." 청교도들은 특이한 사람들이었고, 그는 사물을 표현하는 이상한 방식을 가지고 있었습니다. 하지만 그는 아마도 그의 비스듬한 방식으로 우리에게 무언가를 말하고 있을 것입니다. 인간이 자신의 영혼의 궁극적인 운명에 대해 개인적으로 책임을 질 정도로 광범위한 자유의 선물을 소유하고 있다는 것은 좋은 소식입니다. 이는 인간이 스스로를 구원한다는 것을 의미하지 않습니다. 개인이 자신에게 주어진 은혜의 수단을 받아들이거나 거부할 수 있으며, 그의 선택 행위가 결정적이라는 것을 의미합니다.

책임은 자유를 의미한다

이 오래된 교리는 무엇보다도 우주의 누군가가 우리를 개별적으로, 하나하나 돌보고 있다고 말합니다. 이것이 공로나 벌칙에 기반한 보상과 처벌 시스템의 기본적인 의미입니다. 이것은 장기적으로 우리가 do 우리에게 합당한 보상이 주어진다는 것은 우리가 우리 삶에 대한 책임이 있다는 것을 의미합니다. 즉, 아무도 실제로 아무것도 저지르지 않는다는 뜻입니다.

어떤 사람도 자신의 행동이 어떤 식으로든 영향을 미치지 않은 결과에 대해 책임을 지지 않습니다. 책임은 자유를 의미합니다. 사람이 책임감 있는 존재라고 말하는 것은 그의 자유로운 선택이 이런 식으로 일이 일어나게 하는 것이지 저렇게 일어나는 것이 아니라는 것을 의미합니다. 보상과 처벌이라는 삶의 대안적 가능성은 남성이 절대로 필요한 것 선택하라. 그리고 우주는 농담하지 않기 때문에, 인간에게 자신의 삶을 어떻게 바칠 것인지 선택할 자유를 주면서도 동시에 그 선택에 궁극적인 결과에 영향을 미칠 수 있는 힘을 부여하지 않았다. 이것이 선거 교리의 핵심인데, 어떤 시골 설교자가 그의 양 떼에게 이런 식으로 설명했다. "주님은 당신에게 투표하고, 악마는 당신에게 반대 투표합니다. 선거를 결정하는 것은 당신의 투표 방식입니다." 아무것도 하지 않더라도, 당신의 무위 자체가 행동의 한 형태가 되어 어떤 식으로든 결과에 영향을 미칩니다.

우주의 배후에 있는 힘은 인간에게 너무나 큰 확신을 가지고 있어서 인간을 자유롭고 책임감 있는 존재로 만들었습니다. 이것은 우리 종교적 유산의 기본 전제이지만, 우리 세대는 이전 세대와 마찬가지로 유산을 새롭게 획득해야만 그것을 우리 것으로 만들 수 있습니다.

나머지 창조물은 완성되었고, 우리만이 미완성입니다. 창조주는 동물 세계에 필요한 모든 답을 주었습니다. 시간만큼 오래된 본능적 반응에 잠겨 있는 답입니다. 그러나 인간은 지원 대답이 주어졌다; 전에 우리의 창조주께서 눈을 떼신다 거인 같은 물음표. 우리에게 질문이 주어지고, 답은 우리가 줄 수 있습니다. 우리는 책임, 자유, 그리고 응답할 힘이 있습니다.

만약 이러한 것들이 전혀 사실이라면, 그것들은 모든 사람에게 사실이지만, 모든 사람이 그것들을 진실로 동등하게 이해할 수 있는 것은 아닙니다. 부, 권력, 성공이라는 눈가리개를 장착한 조직들은 장애를 가지고 있습니다. 그들은 진실보다 자신의 이미지를 더 중요하게 여기게 됩니다. 성공만큼 실패하는 것은 없다는 것을 관찰하는 것은 슬픈 일입니다. 그러나 지원 권력과 성공의 게임에 끌려든 사람들은 진실을 방해하지 않고 진실을 발전시킬 수 있습니다. 그들은 구원하는 남은 자의 일부가 될 수 있습니다.

“가만히 있어 내가 하나님인 줄 알라”고 시편 기자는 노래했습니다(시 46:10). “고요함 가운데서…너희의 힘이 되리라”고 이사야는 말했습니다(이사야 30:15). 우리가 승리하고자 하는 것에 대한 승리는 시끄러운 시위, 떠들썩한 선동, 분주한 캠페인, 외치는 구호, 열띤 토론, 열정적인 주장, 감정적인 토론, 선동적인 설교로 이루어지지 않습니다. 권력을 과시하거나 힘을 과시하는 것으로 이루어지지도 않습니다. 이길 만한 유일한 승리는 조용히, 생각이 느리게 진행됨으로써, 도덕적 가치가 세련됨으로써 이루어집니다. “때가 된 생각만큼 강력한 것은 없습니다.” 그리고 사람들의 마음 속에서 생각이 익어지고 준비가 되면 적절한 행동으로 전환하는 것이 사람이 발전할 수 있는 유일한 방법입니다. 사람들이 “주님을 기다리고 힘을 새롭게 할” 수 있는 것은 지성과 도덕적 상상력, 즉 인간의 정신에 있습니다. 위대한 스위스 경제학자 빌헬름 뢰프케도 매우 종교심이 깊은 사람이었습니다. 그는 XNUMX차 세계 대전에 참전했고 히틀러에 의해 추방된 최초의 지식인이었습니다. 그는 "XNUMX세기 이상"이라고 썼습니다. "우리 하느님 없이 지내려고 점점 더 노골적으로 선포된 희망 없는 노력을 했습니다. 마치 우리가 하느님의 존재에 대한 이미 존재하는 증거에 새롭고 마침내 설득력 있는 증거를 추가하고 싶어하는 것과 같습니다. 하느님이 존재하지 않는다는 전제 하에 뒤따르는 보편적인 파괴입니다. 우리 문명이 겪고 있는 질병의 기원은 개인의 영혼에 있으며, 개인의 영혼 안에서만 극복할 수 있습니다.” 그리고 영혼을 돌보는 것이 무엇보다도 교회의 ​​영역이 아니라면, 하느님의 이름으로 교회의 주요 사업은 무엇입니까?

사회의 무질서는 인간의 내면 생활의 방향 감각 상실을 반영합니다. 개인 생활의 적절한 목적, 목표, 목표에 대한 혼란이 있다면, 기괴한 사회적 이념은 저항할 수 없을 정도로 매력적으로 보일 것이고, 사회에 질병이 퍼질 것입니다. 반면에 건강한 사회는 인간에게 적합한 삶의 목표를 추구하는 남녀 사이의 건전한 사고와 올바른 행동의 자연스러운 결과입니다.

교회는 그 자체를 넘어서는 목적을 위한 수단이며, 우리의 삶은 생물학적, 사회적 차원에서만은 결코 완전히 실현될 수 없는 잠재력을 가지고 있습니다. 우리는 잃어버린 대의에 연루되어 있지만, 어리석은 것들이 지혜로운 자들을 혼란스럽게 하고 약한 것들이 강한 자들을 혼란스럽게 한다고 말하는 성 바울에게서 용기를 얻으십시오. 역설적으로, is 약점 속의 일종의 강점, 그리고 거기 is 어리석음 속의 지혜의 일종. 그리고 패배한 대의에도 승리가 있는데, 하나님께서 자신의 목적을 이루기 위해 그들을 택하실 수 있기 때문이다.