우리의 무질서한 삶

에드먼드 오피츠 지음, 의 저자 자유의 자유주의 신학 종교와 자본주의: 적이 아닌 동맹. 이 글은 원래 The Freeman 1973년 XNUMX월호에 게재되었습니다.

식민지 주민들은 전쟁에서 승리하였고, 공화정 정부를 수립하고자 하였으며, 공공의 권위를 제한하고 개인의 자유를 극대화하는 헌법을 제정했습니다.

이제 자유로워진 이 초기 미국인들은 새로 얻은 자유를 어떻게 사용했을까요? 우선, 그들은 일했습니다. 그들은 스스로 음식, 옷, 거처를 마련해야 했기 때문에 일은 생존에 필수적이었습니다. 게다가 이 사람들은 유럽에서 조상들이 겪었던 빈곤과 그로 인해 삶이 ​​어떻게 저하되었는지 기억했습니다. 이제 이 미국인들은 수고의 결실을 즐길 수 있게 되면서 더욱 생산적이 되었고, 점차적인 부의 증가와 함께 겸손한 경제적 성공과 함께 인간 존엄성에 대한 새로운 감각이 생겨났습니다. 청교도 윤리는 일, 검소함, 검소함을 지지했을 때 건전했습니다. 이 윤리는 1776년 애덤 스미스가 훌륭하게 제시한 새로운 경제학에 대한 관심이 급증하면서 잘 들어맞았습니다. XNUMX부 이상의 국가의 부 이 나라에서는 출간 후 5년 만에 판매되었습니다. 분명히 이 책은 실제적인 필요성에 초점을 맞췄습니다.

경제 활동은 인간 존재에 기본이 됩니다. 로빈슨 크루소는 정치 활동 없이도 살아갈 수 있지만, 일하지 않으면 굶어 죽고 굶어 죽을 것입니다. 경제 활동에서 재산권과 서비스 청구권이라는 개념이 생겨나며, 이를 중심으로 많은 정치적 싸움이 벌어집니다. 경제학은 표면적으로는 우리 모두의 구매 습관에 따라 결정되는 가격, 생산, 시장 운영을 다룹니다. 그러나 실제로 경제학은 지구의 희소한 재화, 즉 인간의 에너지, 시간, 물질적 자원, 자연적 힘의 보존과 관리에 관심을 둡니다.

이러한 부족한 공급품은 이 행성의 생물로서 우리의 선천적 권리입니다. 자연스러운 경건함이 지시하고 상식이 확인하듯이, 즉 신중하고 경제적으로 현명하게 사용하면 인간의 복지가 그 결과입니다. 우리가 우리 시대에 해왔던 것처럼 이 분야의 현실을 무시하면 수많은 악이 뒤따릅니다. 정치적 만병통치약으로 고칠 수 있다고 생각하지 않는다면 경제적 병폐와 함께 살 수 있을지 모르지만, 경제적 실수의 결과를 없애려는 정치적 노력은 우리를 전체 국가로 이끌고 있습니다. 복지 국가 사상에서 전체주의 공산주의에 이르기까지 모든 집단주의 이념은 경제적 오류의 틀에 얽매여 있습니다. 사람들은 자신의 신념의 포로이며, 경제에 대한 잘못된 이해를 소중히 여기는 한 어떤 형태의 집단주의에 호소할 것입니다. 하지만 그들이 건전한 경제를 받아들일 때, 집단주의는 더 이상 위협이 되지 않을 것입니다.

인간의 본성

모든 생물은 인간을 제외하고는 세상을 있는 그대로 받아들인다. 인간만이 아이디어를 떠올리고 그에 따라 환경을 변화시킬 수 있는 재능을 가지고 있다. 그는 세상이 충족시킬 수 없는 필요를 갖추고 있다. 따라서 그는 자신의 에너지를 원자재에 사용하여 소비 가능한 형태로 만들어 자연 질서를 바꾸고 재정비해야 한다. 인간은 다른 일을 하기 전에 제조, 재배, 운송해야 한다. 인간은 동물과 공유하는 생물적 필요를 가지고 있지만, 인간만이 경제적 수단을 사용하여 이를 충족시킨다. 이는 엄청난 도약이다. 경제적 수단에 의존함으로써 인간은 신체적 배고픔을 충족시키는 데 매우 효율적이 되어 어느 정도 신체적 배고픔으로부터 독립할 수 있기 때문이다. 그리고 이러한 욕구가 해소되면 그는 어떤 동물도 결코 느끼지 못하는 진실, 아름다움, 의미, 신에 대한 배고픔을 느낀다.

인간의 본성에서 가장 높은 곳에 있는 능력, 즉 생각하고, 꿈꾸고, 기도하고, 창조하는 능력이 무엇이든, 그가 살아남지 않는 한 이 중 어느 것도 이룰 수 없을 것은 확실합니다. 그리고 그는 경제 활동에 참여하지 않는 한 오래 살 수 없습니다. 가장 낮은 수준에서 경제 활동은 단지 경제적 목적, 즉 식량, 의복, 주거지를 달성합니다. 하지만 이러한 문제들이 효율적으로 처리될 때 경제 활동은 우리의 모든 목적을 위한 수단이 되며, 더욱 세련된 경제적 재화뿐만 아니라 정신과 영혼의 가장 높은 재화도 이룹니다. 네 개의 벽과 지붕에 비스듬한 버팀목과 첨탑을 추가하면, 몸을 위한 단순한 보호소가 인간의 정신을 수용하는 성당으로 발전합니다. 하이에크가 지적했듯이, 경제는 여러 수단 중 하나가 아니라 우리의 모든 목적을 위한 수단입니다.

물질적 진행

국가의 경제가 자유로울수록 시민들은 더욱 번영합니다. 삼촌 샘의 부는 세계의 부러움의 대상이 되었습니다. 미국의 위대함은 물론 금전적 소득과 물질적 복지로 측정할 수 있는 것이 아닙니다. 그러나 미국인들이 이용 가능한 자원으로 경제적으로 얼마나 잘 해냈는지 주목하는 것은 흥미롭습니다.

미국은 세계 육지 면적의 1/16에 불과하고, 미국인은 세계 인구의 약 1/15에 불과합니다. 그럼에도 불구하고 미국인은 모든 텔레비전 세트의 3/4을 소유하고 있습니다. 미국인은 전 세계 모든 석유 제품의 약 2/3, 모든 커피의 절반, 모든 실크의 2/3를 소비합니다. 미국의 공장 노동자는 한 달치 임금으로 옷 4벌을 살 수 있습니다. 전체주의 국가의 노동자는 한 달치 임금으로 정장 반 벌을 살 수 있습니다. 미국인은 일주일 일한 결과로 신발 6켤레를 살 수 있습니다. 전체주의 국가의 노동자는 신발 한 켤레를 살 수 있습니다. 이 수치는 단 한 가지를 증명합니다. 그것은 미국인이 빈곤과의 위대한 전쟁을 얼마나 극적으로 성공적으로 벌였는지를 보여줍니다.

1941세기에는 전반적으로 진전이 있었습니다. 미국 꿈이 실현되는 과정에 있는 것처럼 보였습니다. 남북전쟁은 형제들의 피를 흘리게 했고 국가에 엄청난 타격을 입혔지만, 국가의 정신적, 정치적 지도부는 다시 조각들을 모으는 긴 작업을 시작할 만큼 충분한 활력을 가지고 있었습니다. XNUMX세기에는 경제적 혼란이 여러 차례 있었지만, 미국 대중은 허리띠를 조이고 어려움을 꿋꿋이 견뎌냈습니다. 국가가 XNUMX세기에 접어들면서 지배적인 분위기는 낙관적이었지만, 이 분위기는 XNUMX차 세계 대전으로 인해 심하게 흔들렸습니다. XNUMX년대 문학에는 냉소주의가 많았고, 몇몇 목소리는 계획 국가를 선전하기 시작했습니다. 그런 다음 대공황이라는 충격적인 경험이 왔고 많은 미국인이 자신과 기관에 대한 믿음을 잃었습니다. 그들은 XNUMX년에 참전한 전쟁으로 이끄는 세력 앞에서 무력감을 느꼈습니다.

대부분의 사람들은 "원하는 대로" 자유를 선택합니다. 그들은 1929-1941년 기간 중 언제든지 옛 방식으로 돌아가고 안정적인 직장을 얻을 수 있는 희망을 가지고 안주했을 것입니다. 하지만 경제적 침체와 전쟁이 시장 현상이 아니라는 것을 말해줄 사람은 거의 없었습니다. 이는 자유 시장에 대한 정치적 간섭의 결과입니다. 1929년에 붕괴되어 XNUMX년대 내내 계속 타격을 입은 경제는 정치적으로 조작된 경제였습니다. 자유 시장의 고전적 모델과는 거의 닮지 않았습니다!

사회주의의 목소리

이 메시지는 30년대에 사회주의자, 공산주의자, 사회 계획가의 자신감 넘치고 날카로운 목소리에 묻혀 버렸습니다. 이 사람들의 처방은 대부분 받아들여졌고, 그들의 해결책이 적용되었습니다. 복지 국가는 1930년대에 전권을 부여받았고 지난 40년 동안 사실상 그 분야를 독점했습니다. 그 결과는 무엇일까요? 당신이 선택한 국가의 어느 부문을 조사해도 그 조사는 엉망진창일 것입니다. 불화는 우리 교회를 찢어버리고, 영향력 있는 교회 단체는 혁명을 지지하고, 성직자들은 이상한 신학을 차례로 받아들입니다. 캠퍼스에서는 교육 이론의 붕괴뿐만 아니라 학생 폭동, 방화, 폭탄 테러가 있습니다. 미국인들이 서로 이렇게 분열된 적은 없었습니다. 미국이 세계의 눈에 이렇게 낮은 위치에 있었던 적은 없었습니다.

국민 상당수가 정치적 대화를 거리로 내몰고, 논쟁과 토론이라는 힘든 쌍방향 과정을 버리고 더욱 화려한 시위라는 수단을 택하는 것은 국가에 불길한 징조입니다. 그래서 행진, 농성, 무릎 꿇기, 기도하기, 웨이드인 등이 생겨납니다. 공공 질서는 압도적 다수의 사람들이 자발적으로 게임 규칙을 따르기 때문에 존재합니다. 법은 공공 질서를 만들어내지 않습니다. 법은 그 질서의 산물입니다. 질서는 인간이 천사가 아니기 때문에 가끔씩 예의를 어기는 일을 처벌하기 위한 도구인 법을 만들어냅니다. 대부분의 사람들이 대부분의 시간 동안 공평하게 놀고 동료들과 공정하게 대할 수 있다고 믿을 수 없다면 어떤 사회도 존재하지 않으며, 사회는 지속될 수 없습니다.

모든 자유 사회는 고유한 정신을 반영하여 관습적인 정치 생활 양식을 개발하고, 그 자체의 빛에 따라 사회의 모든 파벌에 장점에 맞는 발언권을 제공합니다. 자유 사회는 질서 있는 직위 계승을 위한 정치적 기계를 고안하며, 이 영역에서 오랫동안 혼란을 견뎌낼 수 없습니다.

폭군의 통치가 아니다

1973년의 우리 상황은 폭군의 발꿈치에 눌린 정복당한 나라와 다릅니다. 억압받는 국민은 사회에서 질서 있는 변화를 이루는 정치적 수단에 접근할 수 없습니다. 그들은 정복자와 그들을 갈라놓은 심연을 가로질러 자신의 주장을 주장할 수 없으므로 게릴라전의 냄새가 나는 행동으로 항의하게 됩니다. 여기서는 얼마나 다른지요! 미국의 정치적 소통 채널은 오늘날보다 더 개방된 적이 없었지만, 이 나라는 그 어느 때보다 더 많은 항의 행진, 시위, 폭동을 목격했습니다. 시위대가 거리로 나서서 이루고자 하는 목표, 즉 인정, 경제적 개선은 지난 세대에 흐른 가장 강력한 정치적 흐름에 의해 좌절되지 않았습니다. 오히려 해마다 새로운 지평이 열리고 있었고 그 추세는 계속되었습니다. 부인할 수 없는 진전이 있었지만, 규칙적인 정치적 수단으로는 충분히 빨리 이루어지지 않았고 도덕적, 교육적 운동이 이를 뒷받침했습니다. 그래서 그들은 행동을 서두르기 위해 거리로 나섰습니다.

그리고 핑계를 대는 사람, 반문화 계층, 마약 중독자, 방랑자, 새로운 생활 방식을 실험하는 사람들이 있습니다.

무엇이 잘못되었을까요? 무엇이 우리를 미국 전통의 주류로 되돌릴까요?

종교의 쇠퇴

지난 2세기는 미국 실험이 시작되어 번영의 절정에 도달한 후 방향 감각을 잃은 기간으로, 종교적 믿음의 전반적인 쇠퇴와 일치합니다. 제가 언급하는 쇠퇴는 통계에서 얻을 수 있는 것이 아닙니다. 매주 일요일에 교회에 참석하는 사람이 수백만 명이나 됩니다. 유럽과 미국에는 독실한 기독교인과 독실한 유대인이 매우 많습니다. 면밀한 추론을 통해 신이 존재한다는 것을 증명할 수 있는 철학자들이 있습니다. 그리고 평균적인 사람은 자신이 평범함 이상의 의미를 지닌 사건에 참여하고 있다는 느낌을 받습니다. 그러나 추론의 사슬을 마치고 도달한 신은 우리 존재가 뿌리를 둔 분과 같은 신이 아닙니다. 하지만 종교적 신앙의 회복은 철학자의 신으로부터 시작되어야 합니다. 증명할 수 있는 것을 굳게 붙잡으십시오. 그러면 믿음이 올 때 은혜의 선물이 됩니다.

종교가 현대에 다소 흔들리는 지반에 도달한 반면, 유물론 철학은 거의 모든 곳에서 우위를 점했습니다. 그것은 실험실과 시장의 전형적인 신앙입니다. 과학은 지난 2세기 동안 마법의 빛을 발하며 종교가 약속했던 것을 실현하는 듯 보였습니다. 그리고 과학이 지시하는 세계관은 널리 유물론으로 여겨졌습니다. 과학자들은 작업 목적을 위해 우주를 복잡하고 상호 연결된 시계 장치로 시각화했습니다. 모든 사건은 기계적 원인의 결과이며, 사물은 분해되어 선행 요인으로 분석될 때 "이해"됩니다. 과학은 칼 마르크스가 "과학적 사회주의"라고 부른 것에서 메시아적 의미를 띠고 있으며, 공산주의의 기반이 되는 변증법적 유물론 철학은 신을 엄격하게 배제하고 종교를 적대시합니다.

종교는 미국의 이상과 제도를 형성하는 데 강력한 힘이었습니다. 기독교의 종교적 유산에서 인간의 본성과 운명에 대한 우리의 이해가 나왔습니다. 즉, 신이 인간을 신체에 있는 동안 시민으로서의 의무, 고용주와 직원으로서의 업무, 그리고 집, 교회, 놀이에서 자신의 봉사에 부르셨다는 믿음입니다. 우리 정치 이론의 핵심 교리는 각 개인이 고유한 신이 부여한 권리를 소유하고 있으며, 이를 보호하는 것이 정부의 주요 임무라는 생각입니다.

하지만 인간이 창조된 존재가 아니라, 엄격한 환경론자들이 믿는 것처럼 인간이 단순히 물질적, 사회적 힘의 최종 산물이라면, 그 안에 신의 불꽃이 없습니다. 신이 없다면, 다른 모든 사람이 존중해야 할 신이 부여한 권리가 사람에게 없습니다. 그리고 인간에게 자연스러운 권리가 없다면, 사람들은 정부를 공공 영역으로 제한하려고 노력하지 않을 것입니다. 반대로, 정부의 권력과 기능은 확대될 것이고, 어떤 사람들은 다른 사람들을 단순히 조종할 대상으로 여기게 될 것입니다. "권력을 행사하는 우리는 사람들을 우리의 사양에 맞게 만들어 새로운 인류를 탄생시킬 환경을 만들 것입니다." 첫 번째 창조에서 신은 인간을 자신의 형상으로 만들었습니다. 두 번째 창조는 첫 번째 창조를 개선하려고 합니다!

유물론 철학은 고유한 권리라는 개념을 허용할 수 없으며, 영혼이나 정신이 진정한 현실이라는 개념도 용납하지 않습니다. 유물론은 물질 조각만이 궁극적으로 실재한다는 이론이며, 이 입장을 숙고해 보면 유물론이 자기 모순적이라는 것이 분명합니다. 물질만이 실재적이라면, 이론 물질만이 비현실적이라는 것은 환상입니다! 이론, 아이디어 또는 믿음은 확실히 비물질적입니다. 그리고 우리가 물질에 대한 아이디어를 가질 수 있다는 사실은 우주에 물질 이상의 것이 있다는 것을 보여줍니다!

현실 아이디어의

아이디어는 실제입니다! 아이디어는 공간을 차지하지 않으며, 시간 속에 있지도 않습니다. 그것은 화학적 분석에 복종하지 않으며, 무게를 달거나 측정할 수도 없습니다. 그러나 이것들이 진정한 현실에 대한 유일한 시험이라고 가정하는 것은 의문을 제기합니다. 우리가 아이디어나 생각에 대한 현실을 부정한다면, 우리는 아이디어나 생각의 진실성을 보증할 수도 없습니다. 유물론자는 실제로 아이디어의 현실성을 의심할 때 생각의 타당성을 부정합니다. 그리고 솔직히 말해서, 그는 자신을 유물론으로 인도한다고 주장하는 추론을 신뢰할 수 없다는 것을 인정해야 합니다!

비극은 종교가 이 이념에 약하게 굴복했고, 창조주로부터 얻은 권리라는 개념이 국가가 부여한 특권이라는 개념으로 대체되었다는 것입니다. 이는 미국 정치 기관에 엄청나게 불안한 영향을 미쳤습니다.

종교적 믿음의 쇠퇴에 따른 두 번째 나쁜 결과는 개인의 삶의 목표를 감소시킴으로써 개인에게 영향을 미칩니다. 기독교의 입장은 인간은 초월적인 목적을 위해 존재하도록 만들어졌다는 것입니다. 다시 말해, 먼저 왕국을 추구하라는 것입니다. 고대의 약속은 우리가 이 첫 번째 것을 첫 번째 자리에 두면 다른 필요한 것들이 차례로 올 것이라는 것입니다. 그러나 유물주의의 지배 하에서 인간은 세상적인 목표를 추구하는 데 국한되며, 실제로는 권력 추구와 부의 추구라는 두 가지로 요약됩니다.

권력에 대한 끊임없는 추구는 제한적이고 헌법적인 정부라는 개념을 파괴합니다. 부에 대한 무자비한 추구는 시장 경제를 파괴합니다. 사람들이 십계명을 인정하고 자유와 정의를 추구하고 하나님과 이웃을 사랑하고 경제 및 정치적 조치에 최소한의 지성을 사용한다면, 그들은 정부를 억제하고 생산적인 에너지를 방출할 것입니다. 그들은 이러한 조건 하에서 자유롭고 생산적인 공동체를 가질 것이고, 다른 조건 하에서는 그렇지 않을 것입니다. 사회의 무질서는 사람들의 영혼의 무질서를 반영하는 것에 불과하다는 것은 거의 진부한 말이기 때문입니다. 오늘날의 내적 무질서의 특징은 삶의 의미에 대한 광범위한 불확실성, 적절한 목표의 상실, 그것이 무엇을 의미하는지에 대한 혼란, 희망의 상실, 결의의 약화입니다.

종교인이 우주를 이해하는 것처럼, 이 자연 세계는 우리가 감지할 수 없지만 직관, 이성 또는 계시로 입증될 수 있는 영적 현실에 근거합니다. 인간이 이 신성한 질서와의 접촉을 잃으면 그는 자신의 충성심을 세상적인 대상에 옮길 것이고, 그 결과 그의 일부가 불구가 될 것입니다. 복음 비전의 완전한 구체화는 어떤 세대의 인간도 감당할 수 없습니다. 그러나 인간의 도시는 신의 도시를 위한 시험장이 될 수 있으며, 그 비전의 일부는 기독교 세계의 법, 관습 및 관례에 자리 잡았습니다. 이 이상은 한때 우리의 자유 제도에 영감을 주었고, 원래의 영감은 다시 불붙을 수 있습니다. 그러한 불붙음이 일어날 때까지 미국의 약속은 이루어지지 않은 채로 남습니다.

인생의 의미는 무엇인가?

우리 각자는 삶에 던져지고 우리의 삶이 무엇인지 발견하는 과제를 안고 있습니다. 우리가 발견하는 첫 번째 것은 우리가 찾는 삶의 의미가 우리가 수동적으로 기다리는 동안 우리에게 단순히 흘러오는 것이 아니라는 것입니다. 우리는 그것을 위해 노력해야 합니다. 우리는 삶에 적극적으로 참여해야만 지상 순례의 의미에 대한 단서를 발견하기 시작합니다.

물론, 우리는 완전한 의미를 알 수 없습니다. 유한한 이해력을 가진 필멸의 인간은 여기서 "거울을 통해 희미하게 보는 것" 이상을 할 수 없습니다. 하지만 우리가 볼 수 있고 실제로 보는 부분은 적어도 우리의 다음 단계가 무엇인지 알 수 있을 만큼 충분합니다. 올바른 단계를 밟으면 다른 단계로 이어집니다. 우리의 흔적을 되돌아보면 확실한 패턴을 해독할 수 있습니다.

우리 인간은 스스로를 발명하지 않았습니다. 우리 존재의 법칙, 즉 우리의 적절한 작동을 위한 규칙을 발견하려는 우리의 어설픈 노력은 인간의 삶을 고통스러운 것으로 만드는 데 기여합니다. 하지만 우리의 이 고통은 독특한 고통입니다. 기쁨은 고통과 섞여 있습니다. 우리 각자가 창조 과정 자체에 참여한다는 것을 아는 데서 오는 기쁨입니다. 인간을 제외한 다른 모든 피조물은 신의 법칙, 즉 생명의 법칙을 마구잡이로, 거의 기계적으로 따릅니다. 하지만 신은 인간의 협력을 요청합니다. 우리는 자유 의지를 가지고 있으며 협력을 거부할 수도 있습니다. 아니면 선택의 힘을 행사하여 우리 각자 안에 잠재되어 있는 엄청난 잠재력을 깨닫기 시작할 수도 있습니다.

인생은 우리에게 성장할 것을 도전하고, 우리의 용기를 시험할 수 있는 풍부한 기회와 기회를 제공합니다. 모든 시험은 우리의 능력을 약간 넘어섭니다. 그래서 어떤 의미에서 우리는 실패합니다. 하지만 노력하는 행위 그 자체에 성공이 있습니다. 새로운 힘이 우리의 단점에서 나오기 때문입니다. 그리고 인생의 각 단계에서 극복하는 어려움은 우리를 더 높이 올라가도록 자극합니다.