“복음주의 사회 복음?” 서평

기독교 신앙에는 항상 분열이 있었지만, 기독교 좌파와 기독교 우파 사이의 현재 신학적/정치적 분열은 복음의 본질과 우리 삶에 미치는 영향에 대한 지난 100년 이상의 신학적, 사회적 발전의 정점입니다. 우파는 복음의 개인적이고 개별적인 본질과 그 효과를 강조합니다. 좌파는 복음의 사회적, 공동체적 측면을 강조합니다. 놀랍지 않게도, 복음에 대한 각자의 견해는 죄의 본질에 대한 견해와 일치합니다. 우파에게 죄는 개인이 신의 뜻과 맞지 않게 행동할 때입니다. 좌파에게 죄는 어느 한 개인의 통제를 벗어난 사회적 제도에 의해 만들어질 수 있습니다.

팀 셔틀, 목사로서 구원 교회 캔자스주 올라세에서 복음의 두 가지 강조점을 모두 드러내기 위해 협력적인 노력을 기울였습니다. 그의 책에서, 복음주의 사회복음?Suttle은 기독교 신앙에서 시작하여 예수께서 우리 개인의 삶에 미치는 영향을 강조하며 "개인 복음"과 "사회 복음"을 모두 포용하는 신앙을 받아들이는 데 이르기까지의 자신의 개인적 여정을 이야기합니다.

Suttle은 복음의 개인적 측면을 버려서는 안 되며, 복음의 한 측면으로만 여겨야 한다고 주장합니다. Suttle은 우리 서구 문화가 개인화되어 복음의 메시지조차도 잘 적응되어 이 개인적 측면이 전체 메시지가 되었다고 말합니다. 그는 "복음주의자들은 개인주의의 서사 속에서 형성되었으므로 미국에서 우리가 전하는 복음이 개인주의적 성향을 띠는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 하지만 개인주의에 관한 이야기는 기독교에 관한 이야기와 동일하지 않습니다. 개인주의의 이야기와 신의 이야기가 뒤섞이면 복음은 더 이상 모든 사람에게 좋은 소식이 되지 못합니다”(13쪽). 이와 대조적으로 Suttle은 성경이 “항상 모든 삶에 관심을 갖고 계신 신에 대해 이야기합니다”(15쪽)라고 선언합니다.

Suttle은 20세기 초 진보주의자이자 사회 복음 설교자 Walter Rauschenbusch에게서 많은 영향을 받았는데, 그는 사역 초기에 복음이 개인이 죽어서 천국에 가거나 이 땅에서 더 나은 삶을 사는 것에 관한 것만은 아니라는 것을 배웠습니다. 맨해튼의 빈곤 지역인 헬스 키친에서 고통과 비참함을 경험한 후, Rauschenbusch는 개인적 회심의 메시지에 힘이 부족하다는 것을 발견했습니다. 개인적으로 구원하는 힘이 아니라 사람들을 하나로 모으고 하나님께로 인도하는 힘이었습니다. 부유한 기독교인들이 가난한 사람들을 억압하는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 그런 복음은 만족스럽지 않았고, Rauschenbusch는 그것이 예수의 복음에 정의를 베풀지 못한다고 믿었습니다. Rauschenbusch에게 복음 전체는 개인만을 포함하는 것이 아니었습니다. 그것은 사회를 포함했습니다.

저는 Suttle이 독자를 점진적으로 이끌어서 개별 복음 메시지의 중요성을 사회 복음 메시지로 전환하기를 기대했습니다. 상쾌하게도 Suttle은 자신의 입장을 분명히 밝혔습니다. "저는 우리의 복음 개념이 이 두 가지 메시지를 모두 포함하지 않는다면, 그것은 성경에서 발견되는 참된 복음보다 못한 것이고, 따라서 세상을 변화시킬 힘이 없다고 믿습니다."(26쪽) 그는 에덴 동산에서 시작하여 많은 신학자들이 "타락"이라고 부르는 것에 의해 우리 인간이 분열된 네 가지 방향을 지적합니다.

1. 하나님과 인간의 관계 - 그들은 하나님에게서 숨었습니다
2. 인간의 자기관계 - 그들은 자기들이 벌거벗고 부끄러운 것을 보았습니다.
3. 인간들 간의 관계 - 비난 전가는 즉시 발생했습니다.
4. 창조된 질서와 인간의 관계 - 출산 시의 고통 증가와 저주받은 땅

우리의 복음이 네 가지 유형의 골절을 모두 회복시키지 못한다면, 그것은 단지 부분적인 좋은 소식일 뿐입니다.

100페이지가 조금 넘는 분량에서, Suttle의 책은 신의 형상의 본질, 그가 "개인주의"라고 부르는 것의 위험, 죄의 본질, 그리고 기업 구원의 해결책을 탐구합니다. 이 책에서 중요한 것은 책의 부제인 "극단 속에서 신의 이야기를 찾는 것"에 대한 그의 확고한 헌신입니다. 그는 훌륭한 일을 해냅니다.

신학을 전공한 기독교인이자 일종의 안락의자 철학자인 저는 책 전반에 걸쳐 좌절감을 느낀 순간이 몇 번 있었습니다. 그 중 하나는 개인주의 대 집단주의에 대한 진술이었습니다. "우리를 인간답게 만드는 것은 인류에 참여하는 것입니다"(35쪽). 그 뒤에는 약간 어색하게 느껴지는 몇 문단이 이어졌습니다. Suttle은 "사회적 관계는 시간적으로나 논리적으로 우리 자신의 존재에 대한 인식보다 선행합니다. 다시 말해, 만약 내가 (sic) 존재하는 유일한 존재라면, 나 자신의 존재를 분별하는 것조차 불가능할 것입니다"(35쪽)라고 주장합니다. 그는 이를 더 세밀하게 표현하자면, "인간 존재론, 즉 우리의 존재 자체는 공동체에 근거합니다. 공동체가 우선입니다"(36쪽)라고 말합니다. 그의 요점의 핵심은 완전한 인간이 되려면 인간으로서 공동체에 참여해야 한다는 것입니다. 저는 그의 결론에 동의하지만, 개인주의는 혼란스러운 본질 때문에 나쁜 평판을 받고 있다고 주장하고 싶습니다. 우리 대부분은 개인주의를 세상을 보는 자기중심적인 방식으로 생각합니다. Norman Horn 그의 기사에서 가장 잘 말했어요 에드먼드 오피츠의 신념을 강조함:

개인주의라는 개념은 현대 교회에서 종종 간과됩니다. 종교계에서 "개인주의는 교회 생활에 자리가 없다"는 말을 자주 듣지만, 이는 단어 자체에 대한 오해입니다. 본질적으로 개인주의는 개인이 자신의 행동, 특히 신 앞에서 자신의 행동에 책임을 져야 한다는 것을 의미하며, 따라서 양심의 지시를 따라 사는 데 개인의 자유가 필요합니다. 오피츠는 그리스도의 몸인 교회 없이는 그리스도 안에 있을 수 없다는 데 동의할 것입니다(갈라디아서 3:28). 하지만 많은 기독교인들은 이를 너무 멀리까지 가져가 공동체보다는 집단주의를 장려합니다. 개인주의는 사회적 원자주의가 아닙니다. "우리는 은둔자가 되고 싶어하지 않습니다. 우리는 사회적 존재이며, 우리는 연합, 상호성, 공동체에서만 우리의 완전한 인간성을 성취합니다." 자발적인 행동은 공동체의 본질이며, 따라서 집단주의자는 실제로 자신이 장려하고자 하는 공동체 정신에 반하는 행동을 하고 있습니다.

개인주의에 대한 셔틀의 이해는 실제로 인간에 대한 원자론적 관점을 비판하고 있습니다. 원자론적 개인주의는 삶에 적대적이며 하나님 나라의 정신에 반합니다. 그러나 개인이 공동체와 별개로 존재하지 않거나 존재할 수 없다고 주장하여 개인주의를 몰아내는 것은 부적절할 것입니다. 기독교 개인주의자는 공동체를 싫어하는 사람이 아니며 자기 몰두하지도 않습니다. 기독교 개인주의자는 다음을 강조합니다. 개인의 도덕적 가치, Suttle이 확실히 확신하는 것입니다. 그것은 각 개인이 세상에서 신의 형상이며, 각자의 공동체에서 창조주 신의 독특한 측면을 나타낸다는 것을 인식하는 것입니다.

또 다른 흥미로운 점은 Suttle이 복음 메시지의 사회적 요소에 대해 이야기하는 데 많은 시간을 할애하지만, 사회 자체의 특정 표현에 대해서는 거의 시간을 할애하지 않는다는 것입니다. 자유주의자로서, 저에게 두드러지게 라우센부시의 한 인용문은 다음과 같습니다. "[예수께서] 신의 손을 잡고 그를 '우리 아버지'라고 부르셨을 때, 그는 신에 대한 개념을 민주화했습니다. 그는 강압적이고 약탈적인 국가와 그 개념을 분리했습니다., 그리고 그것을 가족 생활의 영역, 연대와 사랑의 주요 사회적 구현으로 옮겼습니다."(41쪽, Rauschenbusch의 인용) 사회복음, 175쪽, 강조는 필자가 함). Suttle은 사회적 죄와 그 끔찍한 결과에 대한 사례를 인용하며, 죄는 개인적일 뿐만 아니라 사회적일 수 있다는 그의 주장을 설득력 있게 뒷받침합니다. 아마도 그의 책의 범위를 벗어났을 것이지만, Suttle은 국가의 본질과 가난한 사람들에 대한 약탈에 대해서는 언급하지 않습니다. 대부분의 자유주의자(비기독교인도 포함)는 이를 "사회적 죄"로 간주할 것입니다. Suttle은 자유주의 기독교인들 사이에서 다음과 같은 괜찮은 동료를 찾을 것입니다.

인간으로서 우리의 소명은 우리가 모든 창조물에게 하나님을 형상화하고 하나님의 왕국이 침투하는 것을 증거하는 방식으로 우리의 공동 생활을 함께 조직하는 것입니다. 그러면 모든 창조물이 우리를 보고 우리가 함께 사는 방식을 볼 때 - 개인으로서만이 아니라 - 우리를 지나 하나님의 통치와 통치라는 더 큰 현실을 보게 될 것입니다. (44쪽)

Suttle에게 하나님의 왕국의 복음은 우리 개인의 운명을 넘어서는 것이며 지상에서 하나님의 통치를 받아들이는 것에 관한 것입니다. 그는 다양한 신약 성경 구절(마가복음 1:14, 누가복음 8:1, 누가복음 9:1-12, 사도행전 3:19-21, 에베소서 1:9-10, 골로새서 1:19-20, 베드로후서 2:3-10, 로마서 13:8-19)에서 하나님의 구원 행위는 우주의 파괴가 아니라 우주의 갱신이라고 증명합니다. 언어와 신학에서 분명히 인용한 진술에서 NT 라이트 (제가 가장 좋아하는 신학자)는 복음을 간결하게 설명합니다.

좋은 소식은 하나님의 미래가 예수 그리스도를 통해 현재로 몰려왔다는 것입니다. 하늘은 예수 그리스도의 인격으로 땅을 침략했습니다. 그는 "당신의 왕국이 임하옵소서. 당신의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지이다"라고 기도했습니다(84쪽).

그는 상쾌하게(그리고 아마도 아이러니하게) 목가적인 분위기로 책을 끝맺습니다. 그는 하나님의 왕국을 경쟁적인 서사로 묘사하면서 "당신은 어떤 이야기 속에서 살고 있습니까?"라고 묻습니다. 우리 세상의 서사가 매우 소비주의적이라면, 우리는 우리 자신을 단순히 용기, 이는 우리가 하나님의 축복을 우리 자신을 위해 간직해야 한다는 것을 의미합니다. 대신, 우리는 우리 자신을 다음과 같이 보아야 합니다. 깔때기 이를 통해 하나님은 우리의 모든 삶, 우리의 은사, 재능, 자원, 능력, 열정, 수입의 근원이 됩니다. 이것들을 활용하여 우리의 용기를 가득 채우는 대신, 완전히 인간적인 경험은 이것들이 우리의 삶을 통해 다른 사람들의 삶으로 자유롭게 흐르게 합니다. 아브라함에게 한 원래의 약속이 떠오릅니다. "너는 온 세상에 복이 되어 복을 받을 것이다."

셔틀의 책 몇 가지 단점이 있고, 사회에 대한 그의 신념에 대해 몇 가지 불평이 있습니다. Suttle은 아마도 제가 생각하는 것보다 진보주의 운동에 더 동정적일 것입니다. 그는 아마도 자유주의를 거부할 것입니다. 그럼에도 불구하고, 그는 자신의 작업을 통해 삶과 신앙에 대한 위대한 대화에 상당한 기여를 했습니다.

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