기독교 유권자 가이드

이 게스트 게시물은 크레이그 화이트가 작성했습니다.

미국은 많은 먼 나라에서 전쟁 중입니다. 일반적인 정의에 따르면, 우리는 지금 아프가니스탄, 이라크(군대가 철수할 때까지), 리비아, 소말리아, 예멘, 파키스탄, 그리고 적어도 중앙 아프리카 어딘가에서 전쟁 중입니다. 아마도 우리는 그것을 우리 삶의 일부로 받아들일 것입니다. 우리는 군인들의 희생에 감사합니다. 하지만 전쟁은 계속됩니다. 이란과 시리아가 미국의 다음 전쟁터가 될지도 모릅니다. 누가 충격을 받을까요?

우리의 전쟁 중 일부가 도덕적으로 잘못되었다면 어떨까요? 다른 말로 하면 죄악이라고 할까요? 신으로부터 서명된 증명서는 미국에 그런 일이 결코 일어나지 않는다고 말합니다. 아브라함, 다윗, 베드로, 바울과 같이 신이 특별한 봉사를 위해 골라낸 성경의 영웅들조차도 때때로 죄에 빠졌듯이 우리 나라도 확실히 그럴 수 있습니다. 우리의 전쟁 중 일부가 실제로 잘못되었다면, 생각 없는 지원이나 부주의한 무관심은 시민으로서 우리를 도덕적 죄책감에 빠뜨릴 것입니다. 전쟁에 나가는 것은 국가와 그 나라의 투표 시민에게 무거운 책임입니다. 전쟁이 우리 대부분에게 개인적으로 영향을 미치지 않더라도 말입니다. 그것은 국가가 국경 밖에서 직면하는 가장 중대한 결정입니다. 기독교 전통에서 인간을 죽이는 것은 엄청나게 심각한 행위입니다. 우리는 지도자들이 옳은지에 대해 기도하는 것 이상을 할 수 있을까요? 그렇습니다. 전쟁을 올바르게 만드는 것에 대한 확실한 생각이 있다면, 우리는 그 생각을 우리 나라가 제안하고 진행 중인 전쟁과 우리의 투표에 적용할 수 있습니다. 그러면 우리는 옳은 것을 지지하고 그른 것을 저항할 수 있습니다.

거기에는 몇 가지 경쟁적인 아이디어가 있습니다. 기독교인에게는 일반적으로 가혹한 현실주의, 정의로운 전쟁 이론 또는 평화주의로 귀결됩니다. 가혹한 현실주의는 우리의 이익이 옳고 그름에 대한 우려보다 더 중요하다는 것을 의미하지만, 그것은 잘못될 수 있는 존재로서의 우리 자신의 도덕적 지위에 대한 맹목입니다. 평화주의는 우리의 모든 전쟁이 정의상 잘못되었다는 것을 의미하지만, 그것은 어떤 것들이 싸울 가치가 있다는 우리의 감각에 정의를 내리지 못합니다. 저는 중동에서 거의 15년의 경험을 가진 아랍어를 구사하는 미국 외교관으로서 정의로운 전쟁 이론을 발견했습니다. 적용된 이라크에서의 미국의 전쟁에 대한 이론을 매우 주의 깊게 살펴보면, 그것이 현실주의와 평화주의의 함정을 피하는 방식으로 전쟁에 대한 질문에 답한다는 것이 점점 더 분명해졌습니다. 그리고 그것은 우리에게 거의 알려지지 않았습니다. 저는 그 이론에 대한 간략한 설명을 하고, 그 가치를 보여주기 위해 그것이 리비아에서의 최근 행동에 어떻게 적용되어야 했는지 보여드리겠습니다.

고대 이론이자 고전적이고 중세적인 기독교적 뿌리를 가진 정당한 전쟁 이론은 알려지지 않았음에도 불구하고 요즘은 유명합니다. 2003년 부시 대통령이 이라크 전쟁의 시작을 발표할 때 이 이론의 영향을 크게 받았습니다. 오바마 대통령은 2009년 XNUMX월 노벨 평화상 수상 연설에서 정당한 전쟁 이론을 언급했으며, 이 이론을 따른다고 주장합니다. 척 콜슨과 같은 저명한 복음주의자들과 조지 바이겔과 리처드 존 노이하우스 신부(RIP)를 포함한 많은 저명한 가톨릭 평론가들은 이라크 전쟁이 정당한 전쟁 이론에 따르면 정당했다고 말했습니다. 어떤 사람들은 이론의 중요한 부분이 신중함에 따른 선택에 관한 것이기 때문에 관련된 정치인들만이 전쟁이 정당한지 판단할 자격이 있다고 덧붙였습니다. 그래서 양당의 주류 정치인들은 정당한 전쟁 이론을 사용하여 현재 전쟁의 정의를 증명했고, 가톨릭과 개신교의 유명한 신학자들도 이에 동의합니다. 이러한 신학자들 중 다수는 또한 어떤 특정 전쟁이 정당한지 여부를 결정하는 것은 단순한 시민으로서 우리의 일이 아니라고 말합니다. 그렇다면 정의로운 전쟁 이론은 우리의 현재 전쟁을 축복하는가, 아니면 우리 일반인에게 참견하지 말라고 말하는가? 아니요. 슬프게도, 정의로운 전쟁 이론에 대한 이 이야기의 대부분은 그것을 존중하기보다는 오히려 오용하고 있습니다.

토마스 아퀴나스는 모든 가톨릭 신자와 많은 개신교 신자, 정교회 신자들에게 역사상 가장 위대한 기독교 교사이자 사상가 중 한 명이었습니다. 아퀴나스는 처음으로 정의로운 전쟁 기준을 사실상 하나의 짧은 기사, "전쟁이 정의로운 것이 되기 위해서는 세 가지가 필요하다"로 시작하는데, 통치자의 권위, 정당한 대의, 그리고 "평화의 목표"를 포함하는 올바른 의도이다. 후대의 작가들은 정의로운 전쟁을 위한 세 가지 "신중한" 자격을 추가했다. 목적의 비례성, 성공 가능성의 합당한 정도, 그리고 최후의 수단이다. 이러한 신중한 기준은 아퀴나스의 다른 도덕적 무력 사용에 대한 생각에서 찾을 수 있으므로, 전쟁에 이를 포함하는 것이 적절하다(자세히 논의됨) 여기에서 확인하세요). 천주교 교리 문답, 이러한 기준을 다시 표현하면서, 이러한 "엄격한 조건은... 엄격한 고려를 요구한다"고 말하며, "한 번에" 모두 충족되어야 한다고 덧붙인다. 이 이론은 우리가 기본적으로 선하고 반대편은 거의 악에 불과한, 우리 대중의 상상 속 마니교 세계의 일부가 아니라는 점에 유의하라. 따라서 "무엇이든지" 해도 괜찮다. 아니, 우리는 알렉산더 솔제니친의 세계에 있다. 그는 굴라그에서 썩은 감옥 짚 위에 누워서 "선과 악을 구분하는 선은 국가나 계층, 정당을 통과하지 않고 모든 인간의 마음을 통과한다"는 것을 깨달았다고 썼다. (척 콜슨은 이 구절을 좋아하고, 복음주의 기독교인들 사이에서 이 구절을 대중화한 공로를 인정받을 만하다.) 우리는 완전히 선하지는 않지만, 선을 행하려고 노력하는 것은 중요하다. 그리고 우리가 힘을 사용할 때는 극도로 조심해야 하며, 그렇지 않으면 우리 스스로 악을 행하게 될 가능성이 높다.

완전히 방어적인 전쟁에서 우리는 정당한 공격을 받지 않는 한 단순히 정당한 전쟁 이론에 따라 스스로를 방어할 수 있습니다. 중대한 범죄를 저지르지 않은 괜찮은 나라를 공격으로부터 보호하려는 목표는 아퀴나스가 강력히 지지하는 개인적 자기 방어의 경우와 마찬가지로 충분한 정당화입니다. 정당한 전쟁 기준은 국가가 침략에 대한 단순한 방어를 넘어서고자 하는 순간부터 적용되는 듯합니다.

리비아 전쟁에 정의로운 전쟁 기준을 적용해 보겠습니다. 리비아는 분명히 우리를 공격하지 않았으므로 우리는 기준을 적용해야 합니다. 많은 작가가 "정당한 이유"로 시작하지만, 이것이 잘못된 것은 아니지만 함정이 될 수 있습니다. 우리 미국인은 "정당한 이유"를 유일하게 중요한 질문으로 보는 경향이 있으므로 종종 고려한 후에 멈춥니다. 그러나 전쟁이 정의로우려면 6가지 기준을 모두 충족해야 하므로 "정당한" 판결에 도달하기 전에 모든 기준을 고려해야 합니다. 우리는 원하는 곳에서 시작할 수 있습니다. 기준 중 하나라도 확신이 서지 않는다면 멈추고 전쟁을 지지하지 않아야 합니다.

저는 마지막 네 가지 기준이 "올바른 의도"에 포함된 "평화의 목적" 때문에 모두 "성공"에 대한 자세한 개념을 요구한다는 사실에 먼저 충격을 받았습니다. 그 개념은 항상 "폭군을 제거하는 것" 이상을 포함해야 합니다. 사담이나 카다피와 같은 폭군을 제거하는 것이 평화의 토대를 마련할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 평화를 달성하지는 못합니다. 이라크에 대해 진지하게 생각해 본 사람이라면 누구나 이에 동의할 것입니다! "평화의 목적"으로 전쟁을 치르기 위해서는 안정적이고 더 나은, 평화로운 결과를 달성하기를 바라는 관점에서 "성공"을 현실적으로 정의해야 합니다. 결국, 무엇을 성취하려고 하는지 정말로 모른다면 성공했는지 말할 수 없습니다. 일상생활에서의 성공에는 정의가 필요합니다. 대학에 가면 학사 학위와 진짜 교육을 받고 싶어합니다. 결혼할 때는 망가지거나 불타지 않는 사랑과 나눔의 삶을 이루고 싶어하고, 사업을 시작할 때는 특정 제품이나 서비스를 판매하고 몇 년 동안 이익을 낼 수 있기를 원하며, 이런 식입니다. 이러한 예에서 "폭군을 없애는 것"은 대학에 진학하거나 결혼하거나 첫 판매를 하는 것과 같습니다. 그것은 단지 성공의 조건일 뿐입니다("필요하지만 충분하지는 않은" 조건). 바라는 평화로운 결과라는 측면에서 "성공"을 자세히 공개적으로 정의하지 않은 사람은 마지막 네 가지 기준 중 하나라도 충족했다고 믿을 만하게 주장할 수 없습니다.

"올바른 의도"는 우리, 특히 우리의 지도자들이 우리가 가능한 한 신중하게 정의하고 그것을 달성하기 위해 필요한 구체적인 단계를 밟고 있는 새롭고 안정적이며 평화로운 상황의 결과를 진정으로 원한다는 것을 의미합니다. "목적의 비례성"은 우리가 시작하는 전쟁(성공할 때까지 계속될 것임)으로 인해 발생할 가능성이 있는 피해가 장기적으로나 단기적으로 폭군이 초래하는 피해보다 더 심하지 않을 것임을 의미합니다. 즉, 공개되어야 하는 계산을 의미합니다. "합리적인 성공 가능성"은 대학에 가거나 결혼하거나 사업을 시작하는 것과 같이 목표를 달성할 자격이 있고, 그렇게 하기 위한 진지한 계획을 세웠으며, 그것을 달성할 가능성이 있음을 의미합니다. 완벽하지는 않지만 실질적으로 말입니다. 낙제하거나 이혼하거나 몇 달 안에 파산할 가능성은 없으며, 그러한 일들이 다른 사람들에게 미칠 모든 피해(그리고 전쟁은 훨씬 더 큰 피해를 입힘)가 있습니다. 이 "합리적인 가능성"은 성공의 정의를 기반으로 하는 현실적인 계획으로 입증되어야 합니다. "최후의 수단"은 당신이 당신의 목표(당신이 정의한 "성공")를 달성하는 방법을 신중하게 고려했으며, 전쟁만이 그것을 달성할 수 있다는 것을 의미합니다. 전쟁은 항상 적어도 몇몇 무고한 인간의 죽음을 수반하는 중대한 선택이기 때문에, 원하는 정의로운 목표를 달성할 수 있는 다른 방법이 있다면 결코 선택 사항이 될 수 없습니다.

반복하자면, 이러한 각 기준에는 "성공"에 대한 자세한 설명과 기준이 어떻게 충족될 것인지에 대한 신뢰할 수 있는 증거가 필요합니다.

리비아에서 싸움을 시작하기 전에 미국에서 이런 계산이 공개적으로 논의되는 것을 본 사람이 있나요? 카다피를 제거하는 것 이상의 "성공"에 대한 자세한 정의를 본 사람이 있나요? 민주주의에 대한 모호한 희망이 아니라 새롭고 더 나은 정부를 위한 현실적인 계획이 있나요? 카다피가 사라진 후 더 나은 통치자가 생길 가능성, 심지어 반군이 리비아에서 서구식 민주주의 전통이 전혀 없는 상황에서 반군 중 한 명을 통치자로 합의할 가능성에 대한 논의를 본 사람이 있나요? 리비아는 대체로 부족 사회입니다. 카다피의 수년간의 사망자 수에 대한 진지한 추정치를 본 사람이 있나요? 누군가의 선전이 아니라 신뢰할 만한지 신중하게 고려한 후, 내전으로 인한 사망자 수와 비교한 것이 있나요? 또는 많은 리비아인이 카다피를 지지했고(종종 부족 단위로) 실제로 그를 지도자로 대표한다고 느꼈다는 사실에 대한 논의를 본 사람이 있나요? 카다피가 떠난 후에도 내전이 계속될 가능성은? 한 부족 지도자의 통치를 다른 부족 지도자의 통치로 바꿀 가능성은? 성공할 때까지 싸우겠다는 리비아 국민에 대한 우리의 헌신은?

저는 주류 미디어에서 이런 내용을 거의 보지 못했고, 미국 정부에서도 전혀 보지 못했습니다. 최소한 제가 바라는 50페이지 분량의 백서 같은 내용은 더더욱 보지 못했습니다. 대신 저는 마니교적 토론 악의 화신이었던 지도자의 경우, 정의로운 전쟁 이론이 요구하는 계산은 전혀 필요하지 않았습니다. 백악관이 이러한 계산을 했다는 표시는 보지 못했고 전쟁 선언도 없었다는 것을 알고 있습니다. 미국 헌법 실제로 미국군이나 영토에 대한 갑작스러운 공격에 대한 방어수단이 아닌 전쟁의 시작을 당연하게 여긴다.

그렇다면 2011년 봄에 전쟁이 마지막 네 가지 정의로운 전쟁 기준을 통과했다고 간주되어야 한다는 표시는 없습니다. 즉, 올바른 의도, 목적의 비례성, 성공 가능성의 합당한 정도, 최후의 수단입니다. 만약 전쟁이 하나라도 실패하면, 전쟁은 지지되어서는 안 되었고, 네 가지 기준에도 실패한 것처럼 보였습니다. 원인이 정당하든 아니든 말입니다. 정부에서 이 모든 것에 대해 비밀리에 논의했다 하더라도, 전쟁은 여전히 ​​정의로운 전쟁이 되지 못했습니다. 우리는 주요 결정에 발언권을 가진 민주 사회이기 때문입니다. 바로 헌법이 전쟁을 선포할 권한을 대통령이 아닌 의회에 부여한 것입니다. 아마도 "절대 군주제에 의한 정의로운 전쟁"이라는 시험을 통과했을지도 모릅니다. 하지만 증거가 없기 때문에 우리는 그것을 알지 못합니다. 앞으로를 내다보면, 우리는 폭군의 전복이라는 결과에 대한 책임을 지고 있으며, 리비아 국민에게 어떤 결과가 올지 전혀 모릅니다.우리는 왔고, 보았고, 그는 죽었습니다, 클린턴 국무장관은 리비아 도착과 카다피의 죽음을 나란히 놓고 웃음을 터뜨렸습니다. 하지만 리비아는 어떨까요? 앞으로 2년에서 10년 사이에 모든 리비아 국민에게 무슨 일이 일어날까요? 알다시피, 우리 언론은 다음의 섹시한 이슈에 주의를 집중하기 위해 움직였습니다. 리비아는 이미 기본적으로 잊혀졌습니다.

비교를 해보자. 동료 시민의 처형. 우리는 역사를 통해 이 결정을 정부의 얼굴 없는 관료들에게 맡길 수 없다는 것을 알고 있다. 그렇게 하면 전체주의와 폭정이 자리 잡는다. 재판, 증거 제시, 그리고 편견 없는 평가가 필요하다. 그렇다면 어떤 사람이 체포되고, 그가 얼마나 사악한 사람인지에 대한 선전을 많이 듣고, 처형 후의 시체 사진을 보여주고 공개 재판에 대한 언급이 없다면 우리는 걱정할까? 물론 그럴 것이다. 우리나라의 정의에 대해 전혀 관심이 없다면 말이다. 전쟁은 분명히 한 사람의 처형과 마찬가지지만, 10,000배 더 심각할 뿐이다. 하지만 국가적으로 우리는 리비아에서의 이 전쟁을 XNUMX월 광기만큼 심각하게 여기지 않았다.

리비아에 대한 이 논의를 예멘, 소말리아, 파키스탄에서의 드론 공격, 사담 전복, 아프가니스탄에서의 장기적 무장 국가 건설 노력, 아프리카에서 주님의 저항군에 대한 새로운 소규모 전쟁(지금까지는 훈련자만)에 적용하고 시리아와 이란에 대한 전쟁을 촉구합니다. 얼마나 많은 죽음과 파괴를 초래했고, 얼마나 더 많은 일이 일어날 것 같습니까? 그런데 우리는 도덕적으로 진지합니까? 성공을 정의했습니까? 계산을 했습니까? 아니면 우리는 선한 존재이지만 때때로 우리가 "반드시" 공격해야 할 악을 찾아내는 마니교적 세계에 살고 있습니까? 멀리 사는 사람들의 장기적 비용이 어떻든 말입니다. 답은 분명하다고 생각합니다. 그저 전쟁이 있을 뿐이지만, 현재의 전쟁은 그럴 자격이 없습니다. 아프가니스탄에서도 마찬가지입니다. 저는 아프가니스탄 전쟁이 정당한 대의를 가진 국가적 자기방어의 노력으로 시작되었다고 생각하지만, 곧 "국가 건설" 노력으로 확대되었습니다. 즉, 외국을 무력으로 점령한 것입니다(시간 제한 없음). 방어 전쟁과는 매우 다르며, 완전한 정당한 전쟁 기준을 충족해야 했습니다. 우리가 단순히 실제적이지만 무제한적이지 않은 위협에 대응하는 것이 아니라 아프가니스탄을 어떤 식으로든 재창조하려는 의도가 있었다면, 그 많은 침략을 받고 오랫동안 고통을 겪어 온 나라에서 그 기준을 충족할 수 있었을 가능성은 낮아 보입니다.

결론을 내리기 전에 두 가지 가능한 반대 의견을 다루어 보겠습니다. 첫째, 이러한 다양한 갈등이 정말 전쟁일까요? 영국이나 미국에 대해 저질러졌을 때 전쟁 행위로 간주되는 것은 전쟁 행위라는 점을 명확히 합시다. 미국의 어느 주에 있는 마을에 있는 주택에 외국의 순항 미사일이 의도적으로 날아들면 모든 미국인이 전쟁 행위로 간주합니다. 헬리콥터를 타고 미국에 들어와 누군가를 죽이는 외국의 군인은 어느 경우든 정당화되는 것이 무엇이든 마찬가지입니다. 따라서 우리 정부군이 이러한 행위를 저지를 때, 그것을 전쟁 행위라고 부르도록 합시다. 그리고 제재는 어떨까요? 이란이나 러시아 또는 중국과 같은 국가가 유엔을 설득하여 우리나라에 제재를 가하도록 했다면, 미국인은 그것을 전쟁 행위로 간주할 것입니다. 따라서 우리가 유엔을 설득하여 다른 국가에 제재를 가하도록 할 때 그것을 전쟁 행위로 간주하도록 합시다. 공정한 것은 공정합니다.

다음으로, 전쟁이 정의로운지 여부를 결정할 자격이 있는 사람에 대한 일부 신학자들의 주장을 고려해 보겠습니다. 가톨릭 신도들에게 이것은 2309조와 관련이 있습니다. 천주교 교리 문답, 정의로운 전쟁의 기준에 관해 "도덕적 정당성에 대한 이러한 조건의 평가는 공동선에 대한 책임이 있는 사람들의 신중한 판단에 속한다"고 명시하고 있습니다. First Things의 기사에서 Father Neuhaus는 마지막 문구를 "정치적 지도자"로 대체했고 George Weigel은 정치 지도자들이 그러한 결정에 대해 "책임의 미덕 또는 도덕적 습관"을 가지고 있다고 제안했지만 바티칸 2세 문서 가우디 움에 스피즈 (74항 참조)는 정치 공동체의 각 구성원이 공동선에 대한 어느 정도의 책임이 있음을 분명히 합니다. 정치 지도자들은 물론 어떤 종류의 정부가 있는 한 이러한 결정을 내릴 것이지만, 모든 시민은 이 문제를 고려하고, 관점을 옹호하거나, 자신이 잘못되었다고 믿는 결정에 따라 누군가를 퇴진시킬 권리가 있습니다. 이는 전쟁의 정의에 대한 기본적인 문제(판단의 문제)에만 적용되는 것이 아니라, 제가 언급한 신중한 기준에도 적용됩니다. 정치 지도자들은 무오성을 타고나지 않았고, 일반 시민의 오류 있는 판단도 그러한 문제에서 가치가 있으며, 그들의 경험, 지식, 지혜에 따라 가치가 더 크거나 작습니다. 역사를 살펴보면, 종종 많은 시민에게 선택을 하는 지도자보다 이것이 더 큰 것처럼 보입니다. (참조 여기에서 확인하세요 정치인들의 무릎에 그런 결정을 그냥 떠넘기는 추론의 결함에 대한 추가 논의를 위해.) 마지막으로 이 지점에서 전쟁 문제는 법원과 입법부, 대통령이 결정하는 다른 문제, 예를 들어 낙태나 형사 처벌과 관련된 문제와 매우 유사합니다. 우리 모두가 그런 문제에 대한 정보에 입각한 의견을 가질 권리가 있습니까? 저는 확고하게 생명 존중주의자입니다(비록 우리가 재고 (우리의 목표에 더 가까이 다가가기 위한 메커니즘) 하지만 위선자가 되지 말자. 전쟁에서 정치 지도자의 특별한 책임을 옹호하는 모든 사람이 낙태에 대한 모든 공표된 의견에 판사에 대한 동일한 조건을 추가하도록 하자. "일반 시민과 신학자는 법률 문제에 대한 전문성이 제한되어 있다는 점을 기억하자. 판사는 그러한 결정에 대한 '도덕적 책임 습관'이 있으며, 법적 사건을 판결해야 한다." 이는 "우리 지도자는 전쟁에 대한 결정을 내릴 특별한 책임이 있다"는 말다툼과 거의 정확히 같다.

그렇다면 이 에세이를 기독교 유권자 가이드라고 부르는 이유는 무엇일까요? 저는 그것이 당연한 일이라고 믿습니다. 정의에 관심이 있는 모든 시민(우리 모두를 포함해야 함)에게 정치인이 정의로운 전쟁 이론의 "엄격한" 원칙을 "엄격하게 적용"할 의향이 있는지 여부는 그 정치인이 우리의 표를 얻을지 여부에 있어서 매우 중요한 고려 사항이어야 합니다. 자격을 갖춘 정치인은 많지 않습니다. 그중 한 명으로 투표를 제한하는 것을 고려해보세요. (저는 다음과 같은 것을 생각해 낼 수 있습니다. 한 시도조차 하지 않고도.) 그런 투표는 도덕적 행위이고, 이 나라를 부당한 전쟁에 끌어들일 가능성이 있는 사람에게 투표하는 반대 행위는 유권자를 이 중대한 불의에 끌어들인다. ​​우리 군대가 싸우고 있는 모든 부도덕한 전쟁에서 이것은 중요하다. 우리의 두 주요 정당의 주류 여론은 단순한 전쟁보다는 마니교적 사상을 지지하는 듯하다. 하지만 우리 중 충분한 수가 정당한 전쟁의 근거로 투표한다면, 우리나라는 바뀔 수 있다.

원래에 게시 LewRockwell.com 21 년 2011 월 XNUMX 일.