이 기사는 류 록웰 원래는 그의 책에 실렸어요 자유에 대해 말하다.
요즘은 미덕과 악덕의 표(일곱 가지 대죄 포함)에 대해 거의 언급하지 않지만, 이를 검토해 보면 부르주아 윤리의 기초를 잘 요약하고 현대 국가에 대한 확실한 도덕적 비판을 제공한다는 것을 알 수 있습니다.
이제, 자유주의자들은 미덕과 악덕에 대해 자주 이야기하지 않습니다. 주로 우리가 라이샌더 스푸너가 악덕은 범죄가 아니며 법은 후자만을 다루어야 한다고 말한 데 동의하기 때문입니다. 동시에, 우리는 악덕과 미덕, 그리고 일반적으로 적절한 행동과 문화를 구성하는 것에 대한 우리의 개념이 자유의 상승과 쇠퇴에 강력한 영향을 미친다는 것을 관찰할 필요가 있습니다.
예를 들어 설명하겠습니다. 2년 전 미제스 연구소 컨퍼런스에서 한 연사가 복지, 자선, 빈곤층 지원의 문제를 자발적인 수단, 즉 자선 활동을 통해 어떻게 다룰 수 있는지 설명하고 있었습니다. 그의 설명은 훌륭했지만, 손이 튀어나왔습니다.
인도의 한 학생이 질문을 했습니다. 그는 종교에서 사람의 운명은 신이 결정한다고 말하는 사회에서 산다면 어떨까요? 따라서 어떤 식으로든 운명을 바꾸는 것은 죄가 될 것입니다. 이 관점에서 가난한 사람들은 가난해야 하며, 그들을 돕는 것은 신의 뜻을 어기는 것입니다. 사실, 자선적인 사람은 신에 대한 범죄를 저지르고 있습니다.
그 연설자는 멍하니 서서 침묵을 지켰다. 강의실에 있는 학생들은 입을 벌린 채 질문자를 바라보았다. 우리는 모두 너무나 자주 무시되는 현실에 직면하게 되어 놀랐다. 즉, 우리 문화를 뒷받침하는 윤리는 우리가 너무나 당연하게 여기는 것이지만, 개인의 존엄성과 진보, 자유, 번영의 가능성에 기반한 좋은 사회라고 부르는 사회의 기능에 필수적이라는 것이다.
우리나라와 우리 시대에, 강한 개인적 책임감과 재산권의 안전에 대한 도덕적 헌신으로 뒷받침되는 생산적인 자유 시장 경제에는 하나의 큰 적이 있습니다. 개입주의 국가입니다. 세금을 부과하고, 규제하고, 인플레이션을 일으켜, 그렇지 않으면 순조롭고 생산적으로, 그리고 모든 사람에게 큰 이익을 가져다주는 시스템을 왜곡하고, 부, 안전, 평화를 창출하며, 우리가 문명이라고 부르는 모든 것의 번영에 필요한 조건을 만드는 국가입니다.
칼 마르크스는 이 체제에 자본주의라는 이름을 붙였다. 그는 자유 시장이 프롤레타리아 계급의 노동자와 농민을 희생시키고 자본가인 부르주아에게 힘을 실어주는 체제라고 믿었기 때문이다.
자본주의라는 이름은 다소 오해의 소지가 있는데, 자유기업은 사실상 재산을 소유한 계층의 이익을 위해 조직된 경제 시스템이 아니기 때문이다. 그런데도 자유시장의 옹호자들은 자본주의라는 용어를 사용해야 하는 것에 전적으로 불만을 품고 있지 않다. 바로 자본 소유와 축적이 실제로 생산적인 자유시장의 작동을 주도하는 엔진이기 때문이다.
이 체제가 자본가의 이익만을 위해 작동하는 것은 아니지만, 생산 수단의 사적 소유와 이러한 시민 계층의 창출이 우리가 사회에 기여할 수 있는 생산 경제의 모든 영광을 누리는 데 필수적이라는 것은 분명합니다.
이 계급의 창조와 함께 부르주아 윤리라고 불리는 것이 형성되었습니다. 이 용어는 기업 계급의 습관적인 방식을 비웃는 데 사용됩니다. 강경한 마르크스주의자들은 여전히 이 문구를 착취자 계급을 묘사하는 것처럼 사용합니다. 더 일반적으로는 지식인들이 아방가르드에 대한 감상이 부족한 일종의 백인의 획일성과 예측 가능성을 식별하는 데 사용합니다.
일반적으로 고향, 신앙, 가족에 대한 애정과 일반적으로 받아들여지는 문화적 규범을 벗어나는 라이프스타일 실험과 행동에 대한 의심을 가진 사람들을 설명하는 데 사용됩니다. 그러나 이 용어를 비웃듯이 사용하는 사람들은 부르주아 윤리가 지식인 계층을 포함한 모든 계층의 라이프스타일을 가능하게 하는 정도를 일반적으로 감사하지 않습니다.
부르주아지는 저축자이자 계약자 계층으로, 현재보다 미래를 더 걱정하는 사람들, 가족에 대한 애착이 있는 사람들입니다. 이 계층의 사람들은 여가와 개인적 사치보다는 자녀의 복지와 일과 생산성을 더 중시합니다.
부르주아의 미덕은 신중함, 정의, 절제, 용기라는 전통적인 미덕입니다. 각각은 경제적 요소를 가지고 있습니다. 사실, 많은 경제적 요소가 있습니다.
신중함은 저축 제도를 지지하고, 미래를 준비하기 위한 좋은 교육을 받으려는 열망과 자녀들에게 유산을 물려주려는 희망을 지지합니다.
정의에는 계약을 이행하려는 욕구, 사업 거래에서 진실을 말하려는 욕구, 그리고 피해를 입은 사람들에게 보상을 제공하려는 욕구가 따릅니다.
절제는 자신을 제지하고, 놀기 전에 일하려는 욕구를 불러일으키는데, 이는 번영과 자유가 궁극적으로 내면의 규율에 의해 뒷받침된다는 것을 보여줍니다.
강인함과 함께 과도한 두려움을 제쳐두고 인생의 불확실성에 직면했을 때 앞으로 나아가려는 기업가적 충동이 온다. 이러한 미덕은 부르주아지의 기초이며 위대한 문명의 기초이다.
하지만 이러한 미덕의 거울상은 인간 행동의 미덕적 양식이 현대 국가가 사용하는 공공 정책에서 어떻게 그 반대를 발견하는지 보여줍니다. 국가는 부르주아 윤리에 맞서고 이를 훼손하며, 부르주아 윤리의 쇠퇴는 국가가 자유와 미덕을 희생하고 확장할 수 있게 합니다.
서양 종교 전통에서 칠대죄는 유일한 죄가 아닙니다. 전통적인 가르침에서 칠대죄는 영적 죽음을 초래하기 때문에 치명적이라고 불립니다. 차례로 살펴보겠습니다.
자만심
이것을 교만이라고도 하며, 더 정확히 말하면 과도하거나 불균형한 교만이라고도 합니다. 우리는 사람이 지나치게 허영심이 강하거나 교만하다는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있습니다. 그것은 다른 사람에게 해를 끼칠 수 있더라도 자신의 이익을 다른 사람보다 우선시한다는 것을 의미합니다. 그것은 다른 사람을 희생하여 자신의 가치와 이익, 권리를 과대평가하는 것입니다.
공공 정책에서 우리는 다른 누구보다 자신의 이익이 더 중요하다고 믿는 많은 압력 집단을 생각해 볼 수 있습니다. 사실, 허영심이라는 이러한 특성은 온갖 새로운 권리에 대한 끔찍한 요구를 설명합니다. 우리는 다른 모든 사람의 재산권과 자유를 자신의 이익을 위해 침해할 자격이 있다고 믿는 장애인 로비스트가 있습니다.
다양한 인종 및 성적 범주로 식별되는 많은 그룹에도 마찬가지입니다. 그들은 자신의 자존심에 설득되어 특별한 특권을 누릴 자격이 있다고 믿습니다. 법의 지배와 그 평등한 적용은 소수의 요구와 다수의 요구로 인해 왜곡됩니다.
이것은 장기적인 사회적 평화로 가는 길이 아닙니다. 고용에서의 차별 문제를 생각해 보세요. 누군가가 실제로 고용하고 싶어하지 않는 고용주를 위해 일하고 싶어하는 이유는 저로서는 도저히 이해할 수 없습니다. 경쟁 시장에서 고용주는 차별을 할 수 있지만 차별적인 고용의 비용은 전적으로 고용주가 부담하며, 고용주의 성공 여부는 소비자가 결정합니다.
고용주들이 서로 경쟁하기 때문에, 모든 사람이 노동 분업의 광대한 네트워크 내에서 자신만의 자리를 찾을 수 있습니다. 이 과정을 단락시키는 자존심은 사회의 장기적 이익에 부합하지 않습니다.
국가에 대해서도 마찬가지입니다. 자신의 국가에 대한 자연스럽고 정상적인 자부심을 갖는 것은 잘못된 것이 아닙니다. 그러나 허영심이 강하고 자신의 국가의 공로를 과대평가하는 것은 나쁜 경제적 영향을 미칠 수 있습니다. 이러한 나쁜 영향 중에는 외교에서의 쇼비니즘과 호전성, 그리고 국제 무역 정책에서의 중상주의가 있습니다.
예를 들어, 만약 우리가 미국산 강철이 외국산 강철보다 훨씬 뛰어나다고 확신해서 우리에게 강철을 팔려고 하는 외국인을 처벌해야 한다면, 우리는 허영심을 품고 있는 것입니다. 또한 우리는 강철 소비자들에게(생산의 모든 단계에서) 자유 시장에서 통용될 것보다 낮은 품질의 강철에 대해 더 높은 가격을 지불하도록 강요함으로써 경제적으로 피해를 보고 있습니다.
이것은 지속 불가능한 상황입니다. 경쟁으로부터 보호받는 모든 산업은 점점 덜 효율적이 됩니다. 이런 형태의 중상주의를 실행하는 국가는 결국 온갖 것을 비효율적으로 생산하고, 효율적이지만 실행되지 않는 새로운 생산 라인을 대체하게 될 수 있습니다.
공공 정책에 대한 자부심은 우리의 정부 시스템을 평가하는 데 중요한 정보를 사용하지 못하는 결과를 초래할 수 있습니다. 예를 들어, 우리는 미국이 지구상에서 가장 위대한 나라라고 말할 수 있습니다. 하지만 그것이 우리의 세금 및 규제 정책이 그래야 할 바이며, 그것을 비판하는 것이 어떻게든 반미적이라는 것을 의미합니까? 결코 그렇지 않습니다. 그렇게 말하는 것은 허영심에 빠지는 것입니다.
진실은 미국의 정부 체제가 심각하게 결함이 있고, 건국의 아버지들이 새로운 정부를 세웠을 때 이루고자 바랐던 대부분의 것과는 크게 상반된다는 것입니다.
건국의 아버지들은 거대한 국토안보부나 소득세, 연방준비제도, 전 세계 대부분의 나라가 합친 것보다 더 많은 돈을 쓰는 광대한 군사제국 같은 것을 상상조차 하지 못했습니다.
이런 기관들과 공공정책 문화의 변화는 일반적으로 세계 역사상 가장 허영심이 강한 국가를 만들어냈습니다. 특히 현 대통령의 리더십 하에서 더욱 그렇습니다. 그의 연설과 성명은 메시아적이라는 단어에 새로운 의미를 부여했습니다.
분노
지난 2,000년 동안 서양 문명은 분노를 평화와 생산성보다는 파괴로 이어지기 때문에 중대한 악덕으로 여겼습니다. 따라서 내정에 법원을, 외교에 외교를 제도화했습니다.
하지만 우리나라에서는 공공 업무에서 분노를 금하는 금기가 깨졌고, 특히 내전 중 연방군의 전쟁 범죄로 인해 더욱 그렇습니다. 민간인은 고의로 표적이 되었습니다. 집이 약탈당하고, 농작물이 불타고, 가축이 죽었습니다. 이는 분노의 표현이었습니다.
분노의 제도화는 필리핀의 민간인 학살에서, 11차 세계대전의 단식 봉쇄에서, XNUMX차 세계대전의 도시 폭격에서, 세르비아 전쟁에서의 교회 파괴에서, 이라크 전쟁에서 XNUMX년 동안 지속되어 왔습니다.
공무원들이 분노하여 외국에 지옥을 풀어줄 계획이라고 말할 때 그들은 이러한 치명적인 악행에 동참하는 셈이며, 이는 문화적 영향도 미칩니다.
오클라호마 시 연방 건물을 폭파한 범인은 걸프전 당시 폭력적인 분노에 대한 취향을 키웠습니다. 공립학교를 총격한 많은 살인범들은 나중에 군사적 수단과 전쟁에 집착한 것으로 밝혀졌습니다.
현 세대는 현 지배계급의 말과 태도, 그리고 피에 대한 그들의 취향에서 어떤 교훈을 얻고 있을까? 생각만 해도 몸서리가 친다.
현대 군사 무기고는 전쟁에서 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 대한 모든 제한을 산산조각 내는 것과 결합하여 분노한 국가를 세계에 풀어놓았습니다. 외교 정책에서 그 무자비한 모드는 복수이고, 그 주요 산물은 인간의 고통과 죽음입니다.
선망의 대상
다시 말하지만, 이 단어는 요즘 거의 듣지 못합니다. 부러움은 질투와 다릅니다. 질투는 단지 다른 사람과 같은 재산과 지위를 누리기를 바라는 것입니다. 부러움은 다른 사람이 어떤 자질, 미덕 또는 소유물을 즐기는 반면 당신은 그렇지 않다는 이유만으로 그 사람을 해치고 싶어하는 욕망을 의미합니다. 그것은 다른 사람의 성공이나 행운을 파괴하고 싶어하는 욕망입니다.
현재 기업을 비난하는 일에서, 저는 개인의 업적 때문에 사람들에 대한 부러움이 터져나올까 두렵습니다. 그리고 우리는 재분배 복지 국가에서 부러움의 작용을 봅니다.
어떤 사람들은 복지 국가가 가난한 사람들을 돕는 것이 아니라 부자들에게 해를 끼치는 것이 가장 중요하다고 말합니다. 비교적 적은 수입을 거두지만 잠재적인 가문 왕조에 큰 피해를 주는 상속세도 마찬가지입니다.
기업계와 부자에 대한 의회 연설이 이 치명적인 죄에 의해 주도된 적이 얼마나 됩니까? 너무나 많습니다. 크고 성공적이라는 이유만으로 기업을 파괴하려는 반독점 정책은 질투에서 비롯된 것입니다. 저는 몇 년 전 Michael Kinsley가 쓴 기사를 기억합니다. 슬레이트 이 잡지는 솔직하게 이런 질문을 던졌습니다: 질투에 무슨 문제가 있을까요?
아무것도 아닙니다. 그는 결론지었습니다. 사실, 그는 올바르게 관찰했습니다. 그것은 많은 현대 공공 정책의 기초입니다. 그렇더라도, 그것은 치명적인 죄입니다. 그것은 완전히 풀려나면 사회를 파괴할 것입니다. 그리고 그것이 가장 무자비하게 풀려나는 곳은 국가 자체의 문화입니다. 그것은 모든 면에서 사업과 사생활의 성공을 공격합니다.
1세기 전만 해도 많은 사적 왕조가 연방 정부보다 더 많은 부를 가지고 있었습니다. 현대의 Envy State가 그런 일을 용납할까요? 그럴 리가 없습니다. 주 자체의 부를 제외한 모든 부는 쟁취 대상이지만, 특히 왕조의 부는 그렇습니다.
탐심
다른 사람의 소유물을 어떤 수단을 동원해서든 움켜쥐고 싶어하는 관련 죄는 사회적으로도 해롭습니다. 세금과 복지 프로그램을 통해 국가는 탐욕의 죄를 효과적으로 축복하고 있습니다.
이제, 분명히 해두자. 무언가를 탐한다는 것은 삶에서 자신의 처지를 개선하려는 순수한 욕망과 같지 않다. 이것은 좋은 충동이며, 사람들을 성공으로 이끄는 것이다. 탐욕은 목표를 달성하기 위해 사용된 수단에 대해 전혀 신경 쓰지 않기 때문에 다르다.
생산적인 교환 대신 탐욕은 정부를 이용하는 사적 절도든 공적 절도든 절도에 의지합니다. 우리는 2000년 이후 주가 폭락 이후 탐욕이 대중의 요구로 바뀌는 것을 보았습니다. 대중은 연준이 투자가 망가지는 것을 막기 위해 무언가를 해야 한다고 요구했습니다.
여기서도 우리는 돈에 대한 욕망이 이 돈을 정확히 어떻게 획득할 것인가에 대한 도덕적 고려를 앞지르는 것을 봅니다. 그리고 국가가 탐욕의 죄를 더 많이 키울수록 우리는 탐욕의 죄를 더 많이 볼 가능성이 높고, 부르주아 윤리는 더 이상 쓰이지 않게 됩니다.
현대 국가는 탐욕스럽지 않으면 아무것도 아니다. 그것은 끊임없이 우리의 자유, 사생활, 부, 독립에 시선을 고정하고 가능한 모든 수단을 동원하고자 한다. 탐욕스러운 국가에서 자유는 항상 감소하고, 과세되는 부의 비율은 항상 증가하고, 기관과 개인이 정부의 축복 없이 번창할 수 있는 능력은 항상 의심스럽다.
대식
우리는 폭식을 오로지 먹는 것과 관련된 것으로 생각합니다. 하지만 그것은 또한 일과 생산성을 희생하고 편안함, 사치, 여가에 대한 과도한 욕망을 의미할 수도 있습니다. 노인들의 로비는 대중이 젊은 근로자들을 희생하고 모든 70대 노인들에게 편안한 생활을 제공하라고 요구할 때 폭식이라는 치명적인 죄에 빠져들고 있습니다.
이 문제는 노인들에게만 영향을 미치는 것이 아닙니다. 이는 복지 국가에 의해 돈을 벌지 않고도 잘 살 권리가 있다고 믿도록 조건화된 가난한 계층의 문제입니다. 흥미롭게도, 가난한 계층의 비만율은 부르주아 계층의 비만율을 훨씬 앞지릅니다.
폭식의 만연함은 또한 끔찍한 소비자 부채 부담에서 드러납니다. 이는 나중의 결과에 상관없이 지금 소비하려는 욕구를 의미합니다. 폭식하는 소비자는 장기적으로는 전혀 신경 쓰지 않고, 오늘 자신의 식욕이 충족되는 것만을 신경 씁니다.
연방준비제도는 느슨한 신용 정책과 구제금융을 통해 이 치명적인 죄를 조장하는데, 이는 미래를 희생하고 현재를 위해 사는 데 아무런 단점이 없다는 환상을 만들어냅니다. 인플레이션 정책도 마찬가지입니다. 인플레이션은 내일 구매력이 떨어질 것이기 때문에 오늘 돈을 쓰도록 조장합니다. 인플레이션은 폭식의 죄를 제도화하고 합리적으로 보이게 만듭니다.
워싱턴 DC의 자세한 지도를 잠깐 훑어보기만 해도 땅, 돈, 권력에 대한 탐식의 궁극적인 모습을 볼 수 있습니다. 주정부의 관점에서 볼 때, 그것은 결코 충분한 땅, 돈, 권력을 가지고 있지 않습니다. 먹고 먹고, 점점 더 살찌고, 당신은 이것을 지적하는 것만으로도 위험을 감수합니다.
나태
복지 국가가 게으른 계층을 어떻게 만들어냈는지에 대한 이야기는 오래된 이야기로, 이제는 거의 논란의 여지가 없지만, 그렇다고 해서 덜 진실인 것은 아니다. 다른 사람을 희생해서 무언가를 무료로 제공한다는 약속은 가난한 사람들을 타락시켰을 뿐만 아니라, 노인과 또 다른 집단, 즉 18세에서 25세 사이의 학생들도 타락시켰다.
노인의 경우, 지혜와 경험을 통해 가장 높은 이상을 향해 사회를 이끌어야 할 계층이 점점 더 많은 시간을 가진 탐욕스러운 휴가객 집단이 된 것을 보는 것은 비참한 일입니다. 분명히 말해두자면, 자유 사회에서는 은퇴할 권리가 없고, 편안한 은퇴를 할 권리도 없습니다. 이 개념 자체는 뉴딜 정책 말기에 발명되었습니다. 그 전에는 게으름은 자신의 돈으로 살 수 있는 것이었습니다. 지금은 세금 국가를 통해 즐길 수 있습니다.
학생들에게 있어서, 우리 학교 시스템은 공식적인 자격증을 많이 받을수록 사회에서 더 많은 것을 뽑아낼 권리가 있다고 믿도록 사회화했습니다. 그저 자신의 존재만으로 세상을 축복하는 대가로 지불하는 것입니다. 요즘 채용 사업에 종사하는 사람과 이야기해 보세요. 그는 고용이 공물 지불이 아니라 임금을 위한 일의 교환이라는 것을 이해하는 젊은이를 찾는 것이 극히 드물다고 말할 것입니다. 이러한 모든 추세는 학교 복지가 더 관대한 유럽에서 더 심하지만, 우리는 따라잡고 있습니다.
게으름뱅이에 대한 보조금은 악순환을 만들어낸다. 국가가 일하지 않는 것에 더 많은 보상을 줄수록 사람들은 국가로부터 독립적으로 살 수 있는 개인적, 재정적 자원을 덜 가지게 된다. 게으른 사람은 자연스럽게 의존성을 키우는 경향이 있는데, 이는 바로 국가가 좋아하는 방식이다.
한편, 국가 자체의 게으름을 생각해 보세요. 관료 계층보다 위험을 회피하는 계층은 없습니다. FDA의 약물 승인 절차든 HUD의 대출 신청 부서든, 관료를 일하게 하는 것은 돼지에게 경주를 하게 하는 것과 같습니다.
몇 년 전, 연방 관료가 우리에게 다음과 같은 기사를 보냈는데, 그는 자신의 이름을 붙이는 것을 거부했습니다. 그 기사에는 다음과 같이 적혀 있었습니다.
사람들이 정부 일자리에 끌리는 이유는 무엇일까요? 무엇이 그들을 평생 그곳에 머물게 할까요? 간단합니다. 과도한 보상, 엄청난 혜택, 훌륭한 근무 환경입니다. 가입하기에는 매력적이지만 그만두기란 거의 불가능합니다.... 정부를 그만두면 무엇을 잃게 될까요? 짧은 근무 주는 창밖으로 나갈 것입니다... 지금 당장은 근무 시간의 8.7%를 휴가에 쓸 수 있습니다. 150년에 XNUMX주를 영구적으로 쓸 수 있는 것입니다... 비공식적인 "베니"도 잊을 수 있습니다. 예를 들어 매일 XNUMX시간 동안 조깅을 한 다음 샤워를 하고 여유롭게 점심을 먹습니다. 휴가를 가기 전에 최상의 컨디션을 유지할 수 있습니다. 그리고 근무 중에 쇼핑을 하는 것도 항상 가능합니다. 스트레스는 어떨까요? 휴식이 수명을 연장한다면 관료들은 XNUMX살까지 살 것입니다.
하지만 이 한 영역에서는 아마도 우리는 감사해야 할 것입니다. 게으른 상태보다 더 나쁜 것은 우리의 자유를 빼앗기 위해 일찍 일어나는 활력이 넘치는 상태입니다.
강한 욕망
이것은 개인적인 문제로만 여겨진다. 그러나 우리는 부르주아 사회의 기초로서 가족을 인정하지 못하는 모든 정부 정책에서 그 파괴성을 본다. 오늘날의 공공 생활에서 우리는 가족이 개인과 국가 사이의 필수적인 방벽인데도 가족이 없어도 되는 것처럼 가장한다.
루트비히 폰 미제스와 요제프 슘페터와 같은 사려 깊은 경제학자들은 가족이 자본주의 윤리의 훈련장이라고 보았습니다. 우리가 도둑질의 사악함에 대해 배우고 다른 사람의 재산을 존중하고, 저축하고 미래를 계획하고, 약속을 지키는 곳이 바로 여기입니다.
마르크스주의자들이 오랫동안 가족이라는 제도를 파괴하고, 사회 전체를 스스로의 안전을 보장할 자원이 없는 원자적 개인으로 축소시키고, 이들이 부모나 친척의 도움 대신 국가에 도움을 요청하게 만드는 것은 우연이 아닙니다.
이것들이 일곱 가지 대죄이며, 각각의 경우, 그리고 내가 언급하지 않은 수백 가지의 방법으로, 현재 정부 정책은 부르주아 윤리를 희생시키면서 이를 장려합니다. 부르주아 윤리는 자유 시장의 윤리, 생산적이고 평화로우며 자의적 권력으로부터 안전한 사회의 윤리입니다.
왜 우리는 일곱 가지 대죄에 대해 거의 듣지 못할까요? 아마도 어떤 기관도 국가 자체보다 더 탐식하고, 탐욕스럽고, 교만하고, 화가 나지 않기 때문일 것입니다. 민간 부문에서 시장 기관은 시간이 지남에 따라 이러한 학대를 바로잡습니다. 시장 테스트가 없고 비윤리적인 행동에 대한 견제가 없는 국가에서 이러한 대죄는 복수심으로 번창합니다.
나는 부르주아지의 미래에 대해 전혀 절망하지 않는다. 만약 이 계급이 파괴될 위험이 있었다면, 이 계급을 죽이기 위해 고안된 60년 정도의 정부 정책이 지금쯤은 그 목표를 달성했을 것이다.
하지만 우리는 안주해서는 안 됩니다. 현재 많은 정치적 투쟁이 문화 간 갈등으로 축소되는 것과 같은 정도로, 우리가 맞서 싸우는 가장 좋은 방법은 집, 지역 사회, 사업장에서 부르주아 윤리를 실천하고 실천하는 것입니다.
대신 신중함, 정의, 절제, 인내라는 부르주아의 4대 미덕을 상기하고, 그렇게 함으로써 우리 시대에도 자유와 번영을 건설하기 위해 우리의 역할을 다합시다. 우리 문명의 이러한 문화적 토대를 당연하게 여기지 않기를 바랍니다.


