"교회가 국가적 빈곤에 대처하고, 병든 사람을 돌보고, 자연 재해 이후 지역 사회를 재건할 수 있다는 생각에는 나쁜 도덕 신학 한 스푼과 부정직 한 잔이 필요합니다." – 로버트 파람
안에 최근 블로그 게시물, EthicsDaily.com 편집자이자 Baptist Center for Ethics의 전무 이사인 Robert Parham은 교회와 자선 단체가 빈곤을 완화하기 위해 결코 충분히 할 수 없다고 주장했습니다. 저도 동의합니다.
빈곤은 상대적인 용어이기 때문에 결코 "해결"되지 않을 것입니다. 움직이는 표적입니다. 오늘날 미국의 가난한 사람들의 곤경을 다른 나라의 가난한 사람이나 100년 전의 미국인에게 설명한다면 그들은 빈곤이 근절되었다고 결론 내릴 것입니다. 오늘날 가장 가난한 미국인들의 생활 수준은 세계적, 역사적 기준으로 볼 때 믿을 수 없을 정도입니다. 그러나 우리는 여전히 미국에서도 빈곤과의 전쟁을 벌이고 있습니다. 이것은 나쁜 일이 아닙니다. 궁핍한 사람들을 돕는 것은 훌륭한 일이고 그리스도인이 부름을 받은 일입니다. 그러나 우리가 빈곤의 "종말"과 같은 목표를 목표로 삼을 때, 끝없는 이 불가능한 목표에 도달하기 위해 우리가 정당화할 수 있는 것에 대해. "가난한 자들은 항상 너희와 함께 할 것이다." 그리스도인들에게 있어서 질문은 영적으로나 물질적으로 그들에게 가장 잘 다가가는 방법이다.
제가 Parham의 주장에 동의하는 두 번째 이유는 빈곤을 줄일 수 있는 한, 교회와 사적 자선 단체만으로는 너무 작기 때문입니다. 미국에서 가난한 사람들의 사회적, 물질적 복지에서 놀라운 성과는 주로 자선 단체, 교회 또는 정부에서 비롯된 것이 아닙니다. 그것은 (대부분) 자유 시장 경제에서 비롯된 것입니다.
파람이 한 것처럼 우리가 진공 상태에서 빈곤을 살펴보고 사적 자선 활동이 정부의 노력과 어떻게 비교되는지 묻는다면, 우리는 사적 노력이 너무 작다는 결론을 내릴 수 있습니다. 하지만 정부와 사적 노력을 시장의 힘과 비교한다면, 그들은 왜소해져서 큰 계획에서 거의 중요하지 않게 될 것입니다. 자선 활동은 상처받은 사람들을 위한 표적형 단기적 연고입니다. 그 가치는 그것이 가져오는 물질적 진보보다 영적인 영양분에 훨씬 더 큽니다. 활기찬 자유 시장은 우리 대부분이 보고 싶어하는 삶의 수준의 극적인 증가를 가져올 만큼 강력한 유일한 제도입니다.
공공 선택
사적 자선만으로는 충분하지 않다는 전제에서 정부가 뭔가를 해야 한다는 결론으로 넘어가는 것은 논리와 경험에 반하는 맹목적이고 때로는 우상화된 정부에 대한 믿음을 심어줍니다. 정부 부서의 인센티브 구조는 효과성이나 서비스에 대한 필요성과 상관없이 영속하고 성장하는 것입니다. 효과적인지 여부에 대한 체크는 없습니다. 사실, 빈곤 구제국의 효과가 낮을수록 더 큰 예산으로 보상받습니다. 빈곤이 증가하고 있고, 그들은 항상 중요성을 높이기 위해 그렇게 주장할 것이기 때문에, 가장 마지막으로 해야 할 일은 빈곤 구제부를 삭감하는 것입니다!
정부 프로그램도 이익 집단과 정치인에 의해 "포획"될 수 있습니다. 모든 정부 프로그램의 표면을 긁어보면 "일반 복지"가 촉진되는 것이 아니라 일반 복지를 희생하고 정치적으로 연결된 매우 작은 그룹의 복지가 촉진된다는 것을 알 수 있습니다.
사적 노력을 조사하고 그들이 문제를 해결할 수 없다고 주장하는 것은 필요한 분석의 절반에 불과합니다. 우리는 또한 정부의 노력을 조사하고 그들이 같은 문제를 해결할 수 있는지 물어본 다음, 그들에게 비용을 청구해야 합니다. 공공선택경제학 이런 일을 하며, 시장이 무언가를 제공하지 않고 정부를 개입시키면 더 나아지는 경우를 찾는 것은 어려울 것입니다. 그리스도인이 가난한 사람들을 도울 의무가 있다면, 실제로 효과가 있는 방법을 발견하기 위해 두뇌를 사용할 의무도 있습니다. 의도와 행동만으로는 충분하지 않습니다. 효과적인 방법을 이해해야 합니다. 이를 위해서는 경제 및 정치 시스템에 대한 지식이 필요합니다.
권리에 대한 잘못된 생각
Parham의 기사에서 가장 비난받고 가장 근거가 없는 주장은 기독교인이 다른 사람의 재산권을 소중히 여기는 것은 잘못된 일이라는 것이었습니다.
"[자유주의적 도덕성은 인권보다 재산권을 더 중시합니다. 기독교인에게 그것은 나쁜 도덕 신학입니다.. "
나는달라고 간청한다. Parham이 설명하지 않은 것은 인권이 재산권 없이 어떻게 존재할 수 있는가 하는 것입니다. 사유재산은 그 자체를 위한 신성한 교리가 아닙니다. 제한된 자원에 대한 경쟁적 요구를 평화롭게 해결할 수 있는 다른 방법이 없기 때문에 중요합니다. 그러한 자원에는 식량, 물, 쉼터 및 기타 생활 필수품이 포함됩니다. 인권에 대한 일반적인 정의에는 굶주림으로부터 자유로울 권리가 포함됩니다. 생존에 필요한 바로 그 식량에 대한 권리가 없다면 어떻게 이 권리를 가질 수 있습니까?
파람이 인권을 식량, 주거, 의료 및 기타 긍정적 권리에 대한 권리로 의미한다면, 이는 치유할 수 없는 난제를 제기합니다. 긍정적 권리는 논리적이고 실제적으로 불가능합니다. 부정적 권리 또는 다른 긍정적 권리와 공존할 수 없습니다.
긍정적인 권리는 권리입니다 에 무언가. 부정적인 권리는 권리입니다 에 무언가. 긍정적 권리는 다른 사람이 행동을 취하도록 의무화합니다. 부정적 권리는 다른 사람이 행동을 취하는 것을 금지합니다. 생명, 자유 또는 재산에 대한 권리는 부정적 권리입니다. 당신은 살고 행동하고 정당하게 재산을 취득할 자유가 있으며, 당신이 그들의 권리를 침해하지 않는 한 아무도 그것을 금지할 수 없습니다. 건강 관리에 대한 권리는 긍정적 권리입니다. 당신이 건강 관리를 받을 권리가 있다면, 다른 사람은 당신에게 그것을 제공할 의무가 있습니다. 내가 의사이고 당신이 내 서비스가 필요하다고 말한다면, 나는 긍정적 권리의 세계에서 당신을 도울 의무가 있습니다. 하지만 동시에 내가 배고프고 건강을 유지하기 위해 당신을 도울 것이 아니라 먹어야 한다면 어떨까요? 우리의 건강 관리에 대한 긍정적 권리는 둘 다 충족될 수 없으며, 우리 중 한 사람이 이를 충족하려면 다른 사람의 자유와 재산에 대한 부정적 권리를 침해해야 합니다.
사실, 사유재산을 받아들이지 않고는 어떠한 도덕적 신학도 가질 수 없습니다. 자신이 소유하지 않은 것을 관대하게 줄 수 없고, 다른 사람에게서 훔쳐서 도울 수 없습니다.
수단과 목적
이 주장을 요약하자면, 저자는 교회가 자신의 만족을 위해 일을 한다고 상상할 수 없었기 때문에, 그의 대응은 총을 든 사람들에게 자발적으로 돈을 내놓지 않을 사람들에게서 돈을 받아 자신이 소중히 여기는 대의에 주라고 요청하는 것이었습니다. 정부가 하는 모든 일은 무력 위협에 의해 뒷받침됩니다. 사실, 그것이 정부를 다른 모든 기관과 구별하는 유일한 것입니다. 중개자(IRS, 법 집행 기관)를 제거하고 저자를 주요 행위자로 하여 주장을 다시 살펴보겠습니다.
교회는 파람이 원하는 만큼 가난한 사람들을 돕기 위해 노력할 수 없거나 하지 않기 때문에 그는 집집마다 총을 들고 다니며 "기부해라. 그렇지 않으면 안 된다"고 말합니다.
그것은 분명히 더 문명화되고 인도적인 세상으로 가는 야만적이고 비인도적인 방법입니다. 그러나 사회적 대의를 위해 다른 요원에게 돈을 보내지 않으면 치명적인 힘을 사용할 수 있는 능력을 가진 요원을 약속하는 위협적인 편지를 보낼 사람을 고용할 사람을 임명할 사람에게 투표하는 것은 도덕적인 측면에서 다르지 않습니다. 신의 왕국의 수단은 봉사, 희생, 은혜, 사랑입니다. 모든 지상 왕국의 수단은 난폭한 힘과 그것에 대한 위협입니다.
부자가 자신의 모든 소유물을 팔아 가난한 사람들에게 주는 것을 거부했을 때, 예수님은 베드로와 요한을 보내어 투옥 위협으로 몫을 뜯어내게 하지 않으셨습니다. 그는 그가 떠나도록 내버려 두셨습니다. 우리도 똑같이 해야 합니다.


