"우리"라는 단어에 대한 생각

진보적 기독교인들은 자유주의적 개인주의를 하나님 나라의 가치 체계에 반하는 것으로 비웃습니다. 그들의 생각에 개인이 아닌 사회부터 시작하는 것이 세상을 바라보는 도덕적으로 우월한 방식이며, 특히 기독교인들이 정의와 평화를 추구해야 한다면 더욱 그렇습니다. "지역사회 우선" 또는 "이익보다 사람 우선"은 이 윤리를 촉진하는 데 사용되는 일반적인 문구입니다. 진보주의자들은 개인이 사회 내에서 살고 활동하기 때문에 공동선이 개인의 자유를 제한한다고 믿습니다.

"사회적 책임", "공정성", "공공의 이익", "평등"과 같이 아무도 반대하지 않을 인상적인 긍정적인 아이디어는 사람들이 진보적 의제를 위해 권리를 포기하도록 유도하는 데 사용됩니다. "공동의 이익" 또는 "인권"(그들이 가장 좋아하는 문구)에 대한 애매한 정의는 "우리 중 가장 취약한 사람들", 즉 노인, 가난한 사람, 건강하지 못한 사람 또는 이민자를 돕기 위해 개인의 권력을 빼앗는 것을 정당화합니다. 예수께서 세상의 이익을 위해 자신의 생명을 희생하셨기 때문에 우리도 똑같이 해야 합니다. 이웃을 사랑하는 이 원칙에 기반한 사회는 정의로운 사회를 만드는 유일한 방법입니다. 그리고 주장에 따르면 희생은 이 원칙을 준수하는 가장 좋은 방법 또는 유일한 방법입니다.

이것은 정의를 원하는 기독교인(과 비기독교인)의 마음과 생각을 사로잡는 현명한 방법입니다. "자신을 넘어서 생각하라"는 초대는 이웃을 사랑하는 궁극적인 방법으로 자기 희생을 설교하는 사람들에게 매력적입니다. 민주주의가 가장 높은 이상 중 하나인 정치화된 사회에서 사람들은 세계 문제에 대한 집단적 해결책에 대해 따뜻하고 흐뭇해합니다. 함께 행동하는 것이 혼자 행동하는 것보다 낫고, 다음과 같은 진술이 일반적입니다.

"우리는 테러리즘과 싸워야 합니다."

"우리는 포괄적인 이민 개혁이 필요합니다."

“우리는 사회적 안전망이 필요합니다.”

"우리는 사람들이 마약을 하는 것을 막아야 합니다."

"우리는 모든 사람에게 의료를 제공해야 합니다."

이런 문구는 친구나 직장 동료가 아니라면 뉴스에서 매일 넘쳐납니다. 모든 사람이 더 나은 세상에서 살고 싶어합니다. 모든 사람이 하나(혹은 세 개)의 의견을 가지고 있습니다. 모든 사람이 해결책을 원합니다. 하지만 진보주의자들은 권력과 권위가 맨 위에 있는 "우리"라는 장대한 정치적으로 정의된 집단을 좋아합니다. 민주주의의 감정을 첨부한다고 해서 그들의 배열의 고유한 피라미드 구조가 부정되는 것은 아닙니다. 가장 순수하게 도덕적인 사회조차도 이런 방식으로 배열될 수 없습니다. 맨 위에 있는 사람들은 사회의 요구를 성공적으로 충족하는 데 필요한 충분한 지식이 부족하기 때문입니다. 권력자들에게 영향을 미치는 소위 "전문가"에 의해 사람들이 임의로 그룹화되고 정의되기 때문에 모방만 만들어낼 수 있습니다. 개인의 권리는 사회 정의의 기치 아래 포괄됩니다.

"우리"는 협력적 노력과 강압적 노력을 모두 충족시키는 데 사용할 수 있는 여러 의미를 지닌 의미심장한 단어입니다. 다양한 방식으로 구분할 수 있습니다. "우리"는 카운티, 주, 국가 또는 대륙의 사람들이 될 수 있습니다. "우리"는 사회의 인종적 계층의 사람들이 될 수 있습니다. "우리"는 걸프 주, 동부 해안 또는 서부 해안의 사람들이 될 수 있습니다. 지리적으로 덜하면 "우리"는 리틀 리그, 컨트리 클럽 또는 교회가 될 수 있습니다. 미국인들은 "우리"를 국가적 정체성의 관점에서 생각하는 데 익숙해져 있는데, 그 이유는 부분적으로 어린 시절부터 공립학교가 우리에게 국가적 경계의 관점에서 생각하도록 조건화했기 때문입니다. 그러나 300억 명의 사람들의 범위는 권력의 손이 정상에 집중될 때 "우리"라는 용어를 불안정한 실체로 만듭니다.

하지만 지정학적 정체성으로 "우리"라는 단어를 정의하는 것보다 정의로운 사회를 이룰 수 있는 더 나은 방법이 있을까요? 개인이 고유한 차이점을 존중할 뿐만 아니라 다양한 목소리 속에서 단결을 허용하는 더 윤리적인 연합 방법이 있을까요? 사회 정의를 향한 공동의 노력을 위해 함께 모일 수 있는 평화로운 방법이 있을까요? 그리고 "우리"를 정의하는 더 나은 방법을 찾는다면, 이러한 집단은 사회를 효과적으로 개선하기 위해 권력과 강압이 아닌 사랑과 협력에 기반을 둘 수 있을까요?

이 질문에 답하기 위해 그리스도인은 이웃을 어떻게 생각하는지 생각해야 합니다. 그는 이웃을 이 땅에서 하나님의 형상의 다양한 특성 중 하나를 반영하도록 창조된 자유롭고 독특한 개인이라고 믿습니까? 그렇다면 그는 그녀의 다양하고 독특한 재능과 은사를 사회의 나머지 부분을 보완하는 것으로 존중해야 하며, 그녀가 원하는 사람과 교류하도록 허용해야 합니다. 그는 그녀를 단순히 "사회"라는 더 큰 실체에 맞게 만들어진 단일 단위로 간주할 수 없습니다. 그래서 "사회"가 성공할 수 있을까요? 그가 "사회"에서 시작하여 웅장한 사회적 합의를 도모하는 것은 그녀의 존중과 개성을 빼앗아 그녀를 침해하는 것입니다.

사도행전 2장에 묘사된 초기 교회 운동은 거짓으로 "기독교 사회주의"라는 딱지가 붙었습니다. 무시되는 것은 이 새로운 운동의 성공이 초기 신자들이 스스로를 두었던 집단의 자발적인 성격 때문이라는 명백한 요점입니다. 물론, 하나님의 영이 그들을 인도했지만, 운동에는 강압적인 것이 전혀 없었습니다. 모든 사람의 필요는 관련된 사람들이 해야 했기 때문이 아니라 관련된 모든 사람이 원했기 때문에 충족되었습니다. 이런 식으로 정의를 행하는 것은 좋은 결과 그 이상의 의미가 있습니다. 그것은 그 결과가 초래되는 방식에 대한 것입니다.

우리의 주관적 선호도가 우리 주변에 있는 매우 다른 선호도를 가진 사람들에게 강요되도록 하는 것은 기독교적 의무가 아닙니다. 이웃을 사랑하고 불의에 맞서 싸우는 것은 기독교적 의무입니다. 정의로운 사회를 추구한다는 것은 개인이 독특하고 자신의 삶에 대한 권한을 부여받을 가치가 있는 것으로 받아들여지는 자유 사회를 옹호해야 한다는 것을 의미합니다. 우리는 계획된 사회 질서에 반대하고 자유로운 질서를 추구해야 합니다. 왜냐하면 우리는 자유 연합을 통해 자발적으로 출현한 집단이 사람들이 참여할 수 있는 자유가 있기 때문에 사회적 이익을 제공할 가능성이 더 높다는 것을 알고 있기 때문입니다. 개인과 사회에 대한 그들의 이익은 이러한 집단이 자발적으로 가입하는 정도에 크게 달려 있습니다. 사람들이 사회 정의를 추구하는 집단적 노력에 속하고 동일시하도록 강요하면 사회적이지도 정의롭지도 않은 사회가 만들어질 것입니다.