마음을 위한 전투

에드먼드 오피츠가 쓴 이 글은 원래 The Freeman 1984년 XNUMX월호에 게재되었습니다.

-

용어 Weltanschauung 는 "세계관"에 대한 허세 섞인 라벨에 불과합니다. 모든 사람이 세계관을 가지고 있지만, 모든 사람이 그것을 완전히 의식하거나 그 의미를 알고 있는 것은 아닙니다. 다시 말해, 모든 사람은 자신이 당연하게 여기는 근본적인 전제에 따라 자신의 삶을 영위합니다. 전제가 명확하게 언급되지 않을 수도 있는데, 그럴 경우 사람이 습관적으로 행동하는 방식에 대한 관찰에서 추론할 수 있습니다. 당신의 Weltanschauung 는 여러분이 착용하는 콘택트 렌즈와 유사합니다. 다른 것을 보는 데 사용하는 동안에는 렌즈를 볼 수 없습니다. 고인이 된 코넬 철학자 EA 버트는 "궁극적으로 한 시대가 세상의 본질에 대해 형성하는 궁극적인 그림이 가장 기본적인 소유물입니다. 그것은 모든 사고의 최종적인 통제 요소입니다."라고 말하면서 이를 잘 표현했습니다. 그것이 매우 중요한 이유입니다.

우리는 인간의 정신을 놓고 벌어지는 싸움의 한가운데에 있습니다. 이는 뉴스 수준에서 명백합니다. 우리는 공산주의와 더 나은 용어가 없어서 자유 세계라고 불리는 것 사이의 대립에 대해 읽고 듣습니다. 정신을 놓고 벌어지는 싸움은 공식 선전 수준에서 계속되고 있으며, 교실, 연단, 설교단, 책 등 지성이 관여하고 아이디어가 씨름되는 모든 곳에서 벌어집니다.

공산주의자들은 그들의 세계관에 대해 매우 명확합니다. 변증법적 유물론, 그리고 그것에 의해 강력하게 동기를 부여받습니다. 반면에 자유 세계의 사람들은 그들의 기본 신념에 대해 너무나 불분명해서 헌신이 거의 일어나지 않습니다. 한때는 달랐습니다. 2세기 전 자유의 철학이 우세했고, 명석한 사상가들은 "우리는 이러한 진실을 자명한 것으로 여깁니다."라고 선언했습니다. 그리고 그들은 그것을 자세히 설명했습니다. 오늘날 자유 세계는 그 유산에 대해 입으로만 말하는 것 이상을 하지 않고, 반대자의 세계관에 대한 우유와 물 버전을 마지못해 받아들입니다. 그것은 일방적인 경쟁을 초래하는데, 초점이 맞춰지고 역동적인 것처럼 보이는 쪽은 항상 게으른 사람들 중에서 동료 여행자를 모집할 수 있기 때문입니다.

두 가지 세계관이 갈등하고 있습니다. 유물론은 지적으로 실체가 없지만 열정적으로 고수되고, 비물질론은 지적, 도덕적 강점에도 불구하고 미온적인 헌신만을 생성합니다. 이 논문은 유물론자의 약점을 폭로하고 반대 세계관의 강점을 보여줍니다.

반복하자면, 모든 사람은 사물의 전체 구조에 대한 어떤 그림을 가지고 있습니다. 모든 사람은 우주의 전체가 어떤 모습인지에 대한 정신적 이미지를 가지고 있습니다. 최종 분석에서 말입니다. 지난 몇 세기 동안 가장 인기 있는 세계관은 우주를 기계 장치에 따라 생각했습니다. 거대하고 복잡한 시계 장치로, 각 톱니바퀴와 기어가 서로 맞물려 자체 완결된 시스템을 이룹니다. 라벨을 좋아한다면 이 세계관은 어떤 사람은 기계 장치라고 부르고, 어떤 사람은 실증주의라고 부르고, 다른 사람은 유물론이라고 부릅니다. 칼 마르크스는 물질만이 진정으로 실재한다는 믿음을 채택했고, 이 교리에 엄청난 추진력을 부여했습니다. 이 이론의 마르크스주의적 버전을 변증법적 유물론이라고 하며, 변증법적 유물론은 오늘날 세계에서 가장 널리 퍼진 종교로, 그 추종자 중에는 물질이 이 우주의 근본적인 실체라고 믿는 극한의 수준을 제외하고는 마르크스주의자가 아닌 수백만 명이 있습니다.

저는 유물론이 지적으로 일관성이 없고 네 가지 필수적인 영역에서 입증 가능하게 거짓이라고 믿습니다. 첫째, 이 세계관은 정신, 이성, 자유의지가 정당한 자리를 찾을 수 있는 진정한 자리가 없습니다. 둘째, 유물론은 고유한 권리, 즉 인간성 덕분에 각 개인에게 부여된 면제권이라는 개념을 수용할 수 없습니다. 셋째, 도덕적 질서라는 개념은 물질적인 것만이 실재한다는 개념과 양립할 수 없습니다. 마지막으로, 유물론의 가르침을 받아들이는 사람으로서 자신을 제대로 볼 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 즉, 자신이 원자의 우연한 결합이며 물리화학적 상호 작용의 부산물이라는 것입니다. 유물론은 집단주의와 진정으로 양립할 수 있지만 자유 철학과는 양립할 수 없습니다. 자유 사회와 시장, 경제는 정신, 이성, 자유의지에 대한 건전한 이론, 논리적으로 근거한 고유한 권리에 대한 교리, 도덕적 질서에 대한 확고한 신념, 그리고 인격에 대한 진정한 이해를 갖춘 세계관이 필요합니다.

우리가 물질만이 진정으로 실재한다고 믿는다면, 우리는 마음이 이차적이며, 그 자체보다 더 기본적인 것, 즉 물질에 의존하는 파생된 것이라는 당연한 결론에 논리적으로 동의하게 됩니다. 그러므로 마음은 독특한; 그것은 그 자체로 존재하지 않습니다. 그것은 우주의 주요 성분이 아닙니다. 유물론자에게 정신은 단지 부수 현상일 뿐입니다. 그것은 발달의 후기 단계에 있는 물질입니다. 정신, 지성, 의식, 인지, 티슨, 합리성, 의지는 물질의 파생물입니다. 그림자는 실체가 아닙니다. 이 이론에 따르면 우주의 정말 근본적인 물질은 우리가 볼 수 있고, 만질 수 있고, 세고, 무게를 달고, 측정할 수 있는 물질의 입자로 구성됩니다.

물질의 현실은 이성에 달려있다

물질의 실체성을 의심 없이 긍정하지만, 정신의 실체를 부정하는 것은 현대적 사고방식의 독특한 버릇입니다. 문제는 정신을 사용해서만 물질의 존재를 알 수 있다는 것입니다! 바위는 별의 존재를 모르고, 나무는 바다를 모릅니다. 오직 우리 인간만이 이것들과 다른 것들을 알고 있으며, 우리는 감각을 통해 얻은 인상에 대한 인지 능력을 행사함으로써 그것들을 압니다. 하지만 우리 자신의 정신은 우리에게 너무 가깝고, 우리 자신의 일부이기 때문에, 우리는 정신을 물질에 종속된 무언가로 격하시키는 오도에 빠지게 됩니다.

물질은 의심할 여지 없이 실재합니다. 그것은 명백합니다. 하지만 우리가 이것을 알게 되는 정신적 활동의 실재성도 마찬가지로 명백합니다. 그렇지 않다는 것을 증명하려는 모든 시도는 스스로를 패배시키는 결과를 초래합니다. 정신을 아주 조금이라도 격하시키면, 당신은 당신의 정신 능력을 행사하여 도달한다고 생각하는 모든 결론을 불신하게 됩니다. 이성에 반대하는 합리적 주장은 용어상 모순입니다. 이성에 반대하는 당신의 주장이 더 빈틈없을수록 당신의 의도와는 반대로 이성의 효능에 대한 증거가 더 강해지기 때문입니다.

제 제안은 아리스토텔레스의 동일성 법칙의 형태로 표현될 수 있습니다. 마음은 마음입니다. 마음은 하위 정신적인 것의 단순한 속성이 아닙니다. 마음은 가장 기본적인 수준에서 우주의 원초적인 성분입니다. 마음을 비정신적인 것으로 축소하는 것은 마음이 마음이 아니라고 선언하는 것이며, 이는 말도 안 됩니다. 마음은 마음이기 때문에 우리 인간은 이해하고, 선택하고, 우리 자신의 삶을 책임지고, 우리 삶을 인간의 목적에 따라 정리할 수 있습니다. 우리 자신에 대해 이보다 덜 믿는다면 우리를 그들의 피조물로 만들려는 잘못된 권위주의자들에 저항할 수 있는 능력이 떨어집니다.

독립 선언서는 "창조주가 부여한 양도 불가의 권리"에 대해 언급하고, 이어서 정부는 이러한 권리를 보장하기 위해 설립되었다고 말합니다. 각 개인의 사생활을 보호하고 모든 사람에게 정의를 실현하기 위해 사회의 법률을 구성하려는 용감한 노력을 기울이는 사람은 아무도 없을 것이라는 것은 자명한 진실 중 하나인 듯합니다. 각 개인이 자신의 존재의 핵심에 침해할 수 없는 영역을 소유하고 있다는 생각인 개인의 권리를 먼저 믿지 않는 한 말입니다. 건국의 아버지들의 구식 휘그당 사상은 게임 규칙 내에서 개인의 행동의 자유를 확보하고 보존하는 임무에 법의 적용 범위를 제한하는 것이었고, 규칙은 모든 사람의 자유와 기회를 극대화하도록 설계되어 모든 사람이 자신의 개인적 목표를 추구할 수 있는 여유를 가질 수 있었습니다. 오직 이렇게 해야만 각 개인의 권리가 확보될 수 있습니다.

권리의 본질

오늘날 "자유주의"라는 단어는 약 2세기 전에 처음 어휘에 등장했을 때의 의미와 정반대이며, "권리"라는 단어도 비슷한 운명을 맞았습니다. 예전에는 권리는 평화적 행동에 대한 자의적인 간섭으로부터 개인의 자유와 개인적 면책을 의미했습니다. 오늘날 대중적인 믿음은 "권리"가 사람들에게 주택, 의료, 교육, 동등한 임금 또는 무엇이든에 대한 권리를 부여하는 법적 특권이라는 것입니다. 한때 우리 정치 시스템의 초석이었던 건전한 아이디어를 어떻게 회복할 수 있을까요?

권리의 본질에 대한 세 가지 사상 학파가 있습니다. 오늘날 대중적인 "자유주의" 신념은 사회가 권리의 제공자라는 것입니다. 하지만 이 관점은 권리를 면제로, "권리"를 자격으로 혼동하는 언어적 속임수에 달려 있습니다. 단어를 자신의 목적에 맞는 의미로 정의하면 무엇이든 다른 의미로 만들 수 있습니다. 존슨 박사가 말했듯이, 돌을 자두라고 부르면 돌로 자두 푸딩을 만들 수 있습니다!

두 번째 사상 학파는 자연이 권리의 근원이라고 선언합니다. 권리는 무엇이든 간에 지원 물질적인 대상들. 당신의 간, 당신의 뇌, 당신의 심장 are 물질적 대상; 질량과 확장성이 있으며, 무게를 달고 측정할 수 있습니다. 마찬가지로 당신의 몸도 마찬가지입니다. 생명이 떠나면, 당신의 시체는 1.98달러 상당의 화학 물질로 축소될 수 있습니다! 하지만 당신의 권리는 당신의 생각과 같습니다. 당신의 권리도 당신의 생각도 공간을 차지하지 않으며, 둘 다 화학식으로 축소될 수 없습니다.

이제 자연은 물질 세계입니다. 그것은 악티늄에서 지르코늄까지 105가지 화학 원소의 놀라울 정도로 복잡한 조합과 재조합입니다. 화학 물질을 우리 권리의 근원이라고 말하는 것은 정신과 생각의 화학적 기원을 말하는 것만큼이나 말이 되지 않습니다. 유물론자가 인간 본성을 인간 권리의 근원이라고 말하는 것도 별로 말이 되지 않습니다. 왜냐하면 그의 철학은 먼저 인간 본성 자체를 물리적 본성에 종속시켰기 때문입니다.

유물론의 세계관은 내가 앞서 주장했듯이 정신과 사고를 위한 진정한 자리가 없으며 권리 개념에 대한 타당한 근거도 없습니다. 그래서 유물론은 권리 개념을 자격으로 왜곡합니다. 유물론에 대한 급진적인 대안이 있지만, 이 다른 세계관은 무엇이라고 불러야 할까요? 원하는 대로 부르십시오. 하지만 그것은 우주의 비물질적, 정신적 또는 영적 차원의 현실을 긍정하는 종교적 또는 유신론적 세계관입니다. 원한다면 신성하거나 신성한 질서라고 부르십시오. 아니면 다음을 참조하십시오. 미스테리움 트레멘덤 파시난스 Rudolph Otto가 그의 선구적인 책에서 탐구했습니다. 신성의 개념.

우리 조상들은 대중 앞에서 세 글자 단어를 사용하는 것을 두려워하지 않았기 때문에 창조의 힘에 대해 신이라는 용어를 사용했습니다. 이 힘은 또한 내부에서 작용했습니다. 열정이라는 단어는 "내면의 신"을 의미하는 두 개의 그리스어에서 유래했습니다. 따라서 각 사람은 사회와 자연을 초월한 현실의 질서에 참여합니다. 따라서 그는 자신만의 내면의 성소를 부여받았으며, 그 성소를 침범하는 것은 금기입니다. 그의 권리는 창조의 힘에 의해 부여되었습니다.

물질적인 것만이 실재라고 선언하는 세계관은 독립적인 도덕적 질서를 위한 자리가 없으며, 이는 도덕적 상대주의로 이어진다. 도덕적 상대주의 이론은 대중의 사고방식에 스며들어 "무엇이 당신을 흥분시키든", "If 기분이 좋아, 해봐" "Do "당신의 것"이라는 뜻입니다. 그 결과, 영리하고, 교활하고, 똑똑하고, 비양심적인 사람들이 자신의 일을 하면서 우리 모두를 곤경에 빠뜨립니다.

도덕적 상대주의

The US 뉴스와 월드 리포트 8년 1984월 1일자 기사에는 "3명 중 거의 66명이 미국 혜택을 받는다"는 제목이 실렸습니다. 여기에는 사회 보장에서 영유아 영양에 이르기까지 129,299,000만 명이 관련된 66개의 가장 큰 프로그램이 나와 있습니다. 이 수혜자 중 많은 수가 여러 프로그램에 참여하고 있으며, 워싱턴에서 이 XNUMX만 명에게 XNUMX억 XNUMX만 XNUMX장의 수표가 정기적으로 발송됩니다. 이 보고서는 농가, 노조원, 정부 관료, 납세자가 지불하는 학교에 고용된 사람, 디트로이트와 같이 우리가 사는 차에 수천 달러의 추가 요금을 부과하는 관세 보호 산업에 종사하는 사람들을 다루지 않았습니다. 그리고 다른 사람들도 있습니다. 우리는 이제 거의 모든 사람이 다른 모든 사람을 희생해서 살려고 하는 나라가 되었습니다. 우리는 법령에 일종의 절도를 기록했습니다. 왜? 우리의 영혼에 약간의 절도가 있기 때문입니다!

정치인들을 비난하는 것은 너무 쉽고, 너무 거짓입니다. 그들은 단지 우리가 고용한 암살자일 뿐이고, 이런 종류의 경우 사장은 최소한 그의 대리인만큼 유죄입니다. 미국 유권자의 상당수는 정부 지원금으로 사는 것이 생계를 위해 일하는 것보다 쉽고 도둑질하는 것보다 안전하다고 판단했기 때문에, 그들은 자신의 이미지에 맞는 정당을 만들고 그들에게 국고에 대한 내부 경로를 약속하는 정치인을 선출했습니다.

과거 시대의 도덕주의자들은 이런 종류의 일에 대해 비난했지만, 현대 세계에서는 합법적인 약탈이 미래의 멋진 물결이라고 거의 모든 사람을 설득한 공산주의와 사회주의 이론가들의 적수가 되지 못했습니다. 오늘날의 지식인들은 그렇게 확신하지 못하고, 많은 사람들이 이제 자유 사회-시장 경제 팀 편을 듭니다. 그리고 우리의 행운은 공적 생활에서 많은 남녀, 정직하고 지적인 사람들이 우리가 벌이고 있는 것과 같은 전투를 그들만의 방식으로 싸우고 있다는 것입니다.

객관적인 도덕 질서를 믿는 이유

객관적인 도덕적 질서가 있을까요? 유물론적 세계관에서는 불가능합니다! 유신론적 세계관에서는 그럴 가능성이 있을까요? 저는 그렇다고 생각합니다. 여러분의 개별적인 신체적 생존은 여러 요인에 달려 있습니다. 여러분은 시간당 필요한 공기의 양만큼을 필요로 하지 않으면 질식합니다. 여러분은 하루에 필요한 최소한의 칼로리를 필요로 하지 않으면 굶어 죽습니다. 특정 비타민과 미네랄이 부족하면 특정 질병이 나타납니다. 인간이 살 수 있는 온도 범위가 있습니다. 너무 낮으면 얼어붙고, 너무 높으면 구워집니다. 이것들은 개별적인 신체적 생존을 위해 충족해야 하는 몇 가지 요구 사항입니다. 이것들은 법적 요구 사항이 아니며 단순한 관습도 아닙니다. 이것들은 이 우주의 법칙이며 사물의 본성에 내재되어 있습니다. 이것은 분명합니다.

그리고 우리가 노동 분업 하에서 개인의 자유, 사유재산, 사회적 협력을 특징으로 하는 문명으로 살아남으려면 사물의 본질에 내재된 특정 요구 사항과 규칙이 충족되어야 한다는 것도 마찬가지로 명백합니다. 어떤 대부분의 사람들이 살인, 폭행, 거짓말, 도둑질의 기회를 끊임없이 노리는 사회입니다. 좋은 사회는 대부분의 사람들이 대부분의 시간 동안 그렇게 할 때만 가능합니다. 지원 살인, 폭행, 도둑질, 거짓말. 좋은 사회는 대부분의 사람들이 대부분의 시간 진실을 말하고, 약속을 지키고, 계약을 이행하고, 이웃의 물건을 탐내지 않고, 가끔은 도움의 손길을 내밀는 사회입니다.

어떤 사회도 범죄를 완전히 근절할 수는 없지만, 인구의 극히 일부만이 범죄적 성향을 보이는 사회는 쇠퇴기에 접어든 것입니다. 도덕적 질서를 긍정한다는 것은 사실상 이 우주가 살인에 대한 깊은 편견, 사유재산에 대한 강한 편향, 거짓말을 싫어한다는 것을 말하는 것입니다. 우리는 개인과 사회적 생존을 위한 엄격한 규칙을 정하는 엄격한 우주에서 사는 것을 좋아하지 않을 수도 있습니다. 하지만 인정합시다. 아무도 지금 여기에서 사는 것보다 더 나은 대안을 생각해 낸 적이 없습니다.

물론 우리는 우리의 이 행성의 집이 우리가 속한 곳이라는 것을 알고 있습니다. 그리고 그것은 때때로 꽤 힘든 시련이 되더라도 있기에 꽤 좋은 곳입니다. 우리 각자는 잠재력으로 가득 찬 채 이 세상에 왔고 학습에 대한 엄청난 능력을 가지고 있습니다. 태어날 때 우리는 사실상 DIY 키트, 인간을 만드는 DIY 키트를 받았습니다. 그리고 나서 우리는 이 원자재를 본격적인 성인으로 만들기 위해 종신형을 선고받았습니다. 이 경우의 본질상 이것은 내부 작업이어야 합니다. 각 개인은 자신만의 시간, 에너지, 재능의 관리자이기 때문입니다. 각 개인은 자신의 삶을 책임지고, 매시간, 매일 내리는 선택으로 자신이 될 수 있는 사람을 구성합니다. 외부인은 우리를 대신하여 이 책임을 맡을 수 없습니다.

집단주의자들이 그들에게 권력을 주면 새로운 사회 환경을 만들어 새로운 인류를 창조할 것이라는 약속은 엄청난 거짓말입니다. 저는 의도적으로 그 단어를 선택했습니다.

인간이 되는 것은 풀타임 직업이며, 평생입니다. 하지만 인간의 정신에는 제국에 대한 최신 꿈, "멋진 신세계", 바벨탑의 새로운 모형에 대한 또 다른 필사적인 시도와 같이 더 큰 것을 향해 우리를 부추기는 끊임없는 충동이 있습니다. 이러한 광신적 꿈이 무너질 때마다 아프지만, 어떤 사람들에게는 인간의 성취가 다른 방향에 있다는 단서를 제공합니다. 우리는 내면에서 시작해야 합니다. 제럴드 허드는 고래가 외부에서 자란 것처럼 우리도 내면이 커져야 한다고 말하곤 했습니다! 한 만화에서 한 남자가 정신과 의사의 청구서에 대한 마지막 할부금을 지불하는 모습이 나옵니다. 그가 돈을 건네면서 전 환자는 의사에게 이렇게 말합니다. "이게 치료법이라고요? 제가 당신에게 왔을 때 저는 나폴레옹이었습니다. 지금은 아무것도 아닙니다." 우리는 이 전 환자가 곧 올 것이라는 것을 알고 있지만, 이런 종류의 이득은 처음에는 손해처럼 느껴집니다!

사람은 신이 아니다. 만들 그 자신도 아니고 자신의 존재의 법칙을 기록한 것도 아니지만 남성과 여성은 그렇게 합니다. 확인 스스로를. 그리고 우리가 우리 자신을 진지하게 다룰 때, 우리는 우리가 누구인지, 무엇이 될 수 있는지를 발견하기 시작합니다. 에드먼드 버크는 "그 놀라운 구조물, 인간"이라고 썼습니다. "그의 특권은 대체로 자신의 작업의 피조물이 되는 것이고, 그가 마땅히 만들어져야 할 대로 만들어졌을 때, 창조물에서 사소한 자리를 차지하지 않도록 정해져 있습니다."

-

에서 더 읽기 에드먼드 오피츠 아카이브.