미국 자유의 성경적 뿌리

원래 Edmund Opitz가 1991년 41월호(XNUMX)에 기고한 내용입니다. 프리맨.

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The 첫 번째 개정 부터 헌법 의회가 공식 교회를 설립하는 것을 금지합니다. 이 나라 정부의 한 부서로서 "미국 국교회"는 존재하지 않을 것입니다. 교회와 국가 간의 그러한 동맹은 "설립"이 의미하는 바입니다. 설립된 교회는 세금으로 지원을 받고, 정치적 수단으로 프로그램을 추진하고, 반대 의견을 처벌하는 정치적-종교적 구조입니다. 우리 헌법은 그러한 조치를 포기합니다. 토로에서; 건국의 아버지들은 이를 막기 위해 헌법에 수정조항 1조를 포함시켰습니다.

유명한 미국 법학자 조셉 스토리1811년부터 1845년까지 대법원 판사로 재직했으며, 그의 위대한 업적으로 유명합니다. 미국 헌법에 대한 해설, 그는 제1차 수정안에 대해 다음과 같이 말했습니다. "수정안의 실제 목적은 기독교를 포기함으로써 마호메트교나 유대교 또는 불신앙을 옹호하거나 더욱이 이를 증진시키는 것이 아니라 기독교 종파 간의 모든 경쟁을 배제하고 어떠한 국가의 국가 정부의 독점적 후원을 위계에 제공해야 하는 교회 기관입니다."

따라서 이 나라에서 발견되는 다양한 신학, 교리, 신조는 종교적 수단, 즉 이성, 설득, 모범을 통해서만 발전할 수 있습니다. 교회와 국가의 분리는 정부가 우리의 세 가지 성경적 종교, 즉 천주교, 유대교, 개신교와 다양한 교파 및 분파 집단에 대해 중립적인 입장을 유지한다는 것을 의미합니다. 따라서 이러한 여러 종교 단체는 사상 시장에서 개종자를 놓고 경쟁하는 것 외에는 다른 대안이 없습니다. 이것은 교회와 국가 모두에게 좋은 좋은 조치입니다. 정치화된 종교와 신성화된 정치라는 두 가지 악을 피합니다.

기독교 국가

미국은 기독교 국가라는 것이 종종 관찰되어 왔습니다. 이 관찰을 중심으로 여러 가지 오해가 얽혀 있습니다. 우리는 기독교 국가입니다. 인간의 본성과 운명, 개인 삶의 목적, 옳고 그름에 대한 신념, 규범에 대한 이해가 불교, 유교 또는 원시적 애니미즘이 아닌 기독교 세계의 종교에서 나왔다는 의미에서 말입니다. 그리고 17세기와 18세기에 종교적 신념으로 이곳으로 온 우리 조상들이 이 새로운 세상에서 성경에 근거한 기독교 연방을 만들려고 노력했다는 것은 역사적 사실입니다. 하지만 그것은 신권 정치가 아니었습니다. 세상은 신권 정치를 너무나 많이 보았습니다! 그것은 종교적 사회가 되어야 했지만, 속가 정치적 질서!

그 추론은 대략 다음과 같습니다. 인간은 영원합니다. 모든 남자와 여자는 현재와 여기에서 살고, 또한 저승에서도 산다. 여기서 우리는 70년, 아니 그보다 더 오래 순례자입니다. 이 세상에서의 삶은 저승에서의 삶을 위한 시험이기 때문에 매우 중요합니다. 지구는 영원한 삶을 위한 훈련장입니다. 그러한 훈련은 종교의 본질이며, 세속적인 기관에 맡기기에는 너무나 중요합니다. 하지만 is 정부의 역할; 정부는 사회의 평화를 유지하고 생명, 자유, 재산에 대한 평등한 권리를 보호해야 합니다. 이는 자유를 극대화하고, 자유로운 사회 질서에서 남성과 여성은 자신의 영혼을 올바르게 정리할 수 있는 최대한의 기회를 갖습니다.

이런 식으로 신성과 세속성을 분리하는 것은 세계사에서 새로운 생각입니다. 정부를 세속화하면 정부가 정치적 책략으로 구원을 제공하려는 끊임없는 유혹을 박탈하게 됩니다. 마찬가지로, 신성함은 자유 교회로 사유화되고, 그곳에서 남녀의 영적 관심사는 영적 수단으로만 증진됩니다.

따라서 미국이 기독교 국가라고 말할 때, 의도하는 의미는 예를 들어 이란이 시아파 국가라고 말할 때 의미하는 것과는 정반대입니다. 이슬람의 시아파 종파는 이란 정부의 한 분파입니다. 다른 종교는 용납되지 않습니다. 교리적 정통성에서 벗어나는 것은 금지됩니다. 정부는 시아파가 이란의 공식적이고 공인된 교회이기 때문에 이교도를 처벌합니다. 때때로 정부는 개종자를 얻기 위해 칼을 사용합니다. 이란 정부는 종교에 대해 중립적이지 않습니다.

미국에서는 정부가 공평한 경쟁 환경을 유지하도록 명령받았습니다. 말하자면 "자유로운 환경이며 호의가 없는 환경"입니다. 자유롭게 선택한 개인이 신에게 이르는 각자의 길을 찾는 반면 정부는 단지 평화를 유지합니다. 이것이 바로 "교회와 국가의 분리"라는 문구가 실제로 의미하는 바입니다. 이 자주 인용되는 문구는 종교와 정치가 양립할 수 없으며 종교를 정치에서 배제해야 한다는 것을 암시하는 것으로 오해되는 경우가 많습니다.

"정치"를 여러 후보가 선거 운동에서 서로 흥정하고, 거래하고, 싸우는 것으로 생각한다면 종교가 그런 상황에서 중요한 역할을 하지 않는다는 것은 분명합니다. 그리고 "종교"를 감방에서 명상하고 기도하는 관상적인 사람으로 생각한다면 정치가 없다는 것은 분명합니다. 하지만 종교적 공리와 전제의 토대 외에는 일관된 정치 철학이 없습니다.

종교와 사회 질서

종교는 근본적인 수준에서 우주와 그 안에서의 인간의 위치에 대한 일련의 가정을 제공하며, 여기에는 인간 본성, 기원, 잠재력, 목적지에 대한 이론이 포함됩니다. 종교는 삶의 의미와 목적, 인간의 최고 선, 옳고 그름의 의미를 다룹니다. 따라서 종교적 공리와 전제는 정치 철학이 다루는 기본 자료를 제공합니다. 정치 이론가는 인간과 같은 생물에게 가장 적합한 서식지를 제공하는 사회적 및 법적 조치의 종류를 파악하기 전에 남성과 여성이 이러저러하다고 가정해야 합니다. 따라서 어떤 종교는 모든 사회 질서의 기초에 있습니다.

변증법적 유물론의 종교는 마르크스주의의 전체 국가 이론과 실천의 출발점입니다. 힌두교는 인도 사회 구조의 기본입니다. 서구 사회, 기독교는 기독교에 의해 형성되고 형성되었습니다. 서구 문명에는 성경의 요소와 그리스와 로마의 재료가 통합되었습니다. 이 복합물은 유럽인들에 의해 거의 1800년 동안 살아가고, 작업하고, 생각해냈습니다. 그리고 나서 새로운 것이 등장하여 신세계에 뿌리를 내리기 시작했습니다. 그것은 사회를 전제주의로부터 구출하고 남녀가 경제적, 정치적 자유라는 선천적 권리를 누릴 수 있는 자유 사회의 구조를 세우는 데 필요한 기독교 이야기의 일부를 회복하는 것이었습니다.

남성과 여성이 계급, 특권, 카스트 또는 재산의 속박에 의해 방해받지 않고 자신의 개인적 목표를 추구할 수 있는 사회에 대한 비전이 등장했습니다. 지금까지 사람들은 관습과 명령에 의해 결정된 역할에 한정되어 있었습니다.

17세기와 18세기에 이 해안에 정착한 사람들은 종교 개혁의 자손들이었으며, 그들은 자신의 지혜와 양심에 따라 하나님이 기뻐하시는 대로 하나님을 경배해야 한다는 필요성에 의해 움직였습니다. 그들은 하나님이 그분의 백성과 언약을 맺으셨다고 믿었고, 교회를 형성하기 위해 자유롭게 언약을 맺었습니다. 이것은 나중에 "모인 교회 사상"이라고 불렸고, 마태복음 18:20에서 예수님 자신이 지지하신 것으로 보입니다. "두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 가운데 있느니라."

청교도 시대의 뉴잉글랜드 지방 교회는 목사를 안수하고 집사와 장로를 임명할 수 있는 완전한 교회적 권한을 가지고 있었습니다. 목사는 성찬식을 거행하고, 세례, 세례식, 결혼식을 거행하고, 장례식을 거행할 수 있었습니다. 이 모든 것이 지방 교회의 권한에 달려 있었습니다. 각 교회는 다른 교회와 자발적으로 교제했지만, 어느 교회보다 권위가 없었습니다. 초기 뉴잉글랜드 교회의 언약적 패턴은 1861세기 전에 세워진 연방주의 정치 구조의 패러다임이었습니다. 서부는 지위에서 계약으로 옮겨가고 있었는데, 헨리 메인 경이 XNUMX년에 관찰했듯이요.

사회에서 개인의 자유에 대한 이러한 관심은 신학자에게만 국한되지 않았습니다. 톰 페인은 종교와 교회를 다룰 때 일반적으로 비판적인 입장을 취했지만, 1775년에 "방어전에 대한 생각"이라는 제목의 에세이에서 그는 다음과 같이 썼습니다. "세계의 야만스러운 시대에는 일반적으로 사람들에게 자유가 없었습니다. 강자는 약자를 마음대로 다스렸습니다. 그리스도가 오실 때까지 세계 어느 곳에서도 정치적 자유라는 것은 없었습니다... 로마인들은 세계를 노예로 삼았고 그들 스스로 황제의 노예였습니다... 그러므로 정치적 자유와 영적 자유는 그리스도를 통한 하나님의 선물입니다." 그리고 로마 역사에서 교회를 매우 비판했던 에드워드 기번은 그럼에도 불구하고 "... 인류의 자연스러운 자유를 심어주는 기독교의 자비로운 원칙"에 경의를 표합니다.

몇 세기 전 우리 조상들은 인간의 자유를 종교적 명령으로 여겼습니다. 그들은 "주님의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라"(고후 2:3)와 "온 땅과 그 모든 주민에게 자유를 선포하라"(레 17:25)와 같은 성경 구절을 인용하는 것을 좋아했습니다. 그들은 예배의 자유를 위해 투쟁했습니다. 그들은 자신의 생각을 말할 권리와 자신의 신념을 글로 표현할 수 있는 자유 언론을 위해 싸웠습니다. 그들은 또한 사유 재산에 대한 확고한 신념을 가지고 있었습니다. 당시의 인기 있는 슬로건은 "생명, 자유, 재산!"이었습니다. 재산은 사유 재산의 권리를 의미했습니다. 애덤 스미스와 그의 국가의 부 스미스가 "자유, 평등, 정의에 대한 자유주의적 계획"이라고 부른 것을 통해 독립 선언서의 정치적 이념의 경제적 대응물이 되는 적절한 시기에 등장했습니다.

개인의 중요성

미국 정치 시스템의 핵심 교리는 개인 남성 또는 여성의 불가침성에 대한 우리의 믿음입니다. 이것은 다음과 같이 선언된 자명한 진실 중 하나입니다. 독립 선언: "우리는 이러한 진실을 자명한 것으로 여긴다. 즉, 모든 인간은 평등하게 창조되었으며, 창조주로부터 양도할 수 없는 특정 권리를 부여받았으며, 이러한 권리에는 생명, 자유, 행복 추구가 포함된다." 선언문의 핵심 사상인 "평등"은 "평등한 정의", 법치주의, 모든 사람에게 동일한 규칙이 적용된다는 것을 의미한다. 왜냐하면 우리는 본질적으로 인간성 면에서 하나이기 때문이다.

의 반사 HL Mencken 이 지점에 대한 주장은 종교를 비판하는 사람에게서 나온 것으로 흥미롭습니다. 1926년 멘켄은 "법 앞에서의 평등"이라는 제목의 에세이를 썼습니다. 그는 "민주적 정부의 일반적인 개념과 관련된 모든 아이디어 중에서 가장 오래되고 아마도 가장 타당한 것은 법 앞에서의 평등입니다. 기독교 윤리 체계와의 관계는 너무나 명백해서 설명할 필요가 없습니다. 그것은 중세의 정치적, 신학적 이론화를 거쳐 초기 기독교의 신 앞에서의 평등 개념으로 거슬러 올라갑니다... 민주주의가 기독교에 빚진 것은 항상 과소평가되었습니다... 루소나 로크, 홉스가 알려지기 훨씬 전에 민주주의의 기본 원칙은 신약성서에 명확하게 기술되었고, 세인트 오거스틴을 포함한 초기 교부들이 정교하게 설명했습니다.

"오늘날 모든 기독교 국가에서 법 앞에서의 평등은 신 앞에서의 평등만큼이나 공리입니다. A에게는 한 가지 처벌을, B에게는 다른 처벌을 규정하는 법령은 모두 같은 행위에 대해 유죄인데, 이는 어디에서나 위헌으로 간주될 것입니다. 위헌일 뿐만 아니라, 공통의 예의와 양도할 수 없는 인권을 노골적으로 무시하는 것입니다. 우리의 정교한 법률 제도의 주요 목적은 그 아이디어를 실현하는 것입니다. 그것은 인간을 일반적인 생존 투쟁에서 나누는 불평등을 줄이고 은폐하고, 그들을 정확히 동등한 존재로 정의의 심판대에 세우는 것을 목표로 합니다."

지난 20세기 동안 주기적으로 드러났듯이, 서구인의 자유 추구는 그 자체로 인간의 특성이 아닙니다. 그것은 철학적, 종교적으로 영감을 받은 문화적 특성입니다. 서구의 기본적인 종교적 비전은 지구를 선한 신의 창조물로 여기는데, 그 신은 인간에게 영혼을 주고 그 영혼의 적절한 질서에 책임을 지도록 합니다. 그를 지구에 두고 지구를 다스리는 일종의 후배 파트너로 삼고, 그에게 생육하고 번성하라고 훈계하고, 일하라고 명령하고, 지구의 희소한 자원을 관리하는 사람으로 만들고, 경제적 사용에 대해 책임을 지게 하고, 재산이 옳기 때문에 도둑질을 잘못된 것으로 만듭니다. 이러한 관점이 우세해지면 우리가 이 대륙에서 열망했던 것과 같은 자유롭고 번영하는 연방을 위한 토대가 마련됩니다.

창조된 세상 속의 창조된 존재

우리는 우리 주변의 세상을 바라보며, 세상이 작동하는 방식에 질서, 조화, 아름다움, 균형, 지성, 경제성이 넘쳐나는 것을 느낍니다. 세상에 대한 설명은 세상 자체에 담겨 있지 않고 세상 밖의 근원에서 찾아야 한다는 생각이 듭니다. 성경은 단순히 하나님께서 세상을 창조하셨고, 완성하신 후, 창조하신 세상을 바라보시며 좋다고 말씀하셨습니다. 성경의 세상은 마야 — 힌두교는 그 세계를 신성시합니다. 그것은 신기루나 환상이 아닙니다. 자연의 세계도 신성하지 않습니다. 오직 신만이 신성합니다. 자연의 영역을 포함한 창조된 세계는 "고난의 학교"입니다. 지구는 우리가 지구가 작동하는 방식을 이해하도록 도전하여 우리의 목적에 맞게 책임감 있게 사용하는 법을 배울 수 있도록 합니다. 경제와 자유 기업 시스템은 지구의 희소한 자원을 신중하고 효율적으로, 그리고 낭비하지 않게 사용하는 법을 가르쳐줍니다. 우리에게 필요한 것을 더 많이 생산하기 위해서입니다.

인간은 창조된 존재로서 세상에 등장합니다. 창조된 존재로서 인간은 신성한 예술 작품이며 단순한 사건이 아닙니다. 인간은 자유 의지를 가지고 있으며 자신의 행동을 명령할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 따라서 인간은 책임감 있는 존재입니다. 그는 물리적, 화학적 힘에 의해 무질서하게 던져진 우연한 돌기가 아니며, 주변 환경의 우연한 변화에 의해 형성됩니다. 반대로 인간은 신성한 창조성의 일부를 부여받아 자신의 필요와 자신이 바라는 바에 따라 자신과 주변 환경을 역동적으로 변화시킬 수 있는 힘을 가지고 있습니다.

다른 창조물들, 즉 동물, 새, 벌, 물고기 등은 본능의 지시에 따라 살아갑니다. 하지만 우리 종은 동료 생물들이 가지고 있는 것과 같은 틀림없는 내면의 지침이 없습니다. 우리의 지침은 십계명에 요약된 대로 도덕 규범으로 공식화됩니다.

윤리적 상대주의는 오늘날 대중적인 태도입니다. 이는 다음과 같은 질문에 대한 잘못된 답변입니다. 도덕 규범이 있는가? 도덕적 법률이 있는가? 우리 우주에 내재된 도덕적 질서가 있다는 주장을 간단히 요약하자면, 물리적 자연의 법칙과 도덕적 법률 사이에 놀라운 유사점이 있다는 것을 보여드리겠습니다.

과학의 법칙은 물리적 자연의 세계에서 관찰된 인과적 규칙성을 단어로 표현합니다. 즉, 측정, 무게 측정, 계산이 가능한 사물의 영역입니다. 이것은 현실의 한 부분입니다. 현실은 또한 도덕적 차원을 보여주는데, 사물은 선에서 악에 이르는 윤리적 척도에서 가치가 매겨지거나 경멸받습니다. 생물학적 생존은 우리의 행동을 자연의 법칙에 맞추는 데 달려 있습니다. 무지는 변명이 될 수 없습니다. 사회적 생존, 즉 사회에서 개인의 삶을 향상시키는 것은 살인, 절도, 거짓 증언 등을 비난하는 도덕 규범에 기꺼이 복종하는 데 달려 있습니다. 범법자들은 우리를 사회적 쇠퇴와 문화적 무질서로 이끕니다.

당신의 개인 물리적 생존은 여러 요인에 달려 있습니다. 계속 살고 싶다면 시간당 필요한 공기의 입방 피트가 필요하고, 그렇지 않으면 질식합니다. 하루에 필요한 최소한의 칼로리가 필요하고, 그렇지 않으면 굶어 죽습니다. 특정 비타민과 미네랄이 부족하면 특정 질병이 나타납니다. 인간이 살 수 있는 온도 범위가 있습니다. 너무 낮으면 얼고, 너무 높으면 구워집니다. 이것들은 개인의 신체적 생존을 위해 충족해야 하는 몇 가지 요구 사항입니다. 이것들은 법적 요구 사항이 아니며 단순한 관습도 아닙니다. 이것들은 이 물리적 우주의 법칙이며, 이를 거부할 경우 위험에 처하게 됩니다.

도덕적 질서를 확립하다

남성, 여성, 어린이로 구성된 공동체로서 우리의 생존이 특정한 요구 사항을 충족하는 데 달려 있다는 것은 마찬가지로 분명합니다. 정신적인 요구 사항: 우리가 사회에서 살아남기 위해 반드시 따라야 하는 사물의 본질에 내재된 일련의 규칙입니다. 특히 개인의 자유, 사유재산, 노동 분업에 따른 사회적 협력을 특징으로 하는 사회 질서로서 살아남기 위해 반드시 따라야 하는 규칙입니다.

모세는 십계명을 발명하지 않았습니다. 모세는 인간 공동체로서 살아남기 위해 우리가 무엇을 해야 하는지 알려주는 이 창조된 세상의 특정한 특징을 직감했고, 그는 다음과 같은 규범을 적었습니다. 살인하지 말고, 도둑질하지 말고, 폭행하지 말고, 거짓 증언하지 말고, 탐내지 말라. 모든 고문화권에서 비슷한 규범을 찾을 수 있습니다.

대부분의 사람들이 살인, 폭행, 거짓말, 도둑질의 기회를 끊임없이 노리는 사회는 있을 수 없습니다. 좋은 사회는 대부분의 사람들이 대부분의 시간을 그렇게 할 때만 가능합니다. 지원 범죄 행위에 가담합니다. 좋은 사회는 대부분의 사람들이 대부분의 시간 진실을 말하고, 약속을 지키고, 계약을 이행하고, 이웃의 물건을 탐내지 않고, 가끔은 도움의 손길을 내밀는 사회입니다. 어떤 사회도 범죄를 근절할 수는 없지만, 소수의 사람들만이 범죄적 성향을 보이는 사회는 곤경에 처해 있습니다. 도덕적 질서를 긍정한다는 것은 사실상 이 우주가 살인에 대한 깊은 편견, 사유재산에 대한 강한 편향, 거짓말을 미워한다는 것을 말하는 것입니다.

서양 문명에서 인류의 역사는 성경적 사상과 가치, 그리고 이러한 가르침에서 영감을 받은 태도에 의해 형성되고 완화되었습니다. 물론 많은 퇴보가 있었지만, 시간이 흐르면서 자유, 사유재산, 직업 윤리에 대한 성경적 사상은 서양의 관습, 법률, 정부, 경제에서 표현되었습니다. 특히 우리 나라에서 말입니다. 우리는 우리가 공언하는 자유를 실천하는 정도만큼 번영했습니다. 우리는 상품과 서비스를 더욱 생산적으로 생산하게 되었습니다. 경제적 복지의 전반적인 수준이 상승하여 많은 사람이 부자가 되어 부자에 대한 성경적 진술이 집단적 양심을 괴롭히기 시작했습니다.

성경은 부와 권력의 거짓 신들에 대해 경고하지만 경제적 안녕에 대한 정상적인 인간의 욕망을 정당화합니다. 이것은 전혀 다릅니다. 우상화하다 부 및/또는 권력. 사실, 성경은 그것을 찾는 모든 사람에게 자유롭고 번영하는 공동체를 위한 일반적인 조리법을 제공합니다. 그것은 우리가 선택할 수 있는 능력을 가지고 창조되었다고 말합니다. 우리는 주님의 땅에 있으며 그 자원에 대한 청지기 책임이 주어졌습니다. 우리는 일하도록 명령받고, 모든 사람에게 평등한 정의를 베풀고, 자비를 사랑하라는 명령을 받았습니다. 이러한 사상을 실천하는 사람들은 그것을 무시하는 사람들보다 더 나은 삶을 살게 될 것입니다. 이러한 명령은 서구 사회의 경제적 복지의 토대를 마련했습니다.

예전에는 "기독교권"이라고 불렸던 서구 문명은 비교적 가난한 제3세계를 희생해서 번영하지 못했습니다. 이 불행한 지구 지역은 비생산적이기 때문에 가난합니다. 그리고 비생산적인 이유는 그 나라들이 우리가 번영을 이룰 수 있게 해준 자유의 제도가 없기 때문입니다.

최근 몇 년 동안 미국의 교회 조직(그리고 세속 출판사)의 인쇄소에서 "굶주린 세상의 부유한 기독교인(또는 미국인)"과 같은 제목의 책과 학습 안내서가 쏟아져 나왔습니다. 그 주장은 다음과 같습니다. 우리의 번영은 ~의 원인입니다 그들의 빈곤; 다시 말해, 제3세계는 서구 국가들을 번영하게 만든 바로 그 경제적 절차인 "자본주의"로 인해 가난해졌습니다! 따라서 - 이 주장은 - 우리의 수입은 세금으로 우리에게서 떼이고 우리의 상품은 사회 정의의 문제로서 제3세계 국가에 넘겨져야 한다는 것입니다! 거짓 전제는 부가 we 생산하기 위해 노력한 결과가 얻어졌습니다. 그들의 비용. 그러므로 그들에게 우리의 상품을 보내는 것은 제3세계에 정당하게 속한 것을 되돌려주는 것에 불과합니다! 세상이 돌아가는 방식에 대한 얼마나 터무니없는 무지입니까!

서방 국가들은 정의, 자유, 노동 윤리의 성경적 원칙에 따라 건국되었고, 이는 자연스럽게 전반적인 번영의 수준을 높이는 결과를 가져왔습니다. 우리의 부는 재화가 부족한 빈곤한 제3세계에서 나올 수 없었습니다. 우리는 생산성 덕분에 번영했습니다. 우리는 다른 어떤 국가보다 자유로웠기 때문에 생산적이 되었습니다. 사회의 자유는 사람들이 더 많이 생산하고, 더 많이 소비하고, 더 많이 즐길 수 있게 해줍니다. 또한 우리가 해왔듯이 이 땅과 전 세계의 궁핍한 사람들에게 더 많이 줄 수 있습니다. 세계는 이전에 이런 규모의 국제적 자선 활동을 본 적이 없습니다.

아무도 제3세계 국가들이 경제적, 사회적 쾌락을 위한 미국의 관행에 영감을 준 철학적, 종교적 신조에 접근하는 것을 거부하지 않았습니다. 미국의 선교사, 교육자, 자선가, 기술자보다 자유에 대한 문학을 원하는 모든 사람에게 제공하기 위해 더 많은 일을 한 나라는 거의 없습니다. 그러나 제3세계 국가의 신조에는 수용을 방해하는 것이 있습니다. 그러나 세계의 비기독교 지역이 경제적 자유에 대한 서구의 아이디어를 모방하기로 결정하면 번영합니다. 대만, 한국, 홍콩, 싱가포르의 경제가 시장 경제를 풀어놓았을 때 무슨 일이 일어났는지 보세요!

가난한 사람들에 관하여

경제에 대한 교회의 선언은 "빈곤층을 위한 우선적 선택"이라는 문구를 좋아합니다. 이는 정부의 부 재분배, 즉 생산자에게서 소득에 세금을 부과하여 선택된 그룹과 개인을 보조하는 프로그램의 근거로 사용됩니다. 그러나 세금과 보조금 프로그램을 통해 부를 재분배하는 것은 단지 일부를 부유하게 하고 다른 사람들을 희생시키는 것일 뿐입니다. 국가 전체가 더 가난해집니다. 사실, 사기업 자본주의는 빈곤층을 위한 우선적 선택권이 있는 사람이라면 누구에게나 답입니다. 자유 시장 경제는 어디에서든 기능하도록 허용되었든 다른 어떤 시스템보다 더 많은 빈곤층을 빈곤에서 더 빨리 벗어나게 했습니다.

또 다른 문구는 주문처럼 반복되는데, "가난하고 억압받는 자"입니다. 물론 이 두 단어 사이에는 연관성이 있습니다. 억압받는 사람은 그렇지 않았을 때보다 더 가난합니다. 억압은 항상 정치적입니다. 억압은 불의한 법률의 결과입니다. 불의한 법률을 폐지하여 불의를 바로잡고 정치적 자유와 경제적 자유를 확립하십시오. 하지만 사람들이 지원 억압받는다 해도, 그들의 서비스에 대한 수요가 제한적이기 때문에 비교적 가난한 사람들이 여전히 있을 것입니다. 교사와 설교자는 대중이 종종 무료로 제공되는 좋은 조언보다 증폭된 소리로 귀를 공격하는 데 수백만 달러를 쓰기 때문에 록 음악가에 비해 가난합니다!

교회 문서는 "가난하고 억압받는 사람들"에 대한 우려를 표명하지만, 이 문서의 저자들은 오늘날 억압이 어떤 형태로 나타날지 전혀 알지 못합니다. 사람들의 고용을 거부하는 부당한 정치적 개입이 있다면, 이는 노골적인 억압 사례로 보일 것입니다. 그러한 개입은 많이 있습니다. 예를 들어 최저 임금법은 특정 사람들에게 고용 기회를 거부하고, 이 사람들은 그렇지 않았을 때보다 더 가난합니다. 일부 사람들이 일자리를 갖는 것이 허용되지 않기 때문에 전체 국가가 덜 잘살게 됩니다. "노조"로 모인 특정 집단(UAW, Teamsters 등)에게 독점 지위를 부여하는 법률에 대해서도 마찬가지입니다. 노조원에게 시장 가격보다 높은 임금을 지급하면 노조원과 비노조원 모두에게 실업이 발생합니다. 그 이유를 알아내는 것은 어렵지 않습니다. 일반적인 원칙은 물건값이 오르기 시작하면 물건을 덜 사용하려는 경향이 있다는 것입니다. 따라서 노동 비용이 오르기 시작하면 고용되는 근로자가 줄어들 것입니다.

생산성을 규제하고, 통제하고, 방해하여 국가 전체를 필요 이상으로 번영시키지 못하게 하는 알파벳 기관을 모두 나열하려면 몇 페이지가 걸릴 것입니다. 우리나라는 경제적으로나 다른 면에서 이러한 억압을 받고 있지만, 특히 공산주의와 제3세계 국가의 억압받는 사람들만큼 심각하지는 않습니다. 교회인들은 제3세계의 빈곤을 치료하기 위해 이미 과세되고 방해받는 우리 국민의 생산 계층에서 더 많은 수입을 빼앗아 제3세계 정부에 더 많은 돈을 돌려야 한다고 권고합니다. 이렇게 하면 지금도 국민을 억압하고 있는 제3세계 정치인들에게 더욱 힘을 실어 주어 독재자들이 국민을 더욱 효율적으로 억압할 수 있게 됩니다!

신약성서와 부자

다양한 종교 단체에서 발표한 선언문을 반박하는 것은 어렵지 않습니다. 하지만 그런 다음 우리는 어떤 신약성서의 글을 읽어보면 부자에 대한 비난처럼 보이는 내용에 직면하게 됩니다. 예를 들어, 누가복음 18:25과 마태복음 19:24에 나오는 예수님의 말씀, "부자가 하나님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 더 쉽다"는 말씀을 어떻게 이해해야 할까요?

예수의 청중들은 이 말씀을 듣고 깜짝 놀랐다. 그들 중 많은 사람이 세상의 번영이 하나님의 은총의 표시라고 생각했다. 이 세상에서 하나님께서 부를 은총으로 주신 사람은 그로 인해 다음 세상에서 천국에 자리를 보장받는 것처럼 보였다.

이 왜곡된 대중적 사고방식에는 진실의 한 조각이 있습니다. 성경 종교는 인간이 창조된 존재이며, 각 사람의 영혼에 창조주의 서명이 기록되어 있다고 주장합니다. 이러한 내적 신성함은 사람과 사람 사이의 관계에서 자유와 정의의 이상을 의미합니다. 이 자유로운 사람들은 땅을 정복하기 위해 땅을 다스리는 권한을 부여받았으며, 프랜시스 베이컨이 말했듯이 "창조주의 영광과 인간의 재산 구제를 위해" 일합니다. 이것은 윤리와 경제에서 사물의 자연적 질서, 즉 하나님의 질서를 따르는 사람들이 이 질서를 어기는 사람들보다 더 잘할 것이라는 것을 말하는 또 다른 방식일 뿐입니다. 욥기 36:11에서 우리는 "... 그들이 순종하고 그를 섬기면... 그들의 날은 번영으로 보내고 그들의 해는 쾌락으로 보낼 것이다"라는 충실한 사람들을 읽습니다.

아마도 예수는 다른 것을 염두에 두었을 것입니다. 팔레스타인은 로마에 정복당했습니다. 권력을 휘두르고 지역 주민을 희생시켜 부유해진 로마 군주들은 확실히 "부자"의 많은 예를 제공했을 것입니다. 게다가, 피지배인들 중에는 동료 유대인들에게 세금을 갈취하여 로마인을 섬기는 세리로 고용된 사람들도 있었습니다. "세리와 죄인"은 복음서에서 사실상 한 단어입니다!

역사상 알려진 거의 모든 국가에서 통치자들은 자신의 정치적 권력을 사용하여 다른 사람들이 생산한 부를 빼앗아 자신과 친구들의 만족을 위해 사용했습니다. 노예제와 농노제 시대의 왕과 신하들은 농부, 장인, 장인들이 생산한 부의 대부분을 소비했습니다. 오늘날 "국민"에 의해 민주적으로 선출된 공산주의, 사회주의, 복지주의 국가의 정치인들은 경제를 체계적으로 착취하는 특수 이익 집단, 파벌, 압력 집단과 권력을 공유하여 전 세계의 일을 하는 사람들이 벌어들이는 모든 것의 40% 이상을 박탈합니다.

오늘날과 과거에도 많은 "부자"가 합법적인 약탈로 살아갑니다. Frederic Bastiat의 작은 책, 법, 절차에 익숙해지게 합니다. 법은 정의의 도구로, 각 개인의 생명, 자유, 정당한 재산에 대한 권리를 보장하기 위한 것입니다. 소유권은 정직한 노동의 결과 및/또는 자발적인 상품 및 서비스 교환의 결과로 정당하게 주장됩니다. 하지만 바스티아가 지적했듯이 법은 합법적인 소유자에게서 입법적 명령으로 상품을 빼앗아 정치적으로 강력한 집단으로 이전할 때 정의의 도구에서 약탈의 도구로 왜곡됩니다. 루이스 멈포드는 "강도는 첫 번째 노동 절약 도구"라고 썼고 정치적 약탈은 일종의 절도입니다. 그것이 법적으로 승인되었다는 사실이 그것을 도덕적으로 옳게 만드는 것은 아닙니다. 그것은 절도 금지 계명을 위반하는 것입니다.

이스라엘 사람들은 솔로몬 왕에 대한 좋은 추억을 가지고 있었습니다. 열왕기 상 1:4에서 우리는 "그의 통치 기간 내내", "유다와 이스라엘은 단에서 브엘세바까지 각자 자기 포도나무와 무화과나무 아래에서 평화롭게 지냈다"고 읽습니다. 개인의 소유권과 경제적 안녕에 대한 좋은 찬사입니다! 성경은 정직하게 번 부를 극찬하며, 우리가 고려한 구절에서 예수께서 부를 일반적으로 비난하려는 의도를 가지고 계셨을 가능성은 극히 낮습니다.

이 시점에서 누군가는 정당한 질문을 던질 수 있습니다. "예수께서 산상수훈에서 '가난한 자는 복이 있나니'라고 말씀하지 않으셨는가?" 글쎄요, 그렇기도 하고 그렇지 않기도 합니다. 산상수훈은 마태복음과 누가복음의 네 복음서 중 두 복음서에 나옵니다. 누가복음 6:20에서 행복은 "가난한 자는 복이 있나니"라고 되어 있지만, 마태복음 5:3에서는 "가난한 자는 복이 있나니"라고 되어 있습니다. 영적으로.” 여기에는 불일치가 있습니다. 이것을 어떻게 해석해야 할까요?

행복의 말씀은 서기 25년에서 30년 사이에 말씀되었습니다. 마태오와 누가의 복음서는 그로부터 약 50년 또는 60년 후에 나타났습니다. 두 저자 모두 마가복음과 지금은 사라진 다른 글의 단편, 그리고 여러 세대에 걸쳐 전해 내려오는 구전 전통에 접근할 수 있었습니다. 우리는 복음서의 원본 사본을 가지고 있지 않습니다. 우리가 가진 것은 사본의 사본과 결국에는 다양한 언어로 된 사본의 번역본입니다.

학자들은 이 두 단어의 아람어 원어는 “가난한 사람들”이라고 말합니다. 암 하아레츠 — “그 땅의 사람들.” 암 하아레츠 — 이스라엘 역사의 이 단계에서 — 유대인 사회의 부족 제도 밖에 있었습니다. 그들은 제사장 법의 미묘함은 물론이고 그 서기관의 자세한 설명을 지킬 시간이나 의향이 없었습니다. 암 하아레츠 그들을 이방인과 이방인의 생활 방식과 접촉하게 했고, 이는 정통파의 눈에는 더럽혀졌습니다. 그들의 지위는 힌두교 카스트 제도의 최하위에 있는 사람들과 같습니다. 수드라. 예수께서는 이 버림받은 자들이 하나님의 눈에는 이스라엘의 다른 모든 사람들과 동등하며, 사회의 눈에 낮은 지위에 있기 때문에 그들 위에 있는 교만한 사람들보다 하나님의 필요성에 더 열려 있을 수 있다는 것을 듣는 사람들에게 상기시키고 있습니다. New English Bible은 이 본문에 대해 흥미로운 관점을 제공합니다. 그것은 "심령이 가난한"을 "하나님이 필요하다는 것을 아는 사람들"로 번역합니다.

간단히 말해서, 예수님은 모든 사람이 하나님 보시기에 동등하게 귀중하다고 말씀하고 있습니다. 여기에는 낮은 자들도 포함됩니다. 암 하아레츠; 그는 그 자체로 빈곤을 칭찬하고 있는 것이 아니다.

성경 해석

성경은 은유와 상징주의와 우화로 가득 차 있습니다. 문자적 해석은 보통 부족합니다. 적절한 해석은 약간의 세련미를 요구합니다... 돈에 대한 사도 바울의 발언처럼요.

바울은 “돈을 사랑하는 것은 모든 악의 근원”이라고 선언했습니다(딤전 1:6). 학자들은 이 맥락에서 “돈”이라는 단어가 동전이나 채권, 은행 계좌를 의미하지 않는다고 말합니다. 바울은 “돈”이라는 단어를 세속적인 세상이 부와 권력을 추구하는 것을 상징하는 데 사용합니다. 우리는 “세상”에 반하는 경향이 있습니다. 반하는 것이 악인데, 하나님의 왕국이 전적으로 이 세상에 속한 것이 아니기 때문입니다. 우리는 궁극적인 운명이 다른 현실의 질서에서만 달성되는 종류의 피조물입니다. “여기에는 영원한 도성이 없습니다.”(히브리서 10:13) 이 세상의 모든 기쁨과 즐거움을 받아들이고, 그것을 충만히 살아가십시오. 하지만 기억하십시오. 우리는 정착민이 아니라 순례자입니다. 오늘날의 속어로 바울은 “이 세상과 연애를 하되, 결혼하지 마십시오!”라고 말하고 있는 것일 수 있습니다.

우리는 부자가 되는 수많은 불법적인 방법이 있다는 것을 알고 있으며, 이러한 방법은 비난받을 만합니다. 그러나 번영은 정직한 노력과 봉사의 정당한 보상으로 남성이나 여성에게 찾아옵니다. 성경은 이렇게 얻은 부에 대한 칭찬 외에는 아무것도 없습니다. 잠언의 저자는 "네가 자기 사업에 부지런한 사람을 보았느냐?"(잠언 22:29)라고 말했습니다. "그는 왕 앞에 설 것이다." 경제적 안녕은 모든 사람의 선천적 권리이며, 정직한 노력의 결과라면 가능합니다. 그러나 우리는 물질적 소유에 대한 거짓된 철학에 대해 경고를 받습니다.

이것이, 제 생각에, 부자가 농작물이 너무 좋아서 더 큰 헛간을 지어야 했던 예수의 비유의 요점입니다. (누가복음 12:17) 이 행운은 그 사람이 "영혼아, 네가 여러 해 동안 쓸 많은 물건을 쌓아 두었으니, 편히 쉬고, 먹고, 마시고, 즐기라"고 말한 변명이었습니다.

이 우화에는 두 가지 요점이 있습니다. 첫째는 인생에서 우리가 삶에서 물러나는 것을 정당화하는 것은 아무것도 없다는 것입니다. 우리는 결코 성장을 멈추어서는 안 됩니다. 우리는 성장 우리, 옛날 가 성장하지 않음으로써 늙어간다. 두 번째 요점은 물질적 횡재(백만 달러의 상속자가 되는 것과 같은)가 사람을 유혹하여 인생의 진정한 목표를 위한 투쟁을 포기하는 오류에 빠지게 할 수 있다는 것이다. 예수님은 재물에 신뢰를 두는 사람, "자신을 위해 보물을 쌓고 하나님께 대하여 부유하지 못한" 사람을 정죄하셨다. 그는 물질적 소유물을 그 자체로 정죄하지 않았다. 그는 청지기 직분을 가르쳤는데, 청지기 직분은 정당하게 획득한 물질적 재화를 책임감 있게 소유하고 사용하는 것이다.

이 세상에서의 삶은 증거가 됩니다. 우리의 16년 12년은 일종의 시험입니다. 세인트 어거스틴이 말했듯이, "우리는 영원한 삶을 위해 이곳에서 훈련을 받습니다." 그리고 중요한 시험 문제 중 하나는 지구의 희소한 자원을 경제적으로 사용하는 것과 물질적 소유물을 적절히 관리하는 것에 관한 것입니다. 이것들은 그리스도인 청지기의 두 가지 측면이며, 여기서의 나쁜 성과는 끔찍한 결과를 초래할 것입니다. 예수께서는 이것을 매우 강력하게 말씀하셨습니다. "그러므로 만일 너희가 세상적 재물을 사용하는 데 충실하지 아니하면 누가 참된 부를 너희에게 맡기겠느냐?" (누가복음 XNUMX:XNUMX)

"세상의 부를 사용하는 데 충실하다"는 것은 무슨 뜻인가? 그것은 인간의 노력과 독창성을 통해 지구의 희소한 자원을 지적이고 책임감 있게 사용하여 우리 인간이 생존을 위해 필요로 할 뿐만 아니라 삶의 더 좋은 것들을 위한 수단으로 사용할 수 있는 소비재로 변환하는 것 외에 무엇을 의미할 수 있을까? 실제로 이것은 우리가 선택한 목표를 위해 우리의 물질적 부를 생산, 교환, 활용하는 자유 시장 자본주의, 즉 자유 기업 시스템을 의미한다.