자유와 다수결의 원칙

에드먼드 오피츠 지음

런던 타임즈의 발행인인 노스클리프 경은 1차 세계 대전 후 몇 년 만에 이 나라에 왔습니다. 그를 기리는 연회가 뉴욕에서 열렸고, 적절한 시기에 그는 일어나 건배를 제안했습니다. 기억하시겠지만 금주법이 시행 중이었고, 노스클리프가 고향에서 평소에 마시던 음료는 여기서는 마실 수 없었습니다. 그래서 노스클리프는 물잔을 들고 말했습니다. "여기 미국이 있습니다. 마음대로 하세요. 그러지 않으면, 그들이 당신을 시킵니다!"

여기, 자유의 땅에서, 유권자로서 "우리"는 소비자로서 "우리"가 누려온 행위를 처벌하기 위해 헌법을 개정했습니다. 18차 개정안이 다수결 투표로 헌법에 삽입되었고, 따라서 "우리"가 "우리 자신에게" 그렇게 했다고 지적한다면, 그렇게 한 "우리"가 그 일을 당한 "우리 자신"과 같은 사람이 아니라는 점을 상기해야 합니다!

18차 개정안은 21년 1933차 개정안이 통과되면서 폐지되었습니다. 그 직후 또 다른 금주법이 통과되었는데, 이는 금을 소유하는 것을 금지하는 것이었습니다. 이전의 면제 조항에 따르면, 법을 어기지 않고 주머니에 금화를 가득 담고 거리를 걸을 수 있었습니다. 하지만 위스키 한 병을 들고 있는 것이 적발되면 체포될 수 있었습니다. 그런 다음 법적 전환이 발생하여 원하는 만큼 위스키를 들고 다닐 수 있었지만 주머니에 금이 있으면 감옥에 갇힐 수 있었습니다!

우리 과학자들은 다른 행성의 지적 생명체를 찾아 우주를 탐험하고 있습니다. 그들이 발견하기를 바랍니다. 지구에는 지적인 생명체가 하나도 없으니까요! 우리는 얼마나 지혜가 부족한지, 특히 정부와 경제 분야에서는요. 우리는 너무 오랫동안 추측 항법으로 살아왔고, 우리의 멍청한 행운은 거의 고갈되었습니다.

우리의 현재 주제는 정치 철학입니다. 이것은 복잡한 주제이므로 첫 번째 단계에 대해 생각하는 것 이상을 하지 않겠습니다. 정치에 대한 진지한 이론에서 가장 중요한 질문은 무엇이 정치적이고 무엇이 사적인지 결정하는 것입니다. 전체주의 국가에서는 본질적으로 사적인 삶의 영역이 없습니다. 삶 전체가 정치화됩니다. 국가가 경제 생활을 통제합니다. 국가 교회가 있습니다. 통제되는 언론이 있습니다. 학교는 모두 정부에서 운영합니다. 빅 브라더가 모든 활동을 감독합니다. 그러한 국가의 사람들이 자유 사회를 향해 나아가기로 결정할 때, 그들은 지금까지 100% 공적이었던 것에서 사적 영역을 떼어냄으로써 그렇게 합니다.

여러분은 사회가 사적, 자발적 부문과 공적, 정부적, 강제적 부문으로 구분되는 것을 잘 알고 계실 겁니다. 그리고 "자유의 역사는 정부 권력에 가해진 제한의 역사"라는 사실도 알고 계실 겁니다. 법이 여러분에게 명령하는 일이 많을수록 여러분이 스스로의 주도로 자유롭게 할 수 있는 일이 적어진다는 것은 자명한 사실입니다. 공적, 정부적 부문이 사회의 50%를 넘는다면, 이 사회의 사람들은 반은 자유롭고 반은 자유롭지 못하다는 뜻입니다. 우리는 정부를 적절한 역량으로 제한할 때만 더 자유로워집니다. 하지만 정부의 적절한 역량은 무엇일까요?

18세기에 그들은 다음과 같이 질문을 던졌습니다. 통치의 범위는 어느 정도여야 할까요? 이것은 정치 철학에서 근본적이고 원초적인 질문이지만, 우리는 다르게 표현하고 싶습니다. 정치 기관에 적합한 기능은 무엇일까요? 우리는 질문할 것입니다. 법의 역할은 무엇일까요? 워싱턴이나 그보다 작은 정부 기관에 어떤 업무를 할당해야 하며, 사람들은 삶의 어떤 분야에서 자신의 목표를 추구할 자유가 있어야 할까요? 어떤 경우에 법적 강압을 사용하여 사람이 자신의 의지에 반하는 일을 하도록 강요해야 할까요?

어떤 기능이 적합한가?

정부의 본질에 비추어 볼 때, 우리는 어떤 기능을 정부에 적절하게 할당할 수 있을까요? 이것이 문제이며, 두 가지 접근 방법이 있습니다. 오늘날 선호되는 접근 방식은 코를 세는 것입니다. 대다수의 사람들이 정부에 무엇을 원하는지 알아내고, 그런 다음 그것을 그들에게 줄 정치인을 선출하는 것입니다! 그리고 저를 믿으세요, 그들은 우리에게 그것을 주고 있었습니다!

다른 접근 방식은 우리 조상들이 선호했던 것으로, 관련된 지적 및 도덕적 고려 사항을 사용하여 법이 무엇을 해야 하고 무엇을 하지 말아야 하는지 결정하는 것이었습니다. 모든 법 체계의 중추는 일련의 금지 사항, 일련의 "하지 말라"입니다. 법은 특정 행동을 금지하고 그것을 고집하는 사람을 처벌하므로 우리는 어떤 행동을 금지해야 하는지 알아야 합니다. 우리의 도덕 규범은 무엇을 하지 말아야 하는지 규정하므로 모든 법 체계의 견고한 핵심은 도덕 규범이며, 우리 문화에서 모세의 율법, 즉 십계명을 통해 우리에게 전달됩니다. 십계명의 여섯 번째 계명은 "살인하지 말라"고 말하고 있으며, 살인에 대한 이 도덕적 명령은 살인에 대한 처벌을 규정하는 모든 법령에 내장되어 있습니다. 여덟 번째 계명은 "도둑질하지 말라"고 말하고 있으며, 이 도덕적 규범은 도난을 처벌하는 법률을 낳습니다.

살인에 대한 도덕법이 있는데, 각 인간의 삶은 소중하기 때문입니다. 그리고 절도에 대한 도덕법이 있는데, 정당한 재산은 그 사람의 연장이기 때문입니다. 아리스토텔레스는 "소유는 생명을 유지하는 도구"라고 썼습니다. 어떤 사람에게 재산을 소유할 권리를 박탈하고, 그 자신의 생존을 위해 그는 다른 사람, 즉 노예의 재산이 되어야 합니다. 주인-노예 관계는 사물의 정당한 질서를 위반하는 것이며, 정당한 질서는 개인의 자유와 자발적 연합입니다.

생명의 선물

우리는 생명권과 재산권을 보호했습니다. 자유는 어떨까요? 모든 인간이 생명이라는 선물을 가지고 있으며, 각자는 자신의 삶을 완성하는 주요 책임을 맡고 있다는 사실을 생각해 보세요. 우리 각자는 또한 지구의 희소한 자원의 관리자이며, 이를 현명하고 경제적으로 사용해야 합니다. 간단히 말해, 우리는 책임감 있는 존재입니다. 하지만 자유롭지 않은 한, 누구도 자신의 삶을 사는 방식과 자신의 재산을 보존하는 방식에 대해 책임을 질 수 없습니다. 책임-자유, 동전의 양면. 따라서 자유는 생명과 재산의 필연적인 결과입니다. 우리 조상들은 생명, 자유, 재산을 자연권으로 여겼으며, 이러한 기본적 권리의 중요성은 18세기의 웅변, 설교, 글에서 거듭 강조되었습니다. 생명, 자유, 재산은 사물의 존재 방식에 대한 중요한 측면을 말로 표현하기 때문에 강력한 아이디어입니다.

우리 조상들은 사물의 본질, 즉 그들이 실재한다고 믿는 것에 법적, 도덕적 규범을 세웠습니다. 자연 과학을 공부하는 학생들이 사물의 행동을 설명하기 위해 과학적 법칙을 만드는 것과 마찬가지입니다. 예를 들어, 우주 전체의 물리적 물체는 서로를 끌어당깁니다. 그 끌어당기는 힘은 끌어당기는 물체의 질량에 따라 증가하고 거리의 제곱에 따라 감소합니다. 이것은 항상 그래왔지만, 이와 유사한 관찰을 하고 중력의 법칙을 제시한 사람은 아이작 뉴턴 경이었습니다. 중력의 끌어당기는 힘이 거리의 역제곱에 따라 변하고, 역 세제곱에 따라 변하지 않는 이유는 무엇일까요? 둘 중 하나는 다른 하나만큼 생각할 수 있지만, 이 경우 우주가 역 세제곱에 대한 편견을 가지고 있는 것은 우연일 뿐입니다. 바로 이 우주가 살인에 대한 편견을 가지고 있고, 재산을 선호하는 강한 편향을 가지고 있으며, 남녀의 자유를 원하기 때문입니다.

임마누엘 칸트는 두 가지가 그를 경외감에 가득 채웠다고 선언하면서 고대의 감정을 반영했습니다. 별이 빛나는 밖의 하늘과 내부의 도덕 법칙입니다. 자연의 정밀성과 질서는 자연의 저자, ​​창조주를 나타냅니다. 창조주는 또한 우리 존재의 저자이며 그의 피조물인 우리에게 특정한 의무를 요구합니다. 따라서 우리 외부의 현실이 내부의 현실과 결합되어 있으며, 이 이중의 현실, 즉 내부와 외부는 이해할 수 있는 패턴, 일관된 구조를 가지고 있습니다. 이 이중 배열은 인간의 손으로 만든 것이 아닙니다. 변경할 수 없으며, 우리의 바람에 영향을 받지 않으며, 조작할 수 없습니다. 그러나 오해될 수 있으며, 따르지 않을 수도 있습니다. 우리는 외부 패턴의 특정 부분을 참조하여 다리를 짓기 위한 청사진을 작성합니다. 오해하면 다리가 무너집니다. 그리고 사회 구성원이 우리의 지침을 위해 사물의 본성에 규정된 구성을 따르지 않으면 사회는 붕괴됩니다. 이 구성은 이성과 전통에 의해 해석된 도덕적 질서입니다.

요점은 간단히 말해서, 우리 조상들이 사생활과 공생활을 규제하기 위한 단서를 원했을 때, 사회를 넘어 정부보다 우월한 현실에 대한 믿음을 굳건히 했다는 것입니다. 그들은 세상을 지배하는 신성한 질서, 즉 창조의 질서라는 생각을 생각해냈습니다. 그들은 사회 내에서 우리의 의무가 이 신성한 질서의 명령을 반영한다는 것을 알아냈습니다.

여론조사에 참여하세요

이러한 의무에 대한 견해는 여론 조사를 실시하는 현재 정치적으로 무엇을 해야 하는지 결정하는 데 인기 있는 방법과는 상당히 대조적이다. 대중이 무엇을 원하는지 알아낸 다음 "나도!"라고 말하라. 이것이 일부 정치학자의 조언이 결국 의미하는 바이다. 여기 자신을 자유주의자라고 공언하는 제임스 맥그리거 번스 교수가 있다. 그는 The Deadlock of Democracy와 John F. Kennedy의 전기를 포함하여 여러 권의 유명한 책을 썼다. 자유주의자들은 번스가 말하는 "숫자 게임"을 한다. 그는 "자유주의자로서 나는 다수결을 믿는다"고 썼다. "나는 중요한 결정은 숫자에 의해 내려져야 한다고 믿는다." 다시 말해, 생각할 필요도 없고, 그저 세어보라! "다수에게는 무엇을 할 권리가 있는가?" 그는 묻는다. 그리고 그는 자신의 질문에 스스로 답한다. "다수에게는 국가적 문제와 국가적 목적과 관련된 경제적, 사회적 분야에서 무엇이든 할 권리가 있다." 그리고 그는 방금 한 말의 엄청난 중요성을 깨닫고 물러선다. "... . 게임의 기본 규칙을 변경하는 것을 제외하고는요."

번스의 마지막 부인은 그의 자유주의적 집단 중 일부가 무조건적 다수결의 개념을 지지하기 때문에 뒷전으로 돌아가는 것처럼 들립니다. 고인이 된 허먼 파이너는 하이에크에 반대하는 책인 Road to Reaction에서 "민주주의에서 옳은 것은 다수가 만드는 것입니다."(60쪽)라고 선언합니다. 여기서 우리가 보는 것은 고대의 "힘이 옳은 것을 만든다"는 교리를 업데이트한 것입니다. 다수는 소수보다 더 많은 힘을 가지고 있으며, 자신의 의지를 수행할 힘이 있으므로 자신의 방식대로 할 권리가 있습니다. 만약 옳은 것이 다수가 말하는 것이라면, 다수가 하는 것은 정의상 괜찮습니다. 그렇다면 개인의 권리와 소수의 권리에 작별을 고해야 합니다. 다수는 정상에 오른 집단이고, 게임의 이름은 승자가 모든 것을 차지한다는 것입니다.

대다수의 사전적 정의는 50퍼센트 더하기 1입니다. 하지만 현대 다수결주의를 도식화한다면 다음과 같습니다.

5,081,540,418 더하기 1 = 100, 50 빼기 1 = O

재미있는 확인은 Rutgers University의 한 교수가 The Times에 편지를 쓴 것입니다. 몇 년 전 국가 정부의 어떤 직위에 어떤 사람을 임명한 것에 대해 상당한 비판이 있었습니다. 우리의 정치학자는 그러한 비판은 정당하지 않다고 썼습니다. 비판자들은 "지난 선거에서 졌기 때문에 이긴 사람들의 임명을 승인하거나 거부할 자격이 없는 대중"이기 때문입니다. 이것은 "승자에게 전리품이 돌아간다"는 오래된 속담의 현대판입니다. 이 Rutgers 교수는 계속해서 "링컨 대통령의 유명하지만 오해의 소지가 있는 문구와는 달리, 우리는 국민에 의한 정부가 아니라 정부에 의한 정부입니다"라고 말합니다. 그렇습니다!

정부의 본질

우리는 어떤 기능을 정치 기관에 적절하게 할당할 수 있을까요? 정부는 무엇을 해야 할까요? 오늘의 답은 정부가 다수가 정부에 원하는 것은 무엇이든 해야 한다는 것입니다. 국민이 정부에 무엇을 원하는지 알아내서 국민에게 제공해야 합니다. 더 오래되고 참된 답은 사회에서 함께 사는 규칙은 우리가 이 문제에 대해 열심히 그리고 명확하게 생각한다면 발견할 수 있다는 믿음과 우리가 그렇게 하기로 결심한다면 우리의 삶을 이 규칙에 맞출 수 있다는 추론에 기초합니다. 하지만 저는 지금까지 정부의 본질이나 본질에 대해서는 아무 말도 하지 않았습니다.

미국인들은 우리 국가를 당연히 자랑스러워하지만, 이 자부심은 때때로 우리를 현실에 눈멀게 합니다. "미국에서 '우리'는 정부입니다."라고 누군가가 선언하는 것을 얼마나 자주 들었습니까? 이 주장은 입증 가능하게 거짓입니다. "우리"는 사회, 250억 XNUMX천만 명의 우리 모두입니다. 하지만 사회와 정부는 전혀 같은 실체가 아닙니다. 사회는 우리 모두이고, 반면 정부는

우리 중 일부만. 정부를 구성하는 우리 중 일부는 대통령, 부통령, 내각으로 시작할 것입니다. 여기에는 의회와 관료가 포함될 것입니다. 주지사, 시장, 하급 공무원을 거쳐 보안관과 순찰 경찰까지 내려갈 것입니다.

독특한 기관

정부는 사회의 모든 기관 중에서 독특합니다. 사회는 이 하나의 기관인 정부에 특정 상황에서 법적 강제력을 사용할 독점적 권리를 부여했습니다. 정부는 설득을 사용하고 광고 기술자와 홍보 전문가를 고용합니다. 그들은 권위, 정통성, 전통의 상징을 호소합니다. 교회와 학교와 같은 기관도 마찬가지입니다. 하지만 세금을 부과할 권한이 있는 기관은 하나뿐입니다. 법원과 감옥 시스템을 운영할 권한이 있는 기관은 하나뿐입니다. 전쟁을 일으키기 위한 기계를 동원할 영장을 가진 기관은 하나뿐입니다. 바로 정부, 권력 구조입니다. 군주제, 귀족제, 민주주의는 중요하지 않습니다. 정부의 행동은 그것이 하는 일을 정당화하기 위해 어떤 논리가 제시되든 그 자체입니다. 정부는 항상 권력을 가지고 행동합니다. 최후의 수단으로 정부는 강제력을 사용하여 법령을 뒷받침합니다.

정부가 사회의 합법적 강제 기관이라는 것은 진부한 주장이다. 사실상 모든 정치가와 좌파나 우파를 막론하고 모든 정치 과학자는 이를 당연하게 여기고 이를 기반으로 이론을 세운다. 조지 워싱턴은 "정부는 이성이 아니고 웅변도 아니다"라고 썼다. "그것은 힘이다." 버트런드 러셀은 1916년의 책에서 "국가의 본질은 시민들의 집단적 힘을 저장하는 곳이라는 것이다"라고 말했다. XNUMX년 후, 컬럼비아 대학교의 RM 맥아이버 교수는 국가를 "강제력을 가진 유일한 권위"라고 말했다. 영국 작가 앨프리드 코번은 "국가와 모든 정치 조직의 본질은 권력이다"라고 말한다.

하지만 우리 동시대 사람들 중 많은 사람들이 "우리가 정부다"라고 말하는 사람들이 그것을 간과한다는 사실을 제외하고는 당연한 것을 굳이 강조할 필요가 있을까요? 우리가 여기서 이야기하는 것은 인간에 대한 인간의 힘입니다. 정부는 어떤 사람들이 다른 사람들에게 무력을 행사할 수 있도록 허용하는 법적 권한입니다. 우리가 특정 목표를 달성하기 위해 법을 옹호할 때마다 우리는 우리가 권장하는 방식으로 행동하도록 사람들을 설득할 수 없다는 것을 광고합니다.

우리는 그들이 순응하도록 강요할 거야! 사전트 슈라이버가 말했듯이, "민주주의에서는 사람들이 무언가를 하도록 강요하지 않아. 그들이 하지 않을 거라고 확신하지 않는 한."

이 세기의 자유주의 신화에서 정부는 모든 사람에게 모든 것입니다. 자유주의자들은 정부가 사람들이 원하는 모든 특성을 지닌다고 생각합니다. 그리스 신화의 프로테우스가 상황에 따라 한 가지에서 다른 것으로 바뀐 것처럼요. 하지만 정부는 모든 용도의 도구가 아닙니다. 정부는 특정한 성격을 가지고 있으며, 정부의 성격은 정부가 무엇을 이룰 수 있는지 결정합니다. 적절하게 제한하면 정부는 합법적인 힘을 사용하여 폭력을 무효화하고 피해를 보상합니다. 따라서 제한된 정부는 다른 어떤 기관도 달성할 수 없는 사회적 목적을 달성합니다. 하지만 적절한 한계를 넘으면 정부의 힘 사용은 파괴적입니다. 여기서 대안은 방어적 힘 대 공격적 힘입니다. 또는 법 대 폭정입니다. 그리스인들이 표현했듯이요. 아이스킬로스가 그의 드라마 에우메니데스에서 이를 어떻게 보았는지 살펴보겠습니다. "아무도 법에 의해 구속받지 않고, 폭정에 의해 구속받지 않고 살지 말라."

도덕 규범

정치적 기관이 도덕적 목적을 위해 봉사하려면 도덕 규범을 위반해서는 안 됩니다. 도덕 규범은 인간의 생명은 신성하고, 자유는 소중하며, 재산 소유는 좋은 것이라고 말합니다. 그리고 같은 관점에서, 이 도덕 규범은 범죄 행위에 대한 정의를 제공합니다. 살인은 범죄이고, 절도는 범죄이며, 어떤 사람의 합법적인 자유를 침해하는 것은 범죄입니다. 그러므로 도덕 규범과 조화를 이루는 정부의 본질적인 기능은 평화로운 시민들이 자신의 일을 할 수 있도록 범죄자에 대해 합법적인 힘을 사용하는 것입니다. 무고한 사람들을 보호하기 위해 범죄자에 대해 합법적인 힘을 사용하는 것은 적절하게 제한된 정부의 특징입니다. 완전히 대조되는 것은 평화로운 시민들에게 국가가 폭압적인 힘을 사용하는 것입니다. 변명이든 합리화이든 말입니다. 그것은 방어와 침략, 법치주의와 억압의 대조입니다.

사람들은 어떤 사회적 청사진에도 강제로 순응해서는 안 됩니다. 그들의 사적 계획은 어떤 국가적 계획이나 사회적 목표의 이익을 위해 무시되어서는 안 됩니다. 정부-공적 권력-는 결코 사적 이익을 위해 사용되어서는 안 됩니다. 그것은 사람들을 그들 자신으로부터 보호하는 데 사용되어서는 안 됩니다. 그럼, 법은 평화롭고 무고한 시민들에게 무엇을 해야 할까요? 그들을 내버려두어야 합니다! 정부가 존 도를 내버려두고, 그를 내버려두기를 거부하는 사람을 처벌할 때, 존 도는 자유인입니다.

이 나라에는 공화주의 형태의 정부가 있습니다. "공화국"이라는 단어는 라틴어 단어 res와 publica에서 유래한 것으로, 우리 모두에게 공통적인 것 또는 일, 즉 공공 영역에 있는 일을 의미하며, 사적인 문제와는 극명하게 대조됩니다. 그러므로 정부는 "공적인 것"이며, 공공에 대한 이러한 강한 강조는 사적 영역의 무결성을 보존하기 위해 정부 권력에 한계를 정하고 경계를 설정하는 데 도움이 됩니다.

이름에 무엇이 들어있나요? 당신은 생각할지도 모릅니다. 글쎄요, 이 경우, 공화국의 경우, 많은 것이 들어있습니다. "공화국"이라는 단어는 정치적 철학을 요약합니다. 그것은 정의의 목적을 위해 생명, 자유, 재산을 방어하는 데 정부를 제한하는 정부 철학을 의미합니다. 예를 들어 "군주제"라는 단어에는 그런 의미가 없습니다. 귀족정이나 과두정에도 그런 의미가 없습니다.

군주는 한 나라의 유일하고 최고 통치자이며, 이론적으로 그의 시민의 삶에서 그가 지배할 수 없는 영역은 없습니다. 왕은 나라를 소유하고 그의 백성은 그에게 속합니다. 군주제 관행은 "동양 전제주의"라고 불리는 이론과 거의 일치했지만, 기독교 세계에서 왕의 권력은 한편으로는 귀족에 의해, 다른 한편으로는 황제에 의해 제한되었습니다. 모든 세속 통치자는 교황청의 권력을 고려해야 했습니다. 따라서 권력은 대중에게 유리하게 권력에 대항하여 작용했습니다.

개인의 자유

역사적으로 서양 문명에서 가장 중요한 사회적 가치는 개인의 자유라는 개념입니다. 인간은 신의 피조물로 여겨졌으며, 자유의지를 부여받아 자신의 삶을 어떻게 만들 것인지 선택할 수 있는 능력을 부여받았습니다. 이것이 우리의 내적, 영적 자유이며, 인간이 창조주에 대한 의무를 다하려면 외적, 사회적 자유와 일치해야 합니다. 국가의 피조물은 인간으로서의 운명을 이룰 수 없습니다. 따라서 정부는 규칙 내에서 개인적 행동의 자유를 확보하고 보존하는 데 국한되어야 하며, 규칙은 모든 사람의 자유와 기회를 극대화하도록 설계되어야 합니다.

이제, 우리가 개인의 자유의 중요성을 확신하지 않는 한, 우리는 개인의 사적 영역을 보호하고 권리를 보장하기 위해 정부를 그 주변에 구성하려고 하지 않을 것이 분명합니다. 따라서 개인의 자유라는 개념이 핵심입니다. 이 개념은 기독교만큼 오래되었지만 16세기에 종교 개혁과 르네상스에 의해 엄청난 추진력을 얻었습니다. 이러한 개인 자유에 대한 새로운 개념의 가장 초기 표현은 종교 분야에서 나타났으며, 모든 사람이 자신의 방식으로 신을 경배할 수 있어야 한다는 확신에서 비롯되었습니다. 16세기 영국의 이러한 종교적 발효는 우리에게 청교도주의를 가져왔습니다. 17세기 초, 청교도주의는 구성원을 경멸적으로 휘거모어(Whiggamores)라고 불렀던 정치 운동을 투사했습니다. 나중에 휘그당(Whigs)으로 줄여서 불렀는데, 대략 "소 도둑"과 같은 단어입니다. 왕의 부하들은 토리당(Tories)이라고 불렸는데, "도로 강도"라는 뜻입니다. 휘그당은 개인의 자유와 진보를 위해 일했습니다. 토리당은 왕, 토지 귀족, 국교회의 낡은 질서를 옹호했습니다.

청교도와 휘그당 전통의 위대한 작가이자 사상가 중 한 명은 존 밀턴으로, 그는 1644년에 의회의 인쇄 자료 검열 폐지를 위한 유명한 호소문인 아레오파기티카를 썼습니다. 언론의 자유가 마침내 자유 사회의 특징 중 하나로 받아들여지기 전에 많은 충돌이 있었습니다. 언론의 자유는 언론의 자유의 당연한 귀결이며, 저는 볼테르가 한 말을 상기시켜드립니다. "나는 당신이 하는 모든 말에 동의하지 않지만, 당신이 말할 권리를 내 목숨을 걸고 지키겠습니다."

애덤 스미스는 1776년에 출판되어 XNUMX개 식민지에서 따뜻하게 받아들여진 국부론으로 경제 질서에 자유를 확대했습니다. 식민지 주민들은 오랫동안 경제적 자유를 실천해 왔는데, 그 이유는 단순히 그들의 정부가 다른 일에 너무 바빠서 간섭할 수 없었거나 너무 비효율적이어서였습니다. 애덤 스미스는 그들에게 이유를 제시했습니다.

1791년에 헌법에 대한 XNUMX개의 수정안이 채택되었습니다. 제XNUMX조는 "의회는 종교의 설립을 존중하거나 그 자유로운 행사를 금지하는 법률을 제정하지 않을 것이다..."라고 되어 있습니다. 여기서 선언된 교회와 국가의 분리는 세계 역사에서 중요한 첫 걸음이었습니다. 종교적 자유, 언론의 자유, 언론의 자유, 자유 경제는 같은 해방적 추세인 휘그당 운동의 네 가지 부문입니다.

우리가 건국의 아버지라고 부르는 사람들은 스스로를 휘그당이라고 불렀을 것입니다. 에드먼드 버크는 의회에서 Rockingham Whigs라는 그룹의 수석 대변인이었습니다. 1832년 영국의 휘그당은 자유에 대한 강조를 더 적절하게 설명하는 이름으로 이름을 변경했습니다. 자유 무역, 종교적 자유, 노예 제도 폐지, 참정권 확대 및 기타 개혁을 지지하는 자유당이 되었습니다.

고전적 자유주의는 우리 시대의 "자유주의"라고 불리는 것과 혼동되어서는 안 됩니다! 오늘날의 "자유주의"는 18세기 휘그당에서 나온 역사적 자유주의와 정반대입니다. 17세기 청교도주의에서 나왔습니다. 라벨은 같지만 현실은 완전히 다릅니다. 오늘날의 자유주의자들은 아이디어를 아이디어로 받아들이는 데 어려움을 겪기 때문에 불편한 생각을 시간 슬롯에 고정시켜 처리하려고 합니다. 개인의 자유, 고유한 권리, 제한된 정부, 자유 경제에 대한 아이디어는 현대 자유주의자들에게 "18세기 아이디어"로 일축됩니다. 얼마나 어리석은 말입니까! 아이디어에 대한 적절한 테스트는 진실 테스트입니다. 아이디어가 건전한가요? 타당한가요? 특정 시간 슬롯에 고정시켜 아이디어의 질을 판단하지 않습니다. 아이디어가 등장하고 영향력을 발휘한 역사적 시기에 아이디어를 밀어내어 처리하지 않습니다. 하지만 이것은 전형적인 자유주의 전략입니다.

정부의 올바른 역할

우리의 논의는 정부의 본질에 초점을 맞추었고, 정부는 특정 최후의 수단 상황에서 합법적인 강제력을 사용하도록 헌법적으로 허가된 사회의 권력 구조라는 것을 깨닫게 되었습니다. 이 진실이 자리 잡으면 우리는 다음 단계로, 강제력을 사용하도록 허가된 하나의 사회적 기관에 어떤 기능이 적절하게 할당되는지 파악해야 합니다. 이것은 우리를 도덕 규범과 생명, 자유, 재산의 기본 가치로 되돌려 놓습니다. 법의 기능은 모든 사람의 생명, 자유, 재산을 보호하여 각 인간이 적절한 운명을 달성할 수 있는 최대한의 기회를 갖도록 하는 것입니다. 이것이 고전적 자유주의의 명제이며, 저는 그것을 받아들입니다.

해결해야 할 두 번째 정치적 문제가 있는데, 기본적인 문제와 관련이 있지만 훨씬 덜 중요합니다. 공직에 대한 인사를 어떻게 선택합니까? 관련된 지적 및 도덕적 기준을 적용하고 공적인 일을 공적 부문에 국한시키고, 삶의 주요 관심사를 사적 부문에 자유롭게 두고 나면... 이렇게 한 후에도 공직에 대한 사람을 선택하는 문제가 남습니다. 한 가지 방법은 혈통에 따른 선택입니다. 아버지가 왕이고, 당신이 장남이라면, 왜 늙은이가 죽었을 때 당신이 왕이 되겠습니까? 제한된 군주제는 여전히 지지자가 있으며, 사람들이 군주제 이념을 받아들인다면 왕권이 효과가 있을 것입니다. 그러나 군주제가 항상 순조롭게 작동하는 것은 아니었습니다. 그렇지 않았다면 셰익스피어가 그의 희곡을 위해 무엇을 했겠습니까? 때때로 당신 어머니의 애인이 늙은이를 때려눕히거나, 당신의 남동생이 당신을 독살하려고 할 수도 있습니다.

공직에 대한 인사를 선택하는 더 나은 방법이 있습니다. 국민이 투표하게 하세요. 정부를 이성과 도덕에 따라 정해진 한계로 제한하고, 참정권을 행사하기 위한 적절한 요건을 정한 다음, 유권자들이 투표소로 가도록 하세요. 과반수 득표를 한 후보가 그 자리를 차지합니다. 이것이 민주주의이고, 다수결의 행동에 적합한 곳입니다. 페리클레스가 2,500년 전에 말했듯이, 민주주의는 다수가 통치에 참여하는 곳입니다.

오늘날의 투표는 인기 경연 대회에 불과하며, 가장 인기 있는 사람이 반드시 최고의 사람은 아니며, 가장 인기 있는 아이디어가 항상 가장 타당한 아이디어는 아닙니다. 따라서 투표나 코 세는 것, 여론 표본 추출은 사회 내에서 정부의 적절한 역할이라는 근본적인 질문에 도달하는 방법이 아니라는 것은 분명합니다. 우리는 이 문제에 대해 깊이 생각해야 하며, 즉 증거를 수집하고, 이를 평가하고, 걸러내고, 비판하고, 동료들과 메모를 비교해야 합니다. 다시 말해, 정부의 적절한 역할을 결정하는 것은 교육적 노력이며, 교실, 연구실, 연단, 설교단, 포럼, 언론의 문제입니다. 이 시점에서 코를 세는 것은 핑계입니다. 여기에는 갤럽 여론조사를 할 자리가 없습니다.

요약하자면, 정치 철학의 근본적인 질문은 정치 기관의 범위와 기능과 관련이 있습니다. 오직 냉정한 사고, 즉 광의의 교육만이 이 질문을 해결할 수 있습니다. 덜 중요한 질문은 인사 선택과 관련이 있으며, 다수결 행동, 즉 민주적 의사 결정이 이를 다루는 방법입니다. 하지만 두 번째 질문에 적합한 메커니즘으로 첫 번째 질문에 접근한다면, 우리는 범주를 혼동하게 되고 문제에 직면하게 됩니다.

“민주주의적 전제주의”

우리는 150년 이상 전부터 알렉시 드 토크빌이 지적했듯이 이 범주를 혼동하기 시작했습니다. 그의 책, 미국의 민주주의는 그가 "민주적 전제주의"라고 부르는 것의 출현에 대해 경고했는데, 그것은 사람들의 의지를 산산이 부수지 않고, 그저 그들을 부드럽게 하고 굽힐 뿐이었습니다. 그것은 "사람들을 괴롭히지 않고 타락시킬" 것입니다.

우리는 1859년 컬럼비아 대학의 프랜시스 리버 교수가 그의 책 시민적 자유와 자치에 관하여에서 다시 경고를 받았습니다. "정치적 위선이 먼저 국민을 전능하다고 부르고, 국민의 목소리가 신성하다고 가르치고, 국민의 진정한 목소리를 요구하는 단순한 외침을 가장하고, 마지막으로 원하는 외침을 일으키는 나라에 화가 있을 것이다." 원하는 외침을 일으키는 것은 오늘날 우리가 "사회 공학" 또는 "동의의 공학"이라고 부르는 것입니다. 현대 정치에서 "다수"라고 불리는 것은 거의 항상 숫자적 소수이며, 결단력이 있고 때로는 파렴치한 사람들로 구성된 훨씬 더 작은 소수에 의해 선동됩니다. 복지 국가의 플랫폼에는 진정한 다수의 진정한 요구로 인해 거기에 놓인 단 하나의 판자도 없습니다. 복지주의 정부는 항상 쟁취의 대상이 되고, 다양한 파벌, 압력 집단, 특수 이익, 대의, 이념이 나머지 국가에 프로그램을 강요하기 위해 정부의 레버를 잡습니다. 오늘날의 자유주의 공식: "누군가의 프로그램을 모든 사람의 비용으로!"

오늘날 이 나라와 다른 나라에서 일어나는 일이 마음에 들지 않는다고 가정해 봅시다. 우리는 사람들이 침해당하고 원칙도 침해당하고 있기 때문에 마음에 들지 않습니다. 우리는 정부가 궤도를 벗어났다는 것을 알고 있으며, 정부를 다시 세우고 싶지만, 에드먼드 버크가 "어떤 형태로든 좋은 정부를 가진 비열하고, 느리고, 부주의한 사람은 결코 없었다"고 말했을 때 옳았다는 것을 직감적으로 알고 있습니다. 한 국가의 정치는 국민의 성격을 반영하며, 상당수의 사람들의 성격을 향상시키지 않는 한 정치의 분위기를 개선할 수 없습니다. 성격을 개선하는 것은 종교, 윤리, 예술, 교육의 어려운 과제입니다. 우리가 이러한 분야에서 제대로 일할 때, 우리의 공공 생활은 자동적으로 반응할 것입니다.

많은 수가 필요하지 않습니다. 신념이 건전하고 명확하게 생각된 소수의 남성과 여성, 설득력 있게 철학을 제시할 수 있는 사람, 삶의 질로 아이디어를 실현할 수 있는 사람... 이런 사람들은 어떤 식으로든 신념을 만들어내기에는 너무 모호한 아이디어를 가진 대중에게 영감을 줄 수 있습니다. 약간의 누룩이 반죽 전체를 부풀리고, 작은 키는 거대한 배를 돌립니다. 그리고 아이디어와 꿈을 가진 소수의 사람들이 국가를 바꿀 수 있는 손잡이를 잡았습니다. 특히 새로운 답과 새로운 방향을 찾고 있는 국가에게 그렇습니다.

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원래 출판 프리맨, 8 월 1992.

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