종교와 자본주의에 대한 관점

에드먼드 오피츠 지음

제 제목의 두 가지 주요 용어는 과장된 오해와 가끔씩 남용의 대상이 됩니다. 이 중 일부는 제한된 지식으로 인해 자연스러운 것이고, 많은 부분은 고의적이고 이념적입니다. 따라서 이 논문에서 "종교"라는 용어를 어떻게 사용해야 하는지 처음부터 명확히 하려고 하는 것이 적절합니다. "자본주의"에 부여하는 의미는 진행하면서 명확해질 것입니다.

제가 이해하기로는 종교는 근본적으로 인간 경험의 다른 부분과 분리된 인간 경험의 한 분야가 아니라 공통 핵심과 더 비슷합니다. 학문적 목적으로 대학이나 대학교는 화학, 역사, 수학 또는 그 밖의 학과와 함께 종교학과를 가질 수 있으며, 이 사실은 오해의 소지가 있습니다. 실제 생활에서, 그리고 가장 깊은 의미에서 여러분의 종교는 다른 과목들 중 하나의 과목이 아닙니다. 여러분의 종교는 여러분이 모든 과목에 접근하고, 이해하고, 평가하는 근본적인 방법입니다. 그것은 여러분의 첫 번째 원칙, 여러분이 자명하다고 여기는 진실, 여러분이 당연하게 여기는 기본 공리로 구성되어 있으며, 이를 통해 다른 모든 것을 바라봅니다. 여러분의 종교는 우주에 대한 여러분의 관점에 영향을 미치며, 삶을 바라보는 방식, 다른 사람과의 관계, 사물에 대한 대우에 영향을 미칩니다.

종교는 여러 측면을 가지고 있습니다. 종교는 역사, 교리, 수행, 의식, 교회 구조 등을 가지고 있습니다. 그러나 모든 종교의 핵심은 우주에 대한 비전, 궁극적 현실의 본질에 대한 이해입니다. 이 논문의 목적을 위해 종교의 여러 중요한 요소를 제쳐두고 이 용어를 세계관 또는 세계관. 모든 사람은 사물의 전체 구조에 대한 어떤 이미지, 즉 최종 분석에서 전체가 어떤 것인지에 대한 정신적 이미지를 가지고 있습니다. 어떤 사람들은 우주를 거대하고 복잡한 시계 장치, 메커니즘으로 묘사했고, 다른 사람들은 그것을 거대한 유기체, 또는 존재의 거대한 바다, 또는 절대적이지 않은 특징으로 여겼습니다. 모든 사람은 사물의 본성에 대한 어떤 이미지의 관점에서 행동하는데, 인간이 되는 것은 형이상학자가 되는 것이기 때문입니다. 제 세계관은 기독교 유신론의 세계관입니다.

창조적 지능

종교적 또는 유신론적 세계관을 받아들이는 사람들은 창조적 지성이 자연, 역사, 그리고 무엇보다도 사람을 통해 강력한 목적을 이루고 있다는 전제 하에 삶을 영위합니다. 신성한 지성은 창조적이며, 세계 무대에서 새로운 것이 계속 등장하는 것을 볼 수 있습니다. 신성한 창조성은 지적입니다. 우리가 어디를 보든 수단을 목적에 맞게 능숙하고 독창적으로 적응시키는 것을 볼 수 있기 때문입니다. 이 우주의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 질서, 아름다움, 우아함, 경제성, 균형이 있습니다. 인간은 이 창조적 지성과의 친밀감을 느낄 수 있는데, 그것은 그 추진력의 움직임과 구성에 자신을 맞추기 때문입니다.

동시에 우리는 이 우주의 광대한 영역이 우리에게 무관심해 보인다는 것을 예리하게 알게 될 수도 있습니다. 저는 자연 질서, 즉 물리, 화학 및 기타 과학의 법칙에 따른 자연의 영역을 말합니다. 원인과 결과는 우리의 두려움과 소망과는 무관하게 자연에서 무자비하게 작용합니다. 돌은 중력의 끌림에 반응하여 땅에 떨어지고, 우리는 이 법칙과 다른 물리 법칙에 따라 행동을 조정할 수밖에 없습니다. 자연의 힘은 우리의 행동에 영향을 미치고, 자연 재해는 인간의 부상과 때로는 죽음을 초래합니다. 자연 세계는 우리의 호기심을 자극하고, 우리는 더 성공적으로 대처하기 위해 자연을 이해하려고 노력합니다. 자연은 결코 인간에게 무조건 항복하지 않을 것이지만, 자연의 완고한 타성은 인간의 자유를 행사하는 데 필요한 조건을 제공합니다.

우리가 마주하는 본성은 인간이 아닌 타자이며, 이 타자는 우리 개인에 관한 한 중립적입니다. 비는 정의로운 자와 불의한 자에게 모두 내립니다. 하지만 그렇지 않다면, 타자가 수십억 명의 인간의 갈등하고 끊임없이 변화하는 변덕에 반응하고, 우리의 의식과 주문에 복종한다면, 타자가 대체로 중립적이지 않거나 무관심하지 않다면 혼란스러울 것입니다.

사실, 타자는 질서이며, 발견 가능한 패턴과 반복으로 구성된 광대하고 이해할 수 있는 질서입니다. 자연의 중립적 질서는 이해와 설명의 기초를 제공합니다. 그것은 상당한 예측 가능성을 제공하여 우리가 삶을 계획하고 목표를 달성할 수 있게 합니다. 중립적 질서는 인간 본성에 적합한 자유와 힘을 행사하는 데 필요한 조건을 제공합니다. 그리고 우리가 타자와 일하는 관계에 들어가면서 친밀감이 발달하기 시작합니다.

예를 들어 설명하겠습니다. 한 남자가 물의 형태로 타자의 일부와 마주합니다. 연못이나 개울입니다. 그는 물이 차갑고 젖어 있고 그에게 무관심하기 때문에 불평합니다. 게다가 물은 그가 물 속을 헤엄치는 것을 방해하는 장애물입니다. 하지만 이 같은 물은 전문 수영 선수에게 수영 선수로서의 자유를 위해 필요한 수단입니다. 수영 선수는 물의 마찰에 대해 불평하지 않습니다. 마찰이 물 속을 헤엄치는 것을 방해하고 속도를 늦추더라도 말입니다. 그에게 물의 마찰은 부력과 같은 것이고 부력이 없다면 수영은 불가능할 것입니다. 우리 선수가 힘차게 수영하는 데서 얻는 흥분은 적어도 이 작은 우주의 한 부분에 대한 친절에 대한 그의 믿음을 낳습니다. 이 부분은 이제 그의 기쁨을 위해 만들어진 것처럼 보입니다. 이 관계는 공생적입니다. 우리와 타자 사이에 공명이 있습니다.

자연의 영역은 때때로 임의적이거나, 인간의 가치에 무관심하거나, 심지어 적대적으로 보일 수 있습니다. 하지만 셔츠 관점을 조금만 바꿔도 자연이 중립적이지 않다면, 즉 자연이 인간의 의지에 굴복할 수 있다면 우리는 자유로운 존재가 아닐 것이라는 것을 깨닫게 됩니다. 자연이 대체로 완고하고 완강하지 않다면, 우리 자유로운 존재는 자연과 지적으로 협력하고, 자연의 힘을 이용해 우리의 목적을 달성할 동기가 없을 것입니다. 동시에 우리의 힘을 강화하고, 그렇게 하면서 우리의 기술을 다듬을 것입니다.

선택에 대한 인간의 능력

우리 인간이 외부 자극에 기계적으로 반응하는 것이 아니라는 것은 분명합니다. 우리는 환경에 창조적으로 대응할 수 있습니다. BF 스키너와 그의 행동주의자들은 인간이 자극에 대한 파블로프 반응 이상을 할 수 없다고 선언합니다. 인간은 스스로를 대변합니다. 그들은 우리를 대변하지 않습니다. 왜냐하면 우리 존재의 핵심에는 모든 것의 배후에 있는 창조적 지성의 각인이 새겨져 있기 때문입니다. 우리는 자유 의지를 타고났으며, 이러한 선택 능력 덕분에 우리는 원초적인 창의성에 참여하게 됩니다.

위대한 러시아 종교 철학자 니콜라스 베르디아예프의 말씀을 몇 가지 들어보겠습니다. "하느님은 인간을 자신의 형상과 모습으로 창조하셨습니다. 즉, 그를 창조주로 만드셨고, 그를 자유롭고 자발적인 활동으로 부르셨지, 그분의 힘에 대한 형식적인 복종으로 부르지 않으셨습니다. 자유로운 창조성은 창조주의 위대한 부름에 대한 피조물의 대답입니다. 인간의 창조적 작업은 창조주의 은밀한 뜻을 이루는 것입니다."

인간의 본성은 세 가지입니다. 우리는 자연에 연루되어 있고, 우리는 어떤 사회의 일부이며, 우리는 신성함에 의해 감동을 받습니다. 우리 인간은 우리 존재의 일부를 가지고 자연에 직접적으로 맞춰져 있습니다. 우리를 높은 곳에서 떨어뜨리면 중력이 곡물 자루에 작용하는 것처럼 우리에게 작용합니다. 우리 몸 안에서 일어나는 화학적 과정은 그 화학 물질들이 우리 몸 밖에서 상호 작용하는 방식과 크게 다르지 않습니다. 우리는 대체로 자연을 특징짓는 동일한 인과적 순서의 네트워크 내에 있습니다.

우리는 자연적 존재이지만, 그것이 우리의 전부는 아닙니다. 우리는 또한 역사에 관여하는 사회적 존재입니다. 자연에서의 사건은 원인에 따라 설명되고, 역사와 사회에서의 행동은 선택에 따라 설명됩니다. 사회는 우리의 자연 서식지입니다. 사회는 FA 하이에크가 우리에게 가르쳐 주었듯이, 인간의 선택에서 비롯되지만 의식적인 인간의 설계에서 비롯되지 않는 자발적인 질서입니다.

사회적 질서는 관습, 관습, 습관, 취향과 함께 기록된 법과 기록되지 않은 법을 모두 포함하는데, 사회적 질서는 때때로 개인의 즉각적인 의도를 좌절시키기 위해 개인을 가로막는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 냉정하게 생각해보면, 개인으로서의 우리의 생존 자체가 노동 분업 하의 사회적 협력에 달려 있다는 것을 누구나 알고 있습니다. 인간은 상호 의존적입니다. 따라서 모든 사람은 자유 사회의 구조를 형성, 강화 및 개선하는 데 개인적 이해 관계가 있습니다. 자유 사회는 모든 생산적이고 평화로운 사람에게 최적의 환경을 제공합니다.

신성한 질서에 참여하는 사람들

우리의 구성에는 자연적인 요소가 있으며, 모든 사람은 자신의 존재 그 자체에 어떤 사회의 일부를 지니고 있습니다. 그리고 세 번째 것이 있습니다. 인간 본성을 분석하면 자연이나 사회로 환원될 수 없는 요소를 발견할 수 있습니다. 인간 본성의 그러한 측면이 아무리 중요하더라도 말입니다. 우리는 자연과 사회를 초월한 현실의 질서에 참여합니다. 원한다면 이것을 신성한 질서 또는 신성한 질서라고 부르거나, 신이라고 부르세요. 즉, 우리 자신을 포함한 모든 우연적 존재가 근거를 두고 있는 무조건적인 창조적 지성입니다.

"초자연적"이라는 단어는 사용할 수 없을 정도로 훼손되었고, 어떤 경우든 사람이 자신의 존재에 신성함의 표식을 갖는 것은 완전히 "자연스러운" 일입니다. 이 사실은 중요한 정치적 의미를 갖습니다. 18세기에, 유신론적 세계관에서 생각하는 대로, 사람 안에 있는 이 중심적인 신성함은 정치적으로 번역되었습니다. 사람 안에 있는 신성함은 "창조주가 부여한" 고유한 개인적 권리라는 개념으로 세속적으로 표현되었으며, 이 권리는 독립 선언서에 언급되어 있습니다.

개인의 권리라는 개념을 감안할 때, 사람이 진정한 존재로서 진정으로 무엇인지에 따라, 모든 사람의 사적 영역을 보호하고, 모든 사람의 권리를 동등하게 보장하며, 모든 사람이 개인적인 목표를 선택하고 추구할 수 있는 기회를 극대화하도록 설계된 법적 구조를 만드는 것이 정치 철학의 과제입니다. 이러한 목적을 지향하는 독특한 종교적 정치 철학은 18세기에 휘그주의라고 불렸고, 19세기 대부분에는 자유주의라고 불렸습니다. 휘그주의와 자유주의는 각 개인의 삶, 자유, 재산을 보호하려고 노력했습니다. 자유 경제 또는 자본주의는 휘그주의의 자연스러운 대응물입니다. 휘그주의가 처음에 있을 때 자본주의는 두 번째로 생깁니다. 휘그주의는 자본주의라고 불리는 일련의 경제적 배열을 위한 필요한 정치적 토대를 마련합니다.

자본주의 질서

19세기 고전적 자유주의가 오늘날 자유주의라는 정반대 개념으로 바뀌면서, 정부 규제와 통제가 경제 전반에 걸쳐 점차 확대되면서 경제 질서는 점점 더 자유 시장이 아니게 되었습니다. 이상적으로는 자본주의는 단순히 사유재산, 개인의 자유, 그리고 자유롭게 계약하는 당사자들 간의 자발적인 상품과 서비스 교환을 의미합니다.

자본주의는 산업과 무역의 영역에서 강제와 사기가 제거될 때 발생하는 것입니다. 소비자에게 더 나은 서비스를 제공할 수 있는 특권을 놓고 평화롭게 경쟁하는 것을 포함하며, 소비자가 자신에게 잘 서비스했다고 믿는 사람에게는 이익의 형태로 보상이 주어집니다. 자본주의는 유일하게 생산적인 경제 질서이며 유일하게 공평한 질서입니다. 모든 사람이 제공하는 상품과 서비스를 동료들의 집단적 판단에 맡기고, 동료들이 평가하는 대로 기여도에 따라 보상합니다.

저는 경제적 행동이 정부 관료에 ​​의해 구속되고 통제된다면 자유로운 사람들의 사회는 불가능하다고 굳게 믿습니다. 자유 시장 경제, 즉 자본주의는 자유로운 사람들이 사업, 산업, 무역이라는 빵과 버터 활동을 조직할 수 있는 유일한 방법입니다. 이러한 경제 활동 방식인 자본주의는 18세기에 휘그주의라고 불리는 법률 시스템과 정치 구조와 공생 관계를 누립니다. 휘그주의와 자본주의는 같은 동전의 양면입니다. 둘 중 하나가 없이는 다른 하나가 있을 수 없습니다.

휘그당은 17세기로 거슬러 올라갑니다. 액튼 경이 성 토마스 아퀴나스를 최초의 휘그당으로 언급했을 때 좋은 지적을 했지만요. 청교도 종교 운동은

17세기 영국은 궁정당에 반대하는 비국교도와 비국교도의 정치적 세력을 낳았고, 그 구성원들은 경멸적으로 휘거모어(스코틀랜드어로 말 도둑을 뜻함)라고 불렸습니다. 휘거당은 독립 선언서, 헌법, 연방주의자 문서.

미국의 휘그당

휘그당은 주권적 개인을 중심으로 설계된 정치적 구조를 탄생시켰고, 개인의 권리를 보장하고, 사적 영역을 보호하며, 개인적 목표를 추구할 수 있는 최대한의 여지를 제공했습니다. 이러한 법적, 정치적 구조는 자유 사회의 특징이며, 서양 문명에서만 볼 수 있는 인간과 우주에 대한 종교적 비전의 세속적 투사를 나타냅니다.

2천 년 전의 고전 세계에 기독교가 도입된 것은 중요한 정치적 결과를 낳았습니다. 왜냐하면 이 종교는 인간의 일부만이 사회적이며, 그의 존재의 일부는 신의 것이라고 가르쳤기 때문입니다. 신의 것과 카이사르의 것이 뚜렷이 구분됩니다. 카이사르의 영역은 신의 모든 것을 포괄하는 왕국에서 단순한 속주가 됩니다.

반신, 거짓 신, 부족 신이 있습니다. 모두 우상입니다. 우리는 권력, 부, 명예 또는 쾌락의 신을 숭배합니다. 또는 우리의 최우선 순위를 불러일으키는 다른 무엇이든. 당신은 어떤 신을 가져야 합니다. 당신이 다른 모든 가치를 희생할 만큼 소중히 여기는 것, 당신의 궁극적인 헌신을 이끌어내는 것, 당신이 가장 예민한 감정을 투자하는 것, 이것이 당신의 신입니다. 우리 시대의 국가는 인간의 운명을 결정하는 신과 같은 역할을 빼앗습니다. 20세기의 주요 특징은 우리 시대의 세계적 대중 운동에 참여하는 수많은 남성과 여성, 즉 공산주의, 파시즘, 나치즘과 같은 세속적 신앙이 XNUMX류 독재자에게 일류의 충성심과 헌신을 바쳤다는 것입니다.

모든 인간은 일류의 충성심과 헌신을 할 수 있으며, 논리적으로 우리는 이것을 일류 대상, 궁극적 관심의 대상, 즉 유일신과 매치시켜야 합니다. 오직 최고 존재, 신만이 인간이 할 수 있는 최고의 헌신과 헌신을 받을 자격이 있습니다.

종교적 전제

사회가 존재하려면(문화라는 의미에서) 신과 인간의 관계, 인간의 본성과 그의 적절한 목적에 대한 어느 정도의 합의가 있어야 합니다. 정의, 명예, 미덕을 구성하는 것에 대한 합의가 있어야 합니다. 사회가 이러한 문제에 대한 이해를 얻는 원천은 종교입니다. 이런 의미에서 모든 사회는 기독교든 아니든 어떤 종교에 안주하고 있습니다. 중국의 문화는 유교 없이는 생각할 수 없습니다. 인도 사회는 힌두교의 표현이며 이슬람은 모하메드의 추종자들로 구성되어 있습니다. 마찬가지로 우리 서양 문화는 유대-기독교 전통에서 비롯됩니다. 우리는 기독교 세계의 한 분파입니다.

우리의 제도와 삶의 방식은 기독교 종교의 기본 교리와 밀접하게 관련되어 있습니다. 이 신앙에서 우리는 삶의 의미, 도덕적 질서, 인간의 존엄성, 개인의 권리와 책임에 대한 개념을 얻습니다. 우리는 종교 사회이지만 세속 국가에 대응되는 사회가 있습니다. 헌법은 공식적인 교회를 금지하는데, 이는 종교가 교회주의에 의해 방해받지 않고 고유한 권한을 직접 행사할 수 있도록 허용하는 행위입니다.

불타고 있는 자본주의

"자본주의"라는 단어 자체는 항상 논란의 여지가 있었으며, 마르크스주의 작가들이 논쟁의 목적으로 사용하기 시작했습니다. 마르크스주의자인 베르너 좀바르트는 세기의 전환기에 출판된 그의 분석에서 "자본주의"라는 용어를 체계적으로 사용한 최초의 사람이라고 주장합니다. 이 용어는 여전히 많은 사람들이 사용하고 있으며, 교회 선언문을 준비하는 사람들도 포함되기 때문에 경멸적인 의미를 가지고 있습니다.

세계 교회 협의회는 1948년 암스테르담에서 열린 성직자 회의에서 출범했습니다. 이 에큐메니칼 그룹은 저의 전직 스승 중 한 명인 존 C. 베넷이 위원장을 맡은 교회와 사회의 무질서에 관한 위원회를 임명했습니다. 이 위원회의 보고서는 "기독교 교회는 두 가지 이념을 모두 거부해야 한다"고 권고했기 때문에 상당한 파장을 불러일으켰습니다. 자유 방임주의 자본주의와 공산주의... 언론이 베넷 박사에게 공산주의와 자본주의의 중간 지점이 무엇인지 물었을 때 그는 영국 노동조합 사회주의라고 말했습니다.

베넷 박사와 그의 위원회는 자본주의에 등을 돌렸을 때 정확히 무엇을 거부한다고 생각했을까요? 글쎄요, 그들은 우리에게 그들이 기각한 것의 네 가지 특징을 나열하면서 말했습니다. 저는 그들의 보고서에서 인용합니다. (1) "자본주의는 모든 경제의 주요 과제가 되어야 할 인간의 욕구 충족을 그 제도에 대한 가장 큰 권력을 가진 사람들의 경제적 이익에 종속시키는 경향이 있습니다. (2) 그것은 심각한 불평등을 낳는 경향이 있습니다. (3) 그것은 기독교적 배경에도 불구하고 서방 국가들 사이에서 실용적인 형태의 물질주의를 발전시켰습니다. 왜냐하면 그것은 돈을 버는 데 있어서 성공하는 데 가장 큰 중점을 두었기 때문입니다. (4) 그것은 또한 자본주의 국가의 사람들을 대량 실업과 같은 사회적 재앙의 형태를 띤 일종의 운명에 종속시켰습니다."

미제스, 하이에크, 프리드먼 또는 해즐릿과 같은 사람들의 경제 사상에 조금이라도 노출된 사람이라면 누구나 이러한 주장에서 학생 마르크스주의의 풍미를 알아볼 것입니다. 우리 나머지를 희생하여 강자에게 경제적 이점을 제공하고, 돈을 가장 큰 선으로 삼고, 주기적으로 대중을 실업자로 만드는 사회 조직 형태가 있다면, 상식과 선의를 가진 모든 사람은 그 시스템에 반대할 것입니다.

그러나 베넷 박사와 그의 동료들이 무지하게 "자본주의"라고 부르는 것을 정말로 해체하고 싶다면, 그것을 할 수 있는 방법은 하나뿐입니다. 그것은 자유 사회의 세 가지 수준, 즉 자유 시장 경제, 그것을 지탱하는 휘그당 정치 구조, 그리고 유신론적 사회를 위해 노력하는 것입니다. Weltanschauung 나머지 모든 것은 여기에 달려 있습니다.

법의 지배

휘그당은 법의 지배를 주장합니다. 모든 사람이 본질적으로 인간적인 면에서 하나이기 때문에 모든 사람에게 동일한 법이 적용됩니다. 정의의 심판대 앞에서의 평등은 모든 사람에게 최대한의 자유를 의미합니다. 국부론, 애덤 스미스는 "자유, 평등, 정의의 자유주의 시스템"에 대해 말합니다. 사람들은 그러한 이상이 실제로 우세해지는 정도까지 자유롭고, 자유로운 사람들과 양립할 수 있는 유일한 경제적 합의는 시장 경제, 즉 제대로 이해된 자본주의입니다.

저는 잠시 원리와 실천, 또는 이론과 역사 사이의 중요한 구별에 대해 이야기하고 싶습니다. 이 지점에 대한 좋은 예는 지난 19세기 동안의 교회 역사에서 찾을 수 있는데, 우리는 특정 시대의 복음적 기독교와 교회의 실천 사이에 광범위한 불일치의 여러 사례를 발견합니다. 교회는 때때로 폭압적인 정치적 통치를 승인했고, 박해, 종교 재판, 십자군에 지원을 제공했습니다. 교회는 부와 권력과 같은 세속적 목적을 추구하는 동안 주된 사명을 잊었습니다.

경제 영역에서도 원칙은 때때로 부정행위로 인해 가려집니다. 고인이 된 빌헬름 뢰프케는 이를 다음과 같이 표현했습니다. "우리는 시장 경제의 원칙과 19세기와 20세기에 실제로 일어난 발전 사이에 뚜렷한 구분을 해야 합니다. 역사적인 시장 경제의 한 형태입니다. 하나는 철학적 범주이고, 다른 하나는 역사적 개별성입니다... 경제적, 사회적, 법적, 정치적, 도덕적, 문화적 요소의 비반복적 합성물입니다... ”

자유 시장 경제 이론은 한 가지이고, 어떤 사람들이 1870년대나 1910년대 또는 1960년대에 이용할 수 있었던 경제적 자유를 사용하거나 오용한 방식은 또 다른 것입니다. 어떤 특정 자유의 오용이나 남용을 나열하는 것은 그 자유에 반대하는 사례의 일부가 될 수 없습니다. 단순히 사례를 늘린다고 해서 어떤 식으로든 증거가 되는 것은 아니기 때문입니다. 언론의 자유에 대한 사례는 편집자가 바보이고 기자가 사기꾼이라는 증거를 모은다는 것에 따라 성립하거나 실패하지 않습니다.

자유가 오용될 것은 확실합니다. 우리가 인간이기 때문입니다. 사람들이 때때로 자유를 오용한다는 사실은 실제로 나쁘지만, 자유의 오용을 자유를 거부함으로써 바로잡으려 한다면 무한히 더 나쁠 것입니다. 사회적 혼란을 측정하는 리히터 척도가 있다면, 자유의 오용은 1~2가 될 것이고, 자유의 거부는 7~8이 될 것입니다. 재앙입니다.

학문의 자유에 대한 문제를 생각해 보세요. 많은 교육 기관에서 고귀하게 예시한 원칙입니다. 학문의 자유는 물리학과에 아인슈타인이 있고, 화학에서 노벨상 수상자, 철학에서 화이트헤드가 있을 것이라는 기대를 정당화하지 못합니다. 교수 대부분이 우편 주문 학위를 가지고 있고, 수업 시간에 취해 있고, 책을 한 번도 펴본 적이 없다는 것을 증명할 수 있다 하더라도 학문의 자유는 그 자체로 정당화될 수 있습니다. 캠퍼스의 이러한 조건을 감안할 때 교수진을 대청소할 만한 충분한 근거가 있을 것입니다. 그러나 이러한 나쁜 조건의 목록은 학문의 자유 원칙에 반대하는 주장의 첫 번째 단계에 해당하지 않습니다.

많은 교사가 무능하고 다른 교사들은 직업을 배신하더라도 학문의 자유는 건전한 원칙입니다. 우리는 많은 말과 글의 열등한 품질에 실망하지만 언론의 자유와 언론의 자유를 수호합니다. 예배의 자유는 좋은 것이고 우리는 일부 결과가 마음에 들지 않더라도 교회와 국가의 분리를 지지합니다. 마찬가지로 우리는 경제적 기업의 자유를 믿습니다. 소비자의 요구와 생산자의 반응이 선, 진실, 아름다움에 미치지 못하더라도 말입니다. 감히 말씀드리자면, 일부 현대 철학자들의 노력도 마찬가지입니다.

경제적 자유

경제적 자유는 우리가 모든 자유를 소중히 여기는 것처럼 그 자체로 소중히 여겨야 합니다. 그러나 경제적 자유는 나머지 모든 것을 지탱하기 때문에 두 배나 중요합니다. 경제적 자유는 다른 모든 목적을 위한 수단입니다. 경제적 자유는 우리의 생계를 나타내며, 우리의 생계를 통제하는 사람은 우리 삶의 다른 모든 측면에 대해서도 중요한 영향력을 획득했습니다.

우리는 사유재산을 자유로운 사람들의 사회에 절대적으로 필수적인 요소로 강조합니다. 이는 알렉산더 해밀턴이 두 번이나 언급한 고대의 지혜입니다. 연방주의자. 79번째 논문에서 해밀턴은 "인간 본성의 일반적인 과정에서 사람의 생계에 대한 권력은 그의 의지에 대한 권력과 같다"고 썼습니다. 경제를 통제하면 사람을 통제할 수 있습니다. 따라서 우리가 사업, 산업, 무역이 법치주의의 범위에 속하고 정부의 지시와 관료적 규제에서 자유로워야 한다고 주장하는 것은 단순히 경제적 자유와 그것이 창출하는 번영을 위해서만은 아닙니다.

그런데 자유 경제는 규제되지 않는 것이 아닙니다. 법치주의에 따라 운영되는 경제는 소비자의 구매 습관에 의해 규제됩니다. 우리는 경제적 자유, 즉 자유롭게 계약하는 당사자 간의 자발적인 상품 및 서비스 교환을 옹호합니다. 왜냐하면 우리의 더 중요한 자유는 모두 사유재산과 자유로운 교환에 크게 의존하기 때문입니다.

저는 자유로운 사람들의 사회는 그 필수 요소로서 자유로운 경제 질서를 가지고 있다고 주장합니다. 존 메이너드 케인즈는 간접적으로 자신의 경제 계획 이론이 전체주의 정치 질서에 잘 맞는다고 선언함으로써 제 주장을 뒷받침합니다. 1936년 그의 독일어 번역본 서문에서 일반이론, 케인즈는 이렇게 말했습니다. "다음 책의 요점인 총생산 이론은 그럼에도 불구하고 전체주의 국가의 조건에 훨씬 더 쉽게 적용될 수 있습니다. 자유로운 생산과 높은 수준의 자유방임의 조건 하에서보다."

자유사회의 공리

자본주의(자유 경제)는 1세기에 휘그당이 세운 정치적 토대 위에 등장했는데, 당시 서구의 문화적 기후는 적어도 흔적적으로 기독교적이었습니다. 유럽의 지적 토양은 여전히 ​​수세기 동안 교회의 가르침에 의해 경작된 흔적을 지니고 있었습니다. 유신론은 2세기에 데이즘에 굴복했지만 데이즘은 세속주의가 아니었고 데이즘은 자유 사회의 세 가지 기본 공리를 크게 강조했습니다. (3) 모든 사람은 특정한 권리를 부여받았습니다. (XNUMX) 모든 사람은 자유 의지를 부여받았습니다. (XNUMX) 모든 사람을 똑같이 구속하는 도덕법이 있습니다.

18세기의 이성에 대한 믿음은 실제로 네 번째 공리를 구성합니다. 이는 우주가 합리적으로 구조화되어 있다는 믿음이며, 따라서 계시의 도움 없이 생각을 통해 인간이 고유한 권리, 자유 의지, 도덕법에 따라 행동하는 양심을 가지고 있다는 것을 설득력 있게 증명할 수 있다는 것입니다. 이 네 가지 항목은 종교적 핵심을 구성합니다. 세계관. 만약 당신이 그리는 우주의 이미지가 이성, 권리, 자유의지, 도덕률이라는 세 가지 요소로 이루어져 있다면, 당신은 자유사회를 위한 적절한 종교적 토대를 갖추고 있는 셈이고, 그 경제적 표현이 바로 자본주의입니다.

19세기에는 세계관이 완전히 바뀌어, 데이즘에서 유물론으로 바뀌었다. 유물론은 마르크스의 변증법적 유물론에서 명확하고 가장 친숙한 설명을 찾을 수 있다. 마르크스주의의 세계관은 이성, 자유의지, 도덕법, 또는 인격의 신성함에 대한 진정한 자리가 없다. 다른 모든 종류의 유물론도 마찬가지다. 유물론은 때때로 자연주의, 세속주의, 실증주의, 인본주의와 같은 다른 라벨로 불린다.

이름이 무엇이든, 여기서 논의되는 것은 현실이 궁극적으로 물질 입자의 기계적 배열로 축소될 수 있다는 이론입니다. 이것은 무신론적입니다. 웰탄샤우웅, 논리적으로 모든 것을 부정하는 유신론 Weltanschauung 확언: 내재적 권리, 이성, 자유 의지, 도덕법. 일부 유물론자들은 이러한 종교적 공리 중 하나 이상을 주장할 수 있지만, 이러한 공리 중 어느 것도 궁극적으로 물질적 입자, 전기적 전하 또는 그 무엇으로만 구성된 우주에 논리적으로 근거할 수 없습니다.

요즘은 "권리"에 대한 이야기를 많이 듣지만, 무언가를 "권리"라고 부른다고 해서 그것이 권리가 되는 것은 아닙니다. 국가의 재량에 따라 부여되거나 보류되는 특권은 "권리"라고 불릴 수 있지만, 이 개념은 각 개인의 존재 자체에 신성함이 있기 때문에 개인 주권이라는 개념과는 전혀 다릅니다.

자유의지와 도덕성

자유의지는 철학적 유물론과 양립할 수 없습니다. 인간이 전적으로 자연스럽고, 자연이 존재하는 전부이며, 자연이 원인과 결과가 불가피하게 작용하는 영역이라면, 남성과 여성은 물, 돌, 가스 및 기타 모든 것과 마찬가지로 인과적 순서에 얽매여 있습니다. 따라서 자유의지는 망상이고 결정론은 사실입니다. 한 저명한 사상가는 "인간은 자신의 환경의 자연적 조건에 무조건적으로 복종한다"고 말합니다. 인간은 행동하지 않습니다. 자연의 다른 모든 것과 마찬가지로 인간은 행동을 받습니다. 그는 단지 반응할 뿐입니다.

기계론적 우주에는 도덕적 차원이 없으며 옳고 그름이 없습니다. 그 자체. 하지만 사람들은 도덕적 결정을 내리는 것을 피할 수 없다. 인간은 도덕적인 관점에서 생각하는 데 익숙하거나, 아마도 인간의 마음은 도덕적 범주 밖에서는 기능할 수 없을 정도로 구성되어 있을 것이다. 우주에 도덕적 차원이 없다고 주장하는 사람들은 종종 사회 시스템이 무엇이 옳고 무엇이 그른지를 결정한다고 주장하는데, 이는 윤리를 정치에 종속시키는 것이다.

다시 말해서, 각 개인이 자신에게 무엇이 옳고 그른지 스스로 결정한다고 합니다. 이는 각 개인의 사적인 의지가 그의 유일한 "권위"라는 것을 의미합니다. 즉, 모든 사람의 의지와 행동이 따라야 할 보편적으로 구속력이 있는 외부 규범이나 기준이 없습니다. 모든 사람은 자신의 것을 스스로 굴리고 자신의 일을 합니다. 변덕, 충동, 본능, 성향은 행동의 원동력입니다. "기분이 좋으면 하라"는 것이 범퍼 스티커에 의해 전달되는 현대의 속담입니다.

우주가 인간 행위에 대한 단서를 제공하지 않는다면, 정의가 단지 인간의 계략이며 강자의 이익을 대변한다면, 아무도 정의를 내릴 수 없습니다. 정신적인 그가 다른 일을 하고 싶을 때 무엇이든 할 의무가 있습니다. 마찬가지로, 아무도 다른 사람에게 무엇을 해야 하고, 하지 말아야 하는지 말할 근거가 없습니다. 이것은 각자가 스스로 결정하고, 각자가 자신의 방식대로 즐기고, 각자가 흥분하는 대로 하는 것입니다. 옛 언약은 산산이 조각났고, 규칙책은 버려졌습니다.

이 지점에 도달하면, 그 주장은 스스로의 폭약으로 들어올려진다. 약자는 자신의 일을 하는 것은 강자의 자비에 달려 있다. 악랄한 자는 자신의 일을 하는 것이기 때문에 선량한 사람은 마지막에 끝난다. 어떤 사람들은 다른 사람이 자신의 것을 얻지 못하게 막음으로써 즐거움을 얻고, 그들에게 거절할 규칙은 없다. 살고 싶어하고 살게 두려는 사람들은 다른 사람들보다 우위를 차지하려고 애쓰는 사람들의 지배를 받는데, 후자에게는 권력 행사가 "좋은 기분"이기 때문이다. 권력을 갈구하는 사람들에게 폭정이 "잘못된 것"이라고 말할 수 없다. 왜냐하면 그들은 권력을 휘두르는 것이 "그들의 것"이라고 말할 것이기 때문이다. 당신은 그들에게 그것을 추구하라고 말하기 위해 그렇게 애썼다!

비유신론적 세계관은 고유한 권리와 자유의지라는 개념에 대한 진정한 틈새가 없습니다. 진정한 윤리적 결정이 불가능한 규범을 버렸습니다. 이성을 계급적 이익의 도구로 만듭니다. 유물론은 전체주의 사회에 적합한 이념이지만, 자유 사회에 대한 근거를 제공하려는 유물론자는 불가능한 과제를 떠안았습니다.

도덕적 기초

사람들이 다른 근거를 통해 전체 공동체의 복지를 위해 일하면서 자신의 이익을 추구하도록 독려하는 인간과 사회에 대한 철학을 먼저 구축하지 않는 한, 자본주의를 위한 경제적 주장은 아무 소용이 없을 것입니다. 다시 말해, 그들이 윤리, 고유한 권리, 자유 의지에 기초한 자유 사회에 대한 주장에 적절한 비중을 두지 않는 한 말입니다.

자유 사회에 대한 윤리적 주장은 도덕적 제약으로 정부 권력을 제한합니다. 행정관에 대한 법이 있고 시민에 대한 법이 있는 것은 아닙니다. 통치자와 통치받는 사람은 도덕적 법률에 따라 동일합니다. 법률은 입법자의 제정보다 우월한 더 높은 법률 또는 신의 법률에 따라야 하며, 이는 이성과 직관에 의해 발견됩니다.

본질적 권리 주장은 사회의 정치적 행위가 각 개인의 사적 영역을 확보하고, 그의 생명, 자유, 재산을 보호하여 개인이 개인적 목표를 추구할 수 있는 최대한의 자유를 누릴 수 있도록 하는 부정적 기능을 한다고 봅니다.

자유의지론의 주장은 자유사회-자유경제, 즉 휘그당-자본주의가 선택 능력을 타고난 생물의 본성과 일치하는 유일한 사회적 합의를 제공한다는 것입니다. 각 개인이 자신의 삶을 책임지고, 자신의 삶을 완성하기 위해 필요한 수많은 결정을 내릴 책임이 있다는 사실은 선택에 대한 최대의 기회를 제공하는 사회적 조건을 요구합니다. 인간 본성과 자유사회는 상호 보완적이며, 같은 동전의 양면입니다. 인간적이고 공정한 사회는 그에 맞는 경제적 합의가 필요하며, 이는 자본주의를 의미합니다.

자유 경제는 스스로를 낳지 않는다. 자유 경제는 우리가 자유 사회를 가진 후에야 나타난다. 그리고 자유 사회는 정치와 경제 영역에서 모든 사람을 위한 자유와 정의를 요구하는 신성함이 있다는 생각에 여러 세대에 걸쳐 노출된 후에야 나타난다. 모든 사람이 자유롭게 선택하는 사람으로서 자신의 능력을 행사할 수 있는 최대한 넓은 범위를 갖고, 도덕률 내에서 이성에 따라 자신의 삶을 인도하는 사회를 향해 노력하는 것은 우리의 더 나은 본성의 명령이자 우리 종교의 요구 사항이다.

토마스 제퍼슨이 우리에게 상기시킨 것처럼 "우리에게 생명을 주신 신은 동시에 우리에게 자유도 주셨습니다."라는 말은 사실이 아닙니까?

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원래 출판 프리맨12 월 1981.

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