리바이어선의 건축가들

에드먼드 오피츠 지음

오피츠는 1973-1973학년도에 건설적 대안 센터의 첫 세미나인 "정치적 도덕성: 소크라테스에서 닉슨까지"에서 74년 XNUMX월 힐스데일 대학 학생들과 교수진 앞에서 이 논문을 발표했습니다.

노르만 정복은 실제로 정복이었습니다. 1066년 헤이스팅스에서 해럴드 주변에 모인 사람들은 윌리엄과 그의 동료들을 환영하기 위해 지역 후원 클럽에서 온 대표단이 아니었습니다. 그들은 군대였습니다. 또한 채널의 경치 좋은 여행을 떠난 노르만 기사들이 아니었습니다. 그들은 무장하고 전투를 준비한 침략군이었습니다. 두 기갑 부대는 20월 어느 날 싸웠고 노르만인들이 승리했습니다. 윌리엄은 다른 승리로 초기 성공을 이어갔고 이 섬 영토에 대한 주권자가 되었습니다. 이제 영국의 정복자는 그곳을 소유하고 있었고 45명의 노르만 추종자들에게 영국 땅의 일부를 주어 보상했습니다. 전리품의 분배는 다음과 같았습니다. 윌리엄은 교회가 영국의 약 27/XNUMX에 해당하는 면적을 유지하도록 허용했습니다. 그는 XNUMX%를 자신에게 할당하여 영국의 육지 면적의 XNUMX%를 차지했습니다. 나머지의 절반은 XNUMX명의 노르만 귀족에게 주어졌고, 나머지 XNUMX%는 XNUMX명의 기사에게 분배되었습니다. 노르만인은 영국의 새로운 통치자였고, 또한 그 나라를 소유했습니다. 노르만인은 영국의 총독이었으며, 은유적인 의미가 아니라 문자적인 의미로 공직을 차지했습니다. 그들은 직위에 선출되지 않았습니다. 그들은 권력을 장악했습니다. 노르만인은 영국인을 정복했고, 영국의 정부는 그들의 소유가 되었습니다.

모든 국가는 비슷한 방식으로 존재하게 되었습니다. 전쟁의 여파 속에서 말입니다. 국가는 황새에 의해 생겨난 것이 아닙니다. 또한 어떤 종류의 사회적 계약의 결과로 국가가 생겨난 것도 아닙니다. 원래의 계약에 대한 신화를 역사와 혼동해서는 안 됩니다. 인간 사회는 sui generis이지만, 우리가 살고 있는 국가와 다른 국가는 이전 주민들을 죽이거나 몰아냄으로써 우리가 우리의 땅이라고 부르는 땅에 대한 주권을 얻었습니다. 이와 유사한 절차가 이전 세대에 의해 실행되었고, 시간의 시작으로 거슬러 올라갑니다. 국가가 탄생하는 도덕적 배경이 바로 이것이고, 생존 방식도 그래야 합니다. 무장 방어에 대비해야 합니다. 이를 간과하는 정치 이론은 가치가 없습니다.

실제 사람들은 국가에 살고 있습니다. 반면에 인류는 상상 속에만 존재합니다. 이제 여러분은 인간에게는 사람과는 도저히 할 수 없는 일을 할 수 있습니다. 상상력은 실제 사람들을 인류의 추상적인 단위로 축소할 수 있습니다. 상상력은 이러한 단위를 미리 구상된 계획에 따라 뒤섞고 재배열할 수 있습니다. 그리고 프레스토 창고, 플라스틱 유토피아에 사는 완벽한 인류의 비전이 실현됩니다! 실제 세계가 이 환상을 부인한다면, 실제 세계는 그만큼 더 나빠질 것입니다. 실제 세계는 사악한 사람들과 사악한 기관으로 가득 차 있으며, 계획자들이 그들을 죽이자마자 새로운 인류는 상그릴라에 들어갈 것입니다!

무장한 선견자를 조심하세요! 지난 2세기 동안 참을 수 없는 것을 통해 불가능한 것을 이루려는 그의 노력은 우리를 거의 망가뜨렸습니다! 냉정하게 말해서, 인간의 어려움에 대한 완벽한 해결책은 이 세상을 위한 것이 아닙니다. 인간의 상태는 우리의 운명을 개선할 뿐, 완벽함을 허용하지 않습니다. 그리고 개선이 최선을 다했을 때에도 인간의 부담은 여전히 ​​우리 어깨에 있을 것이고, 우리 각자는 최선을 다해 감당해야 합니다.

제 의도는 인간 기록의 어둡고 음침한 이면을 강조하려는 것이 아닙니다. 이념적 눈가리개를 벗으면 역사의 비극적인 면이 모든 사람에게 드러납니다. 제 목적은 인내하고, 회복하고, 성취하고, 창조하는 인간의 능력에 경의를 표하는 것입니다. 노르만 정복의 무질서에서 결국 영국 사회의 질서가 생겨났습니다. 일반법, 복잡한 봉건적 싸움과 의무 시스템, "영국인의 기억할 수 없는 권리"라는 개념, 의회 구성 등이 있습니다. 그리고 이것이 전부가 아닙니다. 이 사람들은 기념비적인 예술 작품, 고귀한 문학, 철학을 만들어냈습니다. 그들은 종교와 교육에서 두드러졌습니다. 그리고 그들은 수세기 동안 견딜 수 있을 만큼 튼튼한 조직을 갖춘 잘 짜여진 사회를 만들어냈습니다.

이 과정은 "피와 땀과 눈물" 없이 이루어진 것은 아니었지만, 이것이 성취되었을 때 영국의 정부는 영국 국민의 성격과 기질을 반영했습니다.

인간은 실제로 이 측면에서 정치적 동물이며, 자신의 이미지에 따라 정부를 만듭니다. 이는 정복 상황에서도 사실이며, 민주주의 체제에서는 명백합니다. 공직에 선출된 정치인은 합의를 구현하는 사람이라는 것은 자명한 사실입니다. 성공적인 후보자는 유권자가 정부가 제공해야 한다고 믿는 것을 가장 설득력 있게 약속하는 사람입니다. 정치인은 한편으로는 유권자가 정부에 기대하고 요구하는 것과 다른 한편으로는 정부로부터 감수할 것에 의해 제한된 미끄러운 스펙트럼에서 활동합니다. 국가는 압력 집단이 결국 정부에 잘못된 요구를 하기 위해 조직될 것이라는 의미에서, 국가의 "덕과 재능의 귀족", 즉 정당한 기대와 요구가 무엇인지 가르칠 수 있는 능력이 있는 사람이 필요하지 않는 한, 정부에 합당한 정부를 얻는 경향이 있습니다. 교육자, 철학자, 문필가가 사회의 상당 부분의 지성, 양심, 상상력을 제대로 키우지 못하면, 그들은 인류의 교사라는 신성한 신뢰를 저버리고, 그들이 이탈한 후 세속적인 종교가 대중적 신앙이 됩니다. 리바이어선은 이 신앙의 신입니다. 사람들은 리바이어선이 자신의 신봉자들에게 편안함, 안정, 번영을 제공할 것이라는 확신에 찬 기대로 리바이어선을 섬깁니다. 현대 세계는 실제로 이전 시대보다 더 많은 사람들에게 이러한 것들을 더 많이 제공하지만, 끊임없는 전쟁, 사회적 불안, 동맥 경화, 뇌 연화, 불안한 정신의 형태로 대가를 치르기도 합니다.

우리가 현대의 불안을 평가하려 할 때, 우리는 "적이 이런 짓을 저질렀다"고 말하고 싶어합니다. 하지만 사실은 우리 자신에게 그런 짓을 저질렀다는 것입니다. 적극적으로 유죄인 자, 수동적으로 유죄인 자, 무지한 자, 어리석은 자, 그리고 모든 무고한 구경꾼들, 우리는 모두 이 일에 함께 있습니다. 모든 사회에는 특징적인 서열이 있고 우리 사회도 예외는 아닙니다. 특정 인물, 특정 사상, 특정 생활 양식이 서열의 맨 위에 있습니다. 대중은 이런 인물, 사상, 생활 양식을 존경하고 본받으려 합니다. 이런 사상과 양식이 삶을 향상시키지 못한다면 인간 본성의 깊은 수준에서 좌절과 좌절이 일어나고 사회 전체가 곁길로 빠지게 됩니다. 신앙을 지키는 남은 자들은 불필요합니다. 사회는 그들의 봉사에 아무런 필요도 없습니다. 그런 사회는 필연적으로 리바이어던을 얻게 될 것입니다. 왜곡되고 불리한 본성에 맞는 정부입니다. 에드먼드 버크는 브리스톨의 한 유권자에게 보낸 편지에서 이 문제를 분명히 밝혔습니다.

믿으십시오. 오랜 시간 동안 덕이 있는 사람들의 부패한 대표자가 없었고, 어떤 형태로든 좋은 정부를 가진 비열하고, 느리고, 부주의한 사람들이 없었다는 것은 큰 진실입니다. 통치자가 국민을 형성한다는 것이 어느 정도 사실이라면, 국민이 차례로 통치자에게 자신의 성격을 부여한다는 것도 마찬가지로 사실이라고 확신합니다. 여러분과 마찬가지로 의회도 조만간 그렇게 될 것입니다.

문명은 흥망성쇠한다. 이런 일이 일어나는 이유는 학계의 추측과 논쟁의 대상이다. 학자들 사이에는 의견이 거의 일치하지 않으며, 쇠퇴와 진보를 측정하는 기준에 대해서도 의견이 일치하지 않는다. 하지만 문명 전체의 전반적인 움직임을 그 안에 있는 사람들이 감지할 수 없더라도, 사실이 분명한 모든 진보 국가의 현대 세계에는 두 가지 경향이 있다. 첫 번째는 정치와 관련이 있고 두 번째는 경제와 관련이 있다. 18세기 휘그당과 고전적 자유주의의 추진력은 다양한 삶의 영역을 국가의 멍에에서 빼내어 정치적 통제에서 벗어나게 하는 것이었다. 그 목표는 정부를 한정된 경찰 기능으로 축소하는 것이었다. 20세기에는 이런 경향이 극적으로 역전되었다. 자유 사회 이론은 점점 더 공격을 받았고 전체주의 정부가 국가마다 등장했다.

고전적 자유주의가 사회의 자발적 부문을 확대함에 따라 중상주의 시대의 경제적 통제는 사업, 산업, 농업에서 제거되었습니다. 아담 스미스는 자유주의가 제공한 법치주의의 틀 내에서 경제 질서가 소비자의 구매 습관에 의해 미묘하게 조절된다는 것을 보여주었습니다. 그리고 자유 경제가 서구 국가에서 출현하기 시작했습니다. 경제적 거래의 자유는 어느 나라에서도 완전히 달성되지 않았지만, 우리는 미국에서 그 방향으로 더 큰 진전을 이루었고, 시장 경제의 이상에 입으로만 동의했습니다. 하지만 이상은 변합니다. 자유는 유토피아를 가져오지 않았고, 이 실망의 여파로 새로운 계획이 지식인들의 상상력을 사로잡았습니다. 국가적 목적과 목표를 달성하기 위한 국가적 계획이었습니다. 뉴딜은 자유 경제에 대한 대중의 태도에 큰 변화를 가져왔습니다. 시장에서 경쟁을 달성하는 데 필요한 규칙을 정하려는 노력은 시장을 관료적 규제 하에 두려는 충동으로 자리를 내주었습니다. 자유 경제는 이제 단계적으로 폐지되고 있습니다.

저는 자유 사회와 자유 경제를 믿습니다. 자유 사회는 다양성, 장려하는 다양성, 허용하는 자발성을 좋아하기 때문에 제 취향입니다. 그리고 자유 경제는 어떤 대안보다 생산적이기 때문에 좋아합니다. 사람들은 더 잘 먹고, 더 많은 것을 가지고, 소유물에 대해 더 안전합니다. 자유는 효과적이므로 사람들을 국가의 생물로 변화시키는 20세기의 집단화 추세에 저항합니다. 하지만 자유에 대한 저의 믿음은 궁극적으로 인간의 본성에 대한 저의 해석에 근거합니다. 저는 인간이 창조된 존재라고 믿습니다. 인간 안에는 신성한 본질이 있습니다. 인간은 위대한 계획의 결과로 이 지구에 있으며, 그 계획의 윤곽에 대해 희미한 암시를 얻을 수 있고, 그의 삶은 광대한 목적을 달성하는 데 사용됩니다. 그 목적에 대한 단서가 가끔 주어집니다. 인간이 실제로 창조된 존재이고 사회 구성원이 그것이 자신의 본성이라고 믿는 대로 행동한다면, 그들은 자신의 신념과 일치하는 정치적 이론을 형성하기 시작할 것입니다. 그들은 각 사람의 신성한 본질을 보호하도록 설계된 정치적 구조를 세울 것입니다. 법은 각 사람이 지상의 목표를 실현할 수 있는 기회를 극대화하려고 시도할 것입니다. 신이 인간이 자유롭기를 원한다고 믿는 그러한 사회는 가장 낮은 개인의 진정한 자유에 대한 모든 침해를 창조주의 의도를 방해하는 것으로 간주할 것입니다. 각 인간이 사물이 아니라 사람이라는 깊은 확신은 평등하고 고유한 권리에 대한 아이디어를 생성할 것입니다. 그리고 이 중심 교리는 개인의 태도와 행동, 정부와 법률, 자유 사회의 모든 계층에 압력을 가하여 모든 사람이 창조된 존재라는 핵심 신념과 조화를 이루도록 할 것입니다.

하지만 인간이 창조된 존재가 아니라고 가정해 보자. 인간이 사람이 아니라 사물이라고 가정해 보자. 우주가 단순한 사실, 생각 없고 무의미한 것이고, 결국 질량과 운동으로 축소될 수 있다면, 인간은 지구 주민의 목록에 있는 다른 모든 항목과 마찬가지로 사물일 뿐이다. 우리 동시대 사람들 중 많은 사람들이 그렇듯이 인간이 물질 입자의 무작위 운동의 우연한 산물이라고 가정해 보자. 그렇다면 인간이 5등급 행성에 무질서하게 나타난 것은 우연일 뿐이다. 그는 그저 우연히 물리적, 화학적 힘의 우연한 부산물로 나타났을 뿐이다. 그는 지구상의 다른 모든 종과 마찬가지로 자연의 일부일 뿐이다. 다만 인간 종은 다른 종보다 더 어리석고, 꾸며내는 데 큰 재능이 있어서 계속 존재하는 것이 문제가 될 뿐이다!

우리는 낯선 대상에 직면했을 때 그것을 평가하려고 노력합니다. 그러면 그것을 어떻게 다루어야 할지 더 잘 알 수 있을 테니까요. 그것이 사람이라면 우리는 사람 대 사람으로 대하게 됩니다. 하지만 그것이 사물이라면 우리는 그것을 사물처럼 대합니다. 우리는 여기서 중대한 결정을 내리고, 우리가 내리는 결정은 우리의 기본 철학, 우주의 근본적 본질에 대한 우리의 이해에 달려 있습니다. 우리가 철학으로 어떤 종류의 유물론을 받아들였다면, 우리는 결국 인간은 사물이라는 논리적 결론에 도달해야 하며, 일단 이 결론을 내리면 우리는 사람들을 사물처럼 대하기 시작할 것입니다. 그러면 사람들은 국가의 단위로, 조종당할 대상으로, 어떤 국가 계획에 사용되고 소모되는 정치 게임의 말단으로, 유전공학 실험의 실험대상으로, 유토피아를 위해 프로그램된 로봇으로 여겨지게 됩니다. 1984년의 그림자!

저는 우리가 합의에 의해 사람의 신성함에 대한 확고한 신념을 가진 후에야 자유 사회를 얻을 수 있고, 자유 사회를 얻은 후에야 자유 경제를 얻을 수 있다고 주장할 준비가 되어 있습니다. 이제 우리가 사람의 본성에 대해 생각할 때 우리는 꽤 깊은 철학적, 신학적 질문에 빠지게 되고, 우리 동시대 사람들 중 일부는 그런 추측에 참을성이 없습니다. 그들은 자유 시장의 지적인 반대자들이 직접적인 경제적 주장에 의해 황폐해질 수 있다고 믿고, 일단 우리가 자유 시장을 갖게 되면 모든 사람이 자신의 일을 할 것이고 당연히 자유 사회를 얻을 것이라고 믿습니다. 사물은 이렇게 간단하지 않습니다. 만약 그렇다면 인간의 일에 있어서 자유가 규칙이 될 것입니다. 그러면 자발적인 거래와 방해받지 않는 교환이 모든 국가의 경제 생활을 특징지을 것입니다. 그 반대가 사실입니다. 자유는 항상 위기에 처해 있었고, 고전적 자유주의 시대에 확대되었던 자유는 이제 모든 곳에서 위축되고 있습니다.

각 개인은 자신의 삶의 목표를 추구하는 데 방해받지 않으려는 깊은 뿌리의 충동을 가지고 있지만, 자유에 대한 이러한 개인적 본능은 역사상 자유 사회로 제도화된 적이 거의 없습니다. 마찬가지로, 각 개인은 자신의 에너지를 보존하고 물질적 복지를 개선하려는 깊은 뿌리의 욕망을 가지고 있습니다. 무역과 물물교환은 인류만큼 오래되었습니다. 그러나 경제적 충동에도 불구하고 이 지구상에는 자유 경제가 거의 나타나지 않습니다. 자유 사회와 자유 경제는 18세기에 등장했고 자유는 19세기에 확대되었습니다. 정치적, 경제적 자유를 설명하고 옹호하기 위한 훌륭한 문헌이 생겨났지만, 그럼에도 불구하고 자유는 20세기에 철학적 수준에서 누출이 발생하여 인격의 본질과 삶의 의미를 다루기 때문에 후퇴했습니다.

경제 정신은 에너지와 자원을 절약하는 데 관심이 있습니다. 끊임없이 투입을 줄이고 산출을 극대화하기 위해 노력합니다. 즉, 경제는 더 적은 것으로 더 많은 것을 얻으려는 추진력입니다. 이제, 이 더 적은 것으로 더 많은 것을 얻으려는 충동이 비경제적 힘에 의해 균형을 이루지 않는 한, 그것은 무(無)로 무언가 얻는 사고방식으로 발전합니다. 그리고 무(無)로 무언가 얻는 사고방식이 지배하면 자유 경제는 자기 중독으로 죽습니다.

"자신의 일을 하라"는 조언은 너무나 자주 반복되어 주문처럼 여겨졌고, 주문을 외우면 자유를 얻을 수 있다면 자유 사회는 쉽게 실현될 것입니다. 하지만 자유 사회는 마법으로 지탱될 수 없고, 인격이 부족하기 때문에 "자신의 일을 하라"는 조언은 재앙으로의 초대장입니다. 자신의 일을 하는 약한 사람은 자신의 일을 하는 강한 사람의 자비에 달려 있고, 파렴치한 사람은 나머지보다 우위를 점합니다... 저는 자전거 동아리에 속해 있고 함께 자전거를 타는 친구가 두 명 있습니다. 조는 역도 선수이고, 강력한 사람이고, "스퀘어"입니다. 프레드는 오늘날의 젊은 라이프스타일에 강한 애착을 가진 중년 은퇴자입니다. 우리 셋은 자전거 랠리를 위해 휴양 도시에 갔고, 자전거 타는 사람 외에도 개인의 자유에 대한 헌신을 선언하는 복장과 머리 스타일이 엉망인 젊은이들이 많이 있었습니다. 우리 셋은 청량음료 매대에 들러 다과를 마시고 지나가는 사람들을 지켜보았습니다. 특히 깔끔하지 않고 씻지 않은 두 명의 젊은이가 지나갔고, 조(근육질의 "사각형")는 반쯤 숨을 죽이고 "그들의 목을 비틀고 싶어!"라고 중얼거렸습니다. 온화하고 동정심이 많은 프레드는 "하지만, 조, 그들은 그저 자기들의 일을 할 뿐이야."라고 말했습니다. 이에 대해 제가 당연히 반박한 것은 "그래, 프레드, 하지만 조의 일은 히피족의 목을 비틀는 거야!"였습니다.

고전적 자유주의는 법치주의, 모든 사람에게 평등한 정의라는 이념을 중심으로 구성되었으며, 따라서 사회에서 각 개인의 자유를 극대화하는 특정 지침과 기준을 수립했습니다. 그리고 이러한 규칙을 만든 이유는 각 개인이 신성불가침한 개인이며, 본성상 자유롭기 때문입니다.

신성함과 인격의 신비에 대한 확신이 활성화되면, 사람들은 각 개인 주변에 제도적 보호 장치를 세우려 할 것이고, 우리는 자유 사회로 나아갈 것입니다. 그러나 지배적인 철학이 인격에 대한 잘못된 교리를 가지고 있다면, 사람들은 질서 있는 자유를 위해 노력하게 할 진정한 인간성에 대한 감각을 잃고, 우리는 폐쇄된 사회로 빠져들게 됩니다. 지난 2세기 동안 우세했던 이념인 현대 사상에는 많은 측면과 부인할 수 없는 강점이 있습니다.

하지만 그것은 하나의 뚜렷한 결함이 있습니다. 그것은 적절한 인격 교리를 가지고 있지 않습니다. 이 이념은 자아를 생각할 때마다 환원주의적 경향이 있습니다. 그것은 인간을 동물로, 동물을 기계로 축소합니다. 그것은 생각을 숨은 활동으로 정의하고, 이성을 합리화로 폄하합니다. 정신을 뇌세포 사이의 활동에 대한 단순한 반사로 설명합니다. 그리고 모든 다양한 행동을 설명하기 위해 조건 반사를 불러일으킵니다.

저는 현대 사상의 표류나 경향, 즉 사상의 영역에서 "비열하고, 느리고, 부주의한" 행보를 강조하기 위해 대담하게 그림을 그리고 있습니다. 사상가가 정교하게 조정된 도구인 자신의 마음을 사용하여 사상을 신뢰할 수 없다는 결론에 도달할 때, 우리는 철학의 부패에 대한 증거를 가지게 됩니다. 예를 들어 설명하겠습니다.

상당하고 합당한 명성을 가진 철학자들이 인간을 사람보다 낮은 지위의 생물로 묘사하는 세계관을 꿈꿨습니다. 그러나 인격을 평가절하한 죄를 지은 철학자는 다른 사람들에게 적용하는 엄격한 규제에서 관대하게 자신을 면제한다는 점에 유의하십시오! 그는 자신의 맹점을 감안하여 조작 가능한 대상의 체계에 속하는 것은 다른 사람들, 즉 인류 대중뿐이라고 결론 내립니다. 우리를 비인격자로 여기는 철학자는 자신을 위한 또 다른 범주를 찾습니다. 그는 철학자 왕입니다! 버트런드 러셀은 "자유인의 예배"라는 제목의 유명한 에세이에서 "인간은 목표를 달성할 수 있는 예견이 없는 원인의 산물이다. 그의 기원, 성장, 희망과 두려움, 사랑과 믿음은 원자의 우연한 배열의 결과일 뿐이다."라고 선언합니다. 간단히 말해서, 우리는 단지 입자의 우연한 배열의 결과일 뿐입니다. 이제, 러셀 경이 이 아이디어를 종이에 담아 출판할 만한 가치가 있다고 여겼다는 것은 분명합니다. 그가 우선 이 아이디어를 다른 견해보다 더 진실하다고 여기지 않는 한 그럴 리가 없습니다. 하지만 참 또는 거짓이라는 명칭을 "원자의 우연한 결합"에 어떻게 적용할 수 있을까요? 러셀의 진술을 내부적으로 보여주면, 그의 믿음은 아이디어 수준 아래에 있습니다. 그것은 이성 이하입니다. 그리고 두 번째로, 이 말을 출판한 것은 저자가 자신의 입장의 타당성을 다른 사람들에게 설득하고자 하는 바람을 보여줍니다. 하지만 믿음이 맹목적인 힘의 우연한 결과에 불과한 생명체에게 계몽을 제공하려고 애쓰는 이유는 무엇일까요?

버트런드 러셀은 철학자이자 수학자로서 엄청난 재능을 가졌지만, 그의 철학은 자아를 설명하려는 시도에서 부족합니다. 그것은 사람들을 위한 적절한 자리가 없습니다. 그리고 러셀이 여기에서 부족하다면, 우리에게 삶의 의미를 가르쳐 주는 덜한 사람들은 얼마나 더 부족할까요! 오늘날 널리 퍼진 비이성주의는 그 세계관을 만든 철학자, 즉 철학자 자신에게 적절한 자리가 없는 세계관을 발전시킨 철학의 막다른 골목을 나타냅니다. 명백한 것을 노골적으로 부정하는 그런 역설적인 결론에 도달하려면 뛰어나고 독창적인 마음이 필요합니다. 어떤 바보라도 흰색은 흰색이고 검은색은 검은색이라는 것을 압니다. 현명한 사람도 마찬가지입니다. 하지만 바보와 현명한 사람 사이에는 흰색이 일종의 검은색이라고 비꼬는 재치로 주장할 수 있는 사람들이 있습니다. 글래스고 대학의 명예 철학 교수인 CA 캠벨은 타당한 관찰을 합니다. "역사가 충분히 증명하듯이, 철학 이론의 가장 기이한 변칙은 종종 강력하고 독창적이며 독창적인 사상가에게서 나옵니다. 실제로 더 역설적인 유형의 이론을 저자에게도 타당해 보이도록 설명하려면 이런 면에서 예외적으로 재능이 있는 사상가가 필요하다고 할 수 있습니다. 일반 철학 대중은 말할 것도 없습니다."

남자가 된다는 것은 의미를 찾는 것입니다. 철학은 경이로움에서 시작하며, 우리는 삶이 무엇인지, 그리고 인간의 삶이 사물의 전체 구조에 어떻게 들어맞는지 궁금해하지 않을 수 없습니다. 우리는 우주의 신비를 해독하려고 노력하며, 삶에서 우리의 역할을 열정과 기쁨으로 수행하는 데 도움이 되는 몇 가지 단서를 얻기를 바랍니다. 우리는 인간의 가치와 이상이 사물의 본질에서 강화되는지, 그리고 우리에게 가장 깊은 관심을 갖는 가치인 사랑과 명예, 진실, 아름다움, 선함이 현실인지 궁금해합니다. 아니면 그저 우리가 그렇지 않으면 우울한 존재에서 위안을 얻기 위해 집착하는 환상일 뿐일까요? 우리는 철학자에게 조언을 구하고, 그들 중 너무나 많은 사람들이 비이성, 무의미함, 부조리의 숭배에 빠져 있습니다. 인간은 우주적 우연이며, 우주는 도덕적이고 미학적 공백이며, 우리에게 완전히 이질적입니다. 그들은 우리가 우리 자신의 사고 과정을 신뢰할 수 없다고 말하면서, 동시에 정신을 격하하고 우리가 그들의 이론을 받아들이라고 주장합니다! 글쎄요, 그들은 두 가지를 모두 가질 수 없습니다! 물론 물질이 궁극적인 현실이라면 정신은 신뢰를 잃었습니다. 하지만 이 신뢰를 잃은 도구가 우리가 의지할 수 있는 전부라면, 어떻게 그 결과에 자신감을 가질 수 있겠습니까? 신뢰할 수 없는 이성이 우리에게 이성을 신뢰할 수 없다고 말한다면, 이성이 신뢰할 수 없다는 결론을 받아들일 논리적 근거가 없습니다! 글쎄요, 저는 비이성을 옹호하는 사람들의 추론을 신뢰하지 않습니다. 그리고 우리의 추론 능력도 다른 것과 마찬가지로 오용될 수 있다는 것을 압니다. 하지만 인간의 사고가 논리의 규칙에 따라 인도되고, 선의로 수행되고, 경험과 전통에 의해 시험될 때, 그것은 진실의 영역을 확장할 수 있는 도구입니다. 이성은 무오하지 않지만, 비이성보다 무한히 신뢰할 만한 것입니다!

우리 깊은 곳에서 우리는 우리가 이 지구에 속해 있다는 것을 확고한 확신으로 알고 있습니다. 우리가 총체적 풍요의 핵심 구성 요소라는 것을요. 우리는 이것을 알고 있지만, 미국 시인인 고 로빈슨 제퍼스의 이 말처럼 상기시켜 줄 필요가 있습니다.

…인간은 지구와 별과 역사에서 분리되어…묵상이나 사실로…종종 끔찍하게 추하게 보인다. 정직함은 전체성이며, 가장 큰 아름다움은 유기적 전체성, 삶과 사물의 전체성, 우주의 신성한 아름다움이다. 인간이 아니라 그것을 사랑하라. 그것 외에는 그렇지 않으면 인간의 비참한 혼란을 공유하게 될 것이고, 그의 날이 어두워질 때 절망에 빠져 죽을 것이다. [1]

나는 재능 있고 독특한 사상가인 Anthony M. Ludovici의 글에서 같은 감정을 발견합니다.

방탕한 정신을 가진 깊고 교양 있는 사람은 자신의 존재의 풍부한 에너지와 평온함에서 솟아나는 건강한 충동의 결과인 자기 감각을 가지고 있으며, 그가 숨을 쉴 때마다 자신과 우주를 긍정할 뿐만 아니라, 자신의 활력의 강렬함을 통해 얻은 삶에 대한 친밀한 지식을 통해 그는 살아있는 다른 모든 것과 깊이 하나가 된 것을 느낀다. 그의 삶에 대한 느낌의 강렬함은 그가 살아있는 현상의 외부적 차이 뒤에서 그를 그것들과 통합하는 그 질과 힘을 인식하는 데 도움이 된다. 자연의 호사스러운 방탕함은 그의 영혼에 반영되지만, 또한 그의 감정에서 대답하는 음표를 찾는다. 표면에 속지 않을 만큼 충분히 심오한 그는 자신과 나머지 삶 뒤에 있는 어두운 신비를 느끼고, 더 중요한 것은 데이지나 영양이 혼자 서 있거나 그 어두운 신비에 싸인 힘을 없앨 수 없는 것처럼 자신도 진실을 추측한다. [2]

이것들은 종교적 세계관의 진정한 악센트이며, 이 비전이 살아있는 시민은 각 개인에게 신성함, 보호된 사적 영역, 권리와 면제의 본체를 투자할 것입니다. 그러므로 법은 개인의 이러한 특권을 보장하기 위해 제정되었으며, 정부는 모든 사람의 자유와 정의를 극대화하는 기능에 국한됩니다. 이것이 제퍼슨의 "모든 사람에게 평등하고 정확한 정의, 어떤 상태나 신념이든"입니다. 이것이 자유 사회이며, 공중에 떠 있는 자율적인 사회 질서가 아닙니다. 필연적으로 종교적 토대에 기반을 두고 있습니다.

자유 시장은 훨씬 덜 자율적이다. 경제 영역에서의 행동의 자유는 스스로를 낳지 않지만, 모든 사람에게 동등하게 자유를 극대화하는 사회는 경제 거래에서도 자유를 가진다. 다시 말해, 자유 경제는 우리의 선택권이 열려 있을 때 시장에서의 인간 행동에 붙은 라벨일 뿐이다.

"하늘 자체, 행성, 그리고 이 중심은 정도, 우선순위, 장소를 관찰합니다." 셰익스피어가 옳았습니다. 사물의 본성에는 포괄적인 질서와 패턴이 내장되어 있습니다. 모든 것은 그 질서에서 적절한 자리를 가지고 있으며, 각각의 사물은 그 종류에 따라 본성을 드러냅니다. 하지만 인간은 그저 자신의 본성을 드러내는 것이 아닙니다. 인간은 개방적입니다. 그는 행동 패턴에 갇히지 않습니다. 그는 선택할 수 있습니다. 그는 자동적으로 자신의 본성을 드러내지 않습니다. 오히려 그는 자신과 모든 일을 보편적인 패턴에 맞춰 자신의 본성을 표현하는 법을 배워야 합니다.

플라톤은 법규, 모든 것의 시작, 끝, 중간을 손에 쥐고 있는 신이 자연의 순환을 거쳐 곧장 자신의 끝까지 움직인다는 고대 속담을 말합니다. 그리고 플라톤은 이렇게 덧붙입니다.

정의는 항상 그분을 따르고, 신의 법에 미치지 못하는 자들을 처벌합니다. 행복하고자 하는 사람은 그 법을 굳게 붙잡고 모든 겸손과 질서로 따릅니다. 그러나 교만이나 돈이나 명예나 아름다움으로 교만해지고, 어리석음과 젊음과 무례함으로 영혼이 뜨거워지고, 인도자나 통치자가 필요 없다고 생각하며 스스로 다른 사람들의 인도자가 될 수 있다고 생각하는 사람은, 저는 그가 신에게서 버림받았다고 말합니다. 그리고 이렇게 버림받은 그는 자신과 비슷한 사람들을 데려가서 뛰어다니며 모든 것을 혼란에 빠뜨리고 많은 사람들이 그를 위대한 사람이라고 생각합니다. 그러나 얼마 지나지 않아 그는 정의의 형벌을 치르고 완전히 파괴되고 그의 가족과 국가도 그와 함께 파괴됩니다.[3]

우리는 우리 자신의 리바이어선의 건축가입니다. 사람들이 게으르거나, 비열하고, 느리고, 부주의한 사람들이 서열의 맨 위로 올라갈 때마다, 우리는 우리의 사악한 본성에 맞는 사랑스럽지 못한 사회를 얻습니다. 하지만 그럴 필요는 없습니다. 우리가 본성을 표현하는 방식은 한 가지 방식으로만 고정되어 있지 않습니다. 우리는 우리 삶의 패턴을 바꿀 수 있는 자유가 있습니다. 올바른 길, 인간에게 좋은 길, 인간 본성과 인간 조건의 필요와 요구를 충족시키는 길, 우리 존재의 법칙을 충족시키는 길이 있습니다. 그 길을 걸으며, 남녀는 자유롭고 번영하는 공동체에서 적절한 행복을 찾습니다.

-

1. "답"에서 로빈슨 제퍼스의 선택된 시, p. 594, 랜덤하우스, 뉴욕
2. 남자: 기소, Anthcny M. Ludovici, p. 204, 더턴, 뉴욕
3. 법규, 716권, XNUMX쪽.

-

힐스데일 대학에서 발행하는 Imprimis의 허가를 받아 재인쇄되었습니다.