신약성서의 국가신학: 로마서 13장, 카이사르에게 바치라, 그리고 정부에 관한 다른 성경 구절들

신약성서 국가신학

이 논문은 원래 다음에 출판되었습니다: LewRockwell.com 2007년 2008월, 신약성서 신학의 국가라는 제목으로 출판되었습니다. XNUMX년 XNUMX월, 텍사스 대학교 오스틴 캠퍼스의 Christian Scholars Forum에서 최우수 논문상을 수상했습니다. 저는 복음서에서 국가의 본질을 조사하며, 그리스도의 유혹과 유명한 "카이사르에게 주라" 구절에 초점을 맞춥니다. 이 기사의 후반부에서는 초점이 다음으로 이동합니다. 로마서 13 그리고 응용 프로그램에도.

카이사르에게 주겠니?

그리고 정부에 관한 다른 성경 구절들

교회와 국가 문제는 오늘날에도 여전히 많은 기독교인들 사이의 갈등의 근원이 되고 있으며, 이로 인해 국가와 공공 정책에 대한 성경적 신학이 정확히 무엇을 수반하는지에 대한 엄청난 혼란이 초래되었습니다. 이러한 혼란은 종종 기독교인과 정부의 관계에 대한 중요한 질문에 대한 어색한 답변을 촉발합니다.

• “그리스도인은 어떤 정부를 지지해야 할까요?”
• “어떤 공공 정책을 따라야 합니까?” 또는
• "정부에 복종한다는 것은 무슨 뜻인가요?"

대부분의 기독교인들은 성경을 통해 그들의 정치 철학을 정당화하려고 시도합니다. 로마서 13 어떤 면에서는, 그들이 전혀 시도하지 않는다면 말입니다. 언뜻 보기에, 이것은 수용 가능한 해결책처럼 보입니다. 바울은 정부에 복종할 것을 촉구하는 듯합니다. 하지만 우리는 이 구절을 국가의 강압적인 책략에 따라 행동하는 개인들이 인류 역사상 가장 큰 범죄 행위와 폭력의 범인이었다는 부인할 수 없는 사실과 어떻게 조화시킬 수 있을까요?

예를 들어, 1930년대와 40년대 독일에서 신학자들은 로마서 13장을 사용하여 나치 정권에 복종하도록 격려했습니다. 특히 나치 정권은 민주적으로 선출되었기 때문입니다. 최근에는 짐바브웨 의회의 한 의원이 선언 한 부패한 독재자이자 대통령인 로버트 무가베는 신으로부터 파견된 존재이며 "내년의 분수령이 될 선거에서 도전받아서는 안 된다"고 주장했습니다.

분명히, 이런 방식은 성경을 사용하기에 부적절하지만, 종종 기독교 국가라고 주장하는 미국에 사는 우리는 얼마나 다를까요? 성경에 그렇게 쓰여 있기 때문에 우리는 그저 정부에 복종해야 할까요, 아니면 더 큰 위험이 있을까요?

교회는 국가의 본질과 공공 정책의 결과를 평가하기 위한 더 나은 프레임워크가 필요하다는 것은 분명합니다. 저는 이 과정을 그리스도인과 시민 정부의 관계, 특히 복음서와 로마서 13장에서 발견되는 내용을 다루는 것으로 보이는 신약 성경 구절에 대한 분석으로 시작하고자 합니다.

복음서와 국가

우리는 하나님께 속한 것을 카이사르에게 줄 수 없습니다.

정부에 대한 성경적 신학을 개발하기 위한 첫 번째 단계는 예수님의 가르침을 살펴보는 것입니다. 예수님께서는 우리가 정부에 대한 우리의 반응이 어떠해야 하는지 이해하는 데 도움이 되는 무슨 말씀을 하셨고 무엇을 하셨습니까? 종종 복음서에서 정부에 대한 성경적 원리를 도출하고자 하는 사람들은 각 공관복음서에 기록된 사건인 유명한 "카이사르에게 주라" 구절을 찾습니다(매트. 22 : 15-22, 마크 12 : 13-17, 누가복음 20:20-26.).

하지만 이것이 시민 정부에 관해 논의할 가치가 있는 유일한 복음서 본문일까요? 제 생각에는 그렇지 않습니다. 예수의 유혹과 인간의 왕국과 신의 왕국을 간단히 비교함으로써 국가의 본질에 대한 중요한 정보를 얻을 수도 있습니다.

우리는 “카이사르에게 주라” 구절에 대한 분석으로 시작하며, 먼저 마태복음 22장의 본문을 살펴보겠습니다.

¹⁵ 그러자 바리새인들은 가서 예수의 말에 함정을 놓으려고 꾀를 냈다. ¹⁶ 그래서 그들은 헤롯 당원들과 함께 자기들의 제자들을 예수께 보내어 이르되, 선생님, 우리는 당신이 진실하시고 진리대로 하나님의 길을 가르치시며 아무에게도 외모를 가리지 아니하시는 줄을 압니다. 당신은 사람을 편애하지 아니하시나이다. ¹⁷ 그러면, 당신이 어떻게 생각하는지 말해 보세요. 황제에게 세금을 내는 것이 합법적인가, 아니면 그렇지 않은가?” ¹⁸

그러나 예수께서는 그들의 악의를 아시고 "위선자들아, 왜 나를 시험하느냐? ¹⁹ 세금으로 쓰이는 주화를 보여 주십시오." 그러자 그들은 그에게 데나리온 한 개를 가져왔습니다. ²⁰ 그러고 나서 그는 그들에게 “이 머리는 누구의 것이며, 칭호는 누구의 것인가?”라고 물었습니다. ²¹ 그들이 대답했다. “황제의 것입니다.” 그러자 그는 그들에게 말했다. “그러므로 황제의 것은 황제에게 드리고, 하나님의 것은 하나님께 드리라.” ²² 그들은 이 말씀을 듣고 놀랐으며, 그분을 떠나 떠났습니다. (마태복음 22:15-22, NRSV)

마태복음에서 바리새인들은 예수를 성전에서 "그의 말로 함정에 빠뜨리기" 위해 헤로데 당원들과 함께 제자 몇 명을 예수에게 보냈습니다. 마가복음은 "그들 바리새인들과 헤롯당원 몇 사람을 예수께로 보내니 그들 아마도 언급된 대제사장, 율법학자, 장로들일 것입니다. 마가복음 11 : 27. 이상하게도, 루크는 질문자들을 제사장, 교사, 장로들의 "스파이"로 식별합니다. 이 질문자들의 정체는 사소한 것이 아닙니다. 실제로, 바리새인과 헤로데당은 철학에서 극명한 차이를 보였습니다.

헤로당은 로마 통치에 찬성했고, 로마인의 권력을 이용해 특정 이익을 얻었습니다. 반면 바리새인들은 로마인에 대해 모호한 태도를 보였습니다. 바리새인들은 유대교의 종교적 관행이 그대로 유지되는 한 로마인을 일반적으로 용인했습니다. 그러나 바리새인과 헤로당은 예수에 대한 공통된 반대 때문에 함께 모였습니다.

각 복음서에서 질문의 서문은 다르지만 질문 자체의 표현은 항상 같습니다. "우리가 카이사르에게 세금을 내는 것이 합법인가, 아니면 합법인가?" 질문은 매우 영리합니다. 헤로데당은 을 통한 세금을 내고, 예수가 부정적으로 대답하면 카이사르에 반항했다는 이유로 그를 체포할 근거가 생깁니다. 반면에 바리새인들은 일반적으로 지원 세금과 같은 것(비록 그들이 세금을 내야 하지만)이며, 긍정적으로 답하면 예수에 대한 대중의 지지가 상실될 가능성이 큽니다.

더욱이, 이 질문에는 “합법적인가” 또는 어떤 번역에서는 “허용되는가”라고 묻는 미묘한 법적 표현이 있습니다. 다시 말해, 바리새인들은 “합법적인가”라고 묻고 있습니다. 토라와 일치하다 (유대법) 카이사르에게 세금을 내야 할지 말지?” 그 자리에 있던 모든 사람은 법과 레위기 25:23의 말씀을 알고 있었습니다. “땅[이스라엘]은 영구히 팔리지 아니하리니 땅은 내 것이니라.” 이제 문제는 더 복잡해졌습니다. 왜냐하면 토라가 걸려 있을 수 있기 때문입니다.

카이사르가 하나님으로부터 땅을 빼앗으려 하는 이상, 세금을 내는 것은 불순종이 아닌가?

물론 예수께서는 그 속임수를 간파하셨고, 자신만의 영리한 책략으로 대응하셨습니다. 예수께서 바리새인들에게 동전을 내놓으라고 하셨을 때, 그들은 자신도 모르게 그들의 위선을 드러내는 바로 그 증거를 내놓으셨습니다. 예수께서는 그들에게 동전에 누구의 형상과 비문이 새겨져 있는지 물으셨습니다. 그들은 아마도 마지못해 “카이사르의 것”이라고 대답했을 것입니다. 하지만 그들과 주변 사람들은 그들의 실수를 깨달았습니다. 비문 이 동전에는 항상 "티베리우스 카이사르, 아우구스투스, 신격화된 아우구스투스의 아들, 수석 사제"라고 쓰여 있었습니다.

The 바리새파 사람하나님의 법을 지켜야 할 것으로 기대되는 지도자들은 다음과 같이 말했습니다. 신전 두 번째 계명을 효과적으로 어기는 항목, 즉 새긴 형상이 없어야 한다는 것은 그들의 마음속에서 첫 번째 계명도 어긴다는 것을 보여줍니다. 그들은 예수가 아니라 위선자입니다. 그들은 로마의 이교 제도에 빠진 사람들입니다.

해설가 토마스 롱의 추정에 따르면 예수님의 대답은 다음과 같습니다.

“모든 사람은 카이사르와 신 사이에서 결정해야 합니다. 아무도 두 주인을 섬길 수 없습니다(매트. 6 : 24). 당신은 결정을 내리고 편리한 타협안을 만들어낸 듯합니다. 하지만 신에 대한 당신의 의무는 어떻습니까? 신에게 속한 것은 신에게 바치십시오. 오늘 당신이 섬길 사람을 선택하십시오”(251).

이 해석이 맞다면, 교회와 국가 문제를 해결하기 위한 지침이 여기에 효과적으로 제시되어 있지 않습니다. 국가 관행은 어떤 의미에서도 여기에서 정당화되지 않습니다. 오히려 예수님은 우리가 만든 삶의 모든 깔끔한 분열 계획이 무너져야 한다고 말씀하시고, 합법적인 교회 관행으로서의 민족주의나 애국주의를 낙담시키십니다. 우리는 국가 아래 살 수 있지만, 우리는 모든 국가 위에 계신 하나님께 전적으로 속해 있습니다. 우리는 항상 하나님의 것을 하나님께 돌려드려야 합니다.

카이사르에게 주라? 예수님의 유혹이 우리에게 말해줄 수 있는 것

국가의 본질에 대한 흥미로운 단서는 예수님의 유혹에서 나타납니다.매트. 4 : 1-11, 누가복음 4:1-13.), 소수의 주석가가 개발하는 것입니다. 마태복음에서 그리스도의 세 번째 유혹은 "세상의 왕국과 그 영광"인데, 사탄은 예수가 사탄에게 경의를 표하면 그것을 줄 수 있습니다. 이상하게도, 사탄이 "이 세상의 왕자[통치자]"로 여겨지더라도(존 12 : 31, 14:30, 16:11), 우리는 사탄의 제안이 무엇을 의미하는지 종종 진지하게 고려하지 않습니다. 저는 사탄이 그의 제안에 매우 진심이었다고 생각합니다. 예수님은 그것을 불가능하다고 무시하지 않으셨습니다.

예수께서는 이 세상의 왕국들이 do 사탄에게 속하며, 우리는 달리 생각해서는 안 됩니다. 논리적으로 이것은 세상의 왕국들이 하나님과 적대 관계에 있다는 것을 의미합니다. 사실, 성경은 여러 곳에서 직접적, 간접적으로 이를 증거합니다. 구약성서는 종종 사탄이 마법과 주술을 통해 격려한 이교 종교가 국가의 정치적 지도부와 밀접하게 연결되어 있음을 강력하게 나타냅니다. GK 체스터튼은 이 평가에 동의하며 그의 책에서 역사의 증거를 제시합니다. 영원한 사람.

헤롯은 아기 그리스도 아이가 자신의 권력에 대한 위협이라는 것을 분명히 알고 있었기 때문에 이 침입을 막기 위해 수백 명, 아니 수천 명의 유아를 죽이라고 명령했습니다.마태복음 2장). 더욱이 사탄의 영향을 받는 악한 국가로서의 바빌론이라는 주제는 계시록에 스며들어 있습니다. 요한 계시록 18 : 4예를 들어, 하나님께서는 그의 교회에 다음과 같이 권고하십니다. "내 백성아, 저[바빌론]에서 나와서 그 죄에 참여하지 말고 그[바빌론]가 받을 재앙을 받지 말라."

그리스도인들이 알아야 할 두 왕국

이 논의에서 인간의 왕국과 하나님의 왕국의 차이점을 간략히 논의하는 것은 예시입니다. 복음서, 특히 마태복음에서 반복되는 주제 중 하나는 예수가 왕 하나님의 왕국을 가져오는 것입니다. 그러나 예수님은 "내 왕국은 이 세상에서 나온 것이 아닙니다... 내 왕국은 여기에서 나온 것이 아닙니다"라고 분명히 말씀하셨습니다.존 18 : 36). 산상수훈에서 설명된 "왕국의 규칙"은 지금까지 존재했던 어떤 종류의 국가법과도 다릅니다.

더욱이, 그것은 그리스도인의 일이 아닙니다. 물리적 정력에도 유리합니다. 그의 왕국을 이루기 위해서가 아니라 오히려 “먼저 그의 왕국과 그의 의를 구하라” (매트. 6 : 33). 인간의 왕국은 권력과 폭력 위에 세워졌지만, 하나님의 왕국은 겸손 위에 세워졌습니다.매트. 18 : 4), 서비스 (매트. 20 : 26), 그리고 사랑 (존 13 : 35). 우리는 이 세상에서 국가에 얽매일 수밖에 없지만, “우리의 시민권은 하늘에 있다”는 사실을 다시 한 번 일깨워줍니다.Philippians 3 : 20).

요약하자면, 시민 정부에 대한 예수의 직접적인 가르침은 사실상 존재하지 않지만, 복음서는 우리를 놀라게 할 수 있는 국가의 본질에 대한 강력한 의미를 담고 있습니다. 국가는 사탄과 그의 왕국과 강력한 연관성을 가지고 있는 듯하며, 개인적 이익을 위해 권력을 사용하는 것을 피하는 하나님의 왕국과는 상반됩니다.

국가에 대한 바울의 가르침

로마서 13장, 디도서 3장, 디모데전서 1장, 베드로전서

복음서에서는 그리스도인이 국가와 어떻게 상호작용해야 하는지에 대한 철저한 신학을 개발하는 데 어려움을 겪는 반면, 바울과 베드로의 서신은 이러한 문제를 훨씬 더 자세히 다룹니다. 로마서 13:1-7은 시민 정부에 대한 가장 명확한 설명이지만, 다른 중요한 성경에는 다음이 포함됩니다. 디도 3 : 1-3, 1 디모데 2 : 1-3글렌데일 1 피터 2 : 11 - 17.

그러나 간결함을 위해 로마서 13장만 자세히 살펴보겠습니다. 다음 분석은 존 코빈 박사의 저서, 특히 그의 저서에서 많은 도움을 받았습니다. 성경과 정부 및 공공정책의 기독교 신학본 저자의 의견으로는 이 글은 공공정책 신학에 대한 일관된 이해에 이 구절을 통합하려는 가장 훌륭하고 철저한 시도를 제공합니다.

바울은 태어날 때부터 로마 시민이었고, 어떤 때는 그 시민권을 자기에게 유리하게 이용하기도 했습니다. 사도 행전 22 및 23. 그러나 그는 하나님의 법에 관해서는 “히브리인 중의 히브리인”이요 바리새인이었습니다.필. 3 : 5). 따라서 그는 복음서에 나오는 바리새인들처럼 이스라엘 땅에 대한 로마의 통치 때문에 로마인들에게 어느 정도 원망을 품었을 것으로 예상할 수 있습니다.

그러나 로마서 13장에서 바울은 로마 통치에 대해 매우 긍정적인 듯합니다. 본문을 "표면적 가치"로 읽으면 국가가 사회에서 매우 긍정적인 힘이고, 가족과 교회가 신성하게 정해진 것과 같은 방식으로 신성하게 정해진 제도일 수도 있다고 생각할 수 있습니다.

로마서 13장과 뉘앙스의 필요성

하지만 저는 이런 종류의 해석이 타당하다고 생각하지 않습니다. 시민 정부에 대한 사도적 훈계는 신약성서 본문을 가볍게, 단순하게 읽는 것과 쉽게 조화될 수 없습니다. 그렇지 않으면 사도들이 틀렸거나, 무관한 문화적 맥락에서 말했거나, 그저 제정신이 아니었다고 결론 내릴 것입니다. 로마서 13장의 실제 역사적 맥락을 고려하면, 그것을 단순히 추상적인 생각으로 성경에서 꺼내는 것이 아니라, 놀라운 해석이 나옵니다.

이를 설명하기 위해, "통치 당국", "통치자", 인칭대명사를 당시 황제와 왕의 이름, 즉 네로, 헤롯, 아그리파로 바꾸면 해석이 어떻게 바뀔까요? 텍스트는 다음과 같습니다.

¹ 모든 사람이 복종하라 네로와 헤롯; 하나님께로부터 나지 아니한 권세는 없나니 네로와 헤롯 하나님께서 제정하셨습니다. ² 그러므로 누구든지 저항하면 네로와 헤롯 하나님께서 정하신 것을 거역하는 자는 심판을 받을 것입니다. ³ 럭셔리 네로와 헤롯 좋은 행실에는 공포가 되지 아니하나 악행에는 공포가 되느니라. 너희는 두려움이 없기를 원하느냐 네로와 헤롯? 그러면 선을 행하라 그러면 너희에게 복을 주리라 네로와 헤롯의 승인; ⁴ 을 통한 네로와 헤롯 너희에게 유익하도록 하나님의 종이 되나니 만일 너희가 그릇된 일을 행하면 두려워하라 네로와 헤롯 헛되이 칼을 차 지 마라!

네로와 헤롯 하나님의 종들은 잘못을 저지른 자에게 진노를 집행하는 것입니다. ⁵ 그러므로 우리는 복종해야 합니다. 에 네로와 헤롯분노 때문에 뿐만 아니라 양심의 가책 때문에도 그렇습니다. ⁶ 같은 이유로 당신도 세금을 내야 합니다. 네로와 헤롯 우리는 하나님의 종으로서 이 일에 바쁘다. ⁷ 에 지불하다 네로와 헤롯 그들에게 무엇이 합당해야 하는가 – 세금을 내야 할 사람에게는 세금을, 수입을 내야 할 사람에게는 수입을, 존경을 받아야 할 사람에게는 존경을, 명예를 받아야 할 사람에게는 명예를. (로맨스 13 : 1-7, NRSV)

오늘날의 그리스도인들은 바울이 글을 쓸 당시 네로가 권력을 잡고 있었다는 사실을 알면서 이 글을 어떻게 해석해야 할까요? 이 구절에서 시민 정부가 네로가 선한 사람들, 즉 그리스도인들을 죽였다는 사실을 아는 문제를 어떻게 해결할 수 있을까요? 보상과 칭찬 선행을 행하는 사람들?

성경의 다른 구절과 모순되는 경우 카이사르에게 주라는 것은 일반적인 규칙이 아닙니다.

분명히 해석 문제는 "정부가 말하는 대로 하라"는 불변의 격언으로 해결되지 않습니다. 구약과 신약 모두 이것이 옳지 않거나 사실이 아니라는 것을 여러 차례에 걸쳐 보여줍니다. 몇 가지 예는 다음과 같습니다.

• 히브리인들은 파라오의 명령에 저항하여 자기들의 유아를 살해했습니다.출애굽기 1)
• 라합은 히브리 정탐꾼들에 관해 여리고 왕에게 거짓말을 했습니다.여호수아 2)
• 에훗이 왕의 대신들을 속여 왕을 암살함(재판관 3)
• 다니엘, 사드락, 메삭, 아벳느고는 왕의 명령을 따르기를 거부했지만 기적적으로 두 번이나 구원을 받았습니다.다니엘 3 및 6)
• 동방박사들이 헤롯의 직접 명령을 따르지 않음 (매튜 2)
• 베드로와 요한은 사람보다 하나님께 순종하기로 선택했습니다.사도 행전 5)

로마서 13장의 내용은 많은 그리스도인들이 종종 하듯이 "표면적인" 해석을 ​​취하는 것보다, 역사적 맥락과 성경과 경험을 통한 명백한 이성을 존중한다면 더 잘 이해할 수 있습니다.

¹ 각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라. 하나님으로부터 나지 아니한 권세는 없으며, 존재하는 권세들은 모두 하나님께서 정하신 것들이니라.

1절은 국가 권력이 하나님에 의해 제정되었다고 말합니다. 그러나 바울이 그리스도인에게 전하는 주요 메시지는 국가가 가족과 교회와 같은 방식으로 특별히 제정되었다는 것이 아니라 국가가 하나님의 계획 밖에서 운영되지 않는다는 것입니다.

하나님께서는 정확히 무엇을 제정하셨는가?

이런 의미에서 국가는 사탄이 신성하게 제정된 것과 같은 방식으로 신성하게 제정되었습니다. 신은 국가가 그런 식으로 행동할 때 놀라지 않습니다. 복음서에서 구체적으로 언급했듯이, 국가는 성경 전체에서 사탄과 그의 왕국에 밀접하게 연결되어 있으며, 명백히 신의 왕국에 반대하는 것으로 이해됩니다. 신의 궁극적인 계획 내에서 국가의 지위는 국가가 저지르는 악을 정당화하지 않습니다.

그러므로 시민 정부에 대한 복종은 항상 자격이 있습니다. 명령은 일반적으로 복종하는 것이지만, 때때로 우리는 개인적, 성경적 신념 때문에 공공 정책에 복종하지 않을 것입니다. 그리스도인은 언제나 대부분의 정책을 복종해야 합니다. 직접 그렇게 하도록 요청했지만 보장 활동적인 모든 공공정책을 준수할 필요는 없습니다.

모든 복종은 인간에게는 편리하고 실용적이며 하나님께 영광을 돌리는 데에 지향됩니다. 코빈은 "불순종에 대한 모든 죄 문제는 자신의 행동이 현명하지 않거나, 청지기로서 부족하거나, 가족의 의무를 소홀히 하거나, 믿는 이의 삶의 주된 목적을 훼손할 때만 발생합니다"라고 설명합니다.공공정책의 기독교 신학, 120).

² 그러므로 권위에 거역하는 자는 하나님께서 정하신 것을 거역하는 것이요, 거역하는 자들은 심판을 받을 것입니다. ³ 통치자들은 선한 행실에 대한 공포가 아니라 악한 행실에 대한 공포입니다. 당신은 권세를 두려워하지 않기를 원하십니까? 그러면 선한 일을 하십시오. 그러면 권세의 인정을 받을 것입니다. ⁴ 그것은 하나님의 종이니 너희에게 유익을 위함이니라. 그러나 만일 네가 그릇된 일을 행하면 두려워하라. 권세는 헛되이 칼을 차고 있지 아니하니라! 하나님의 종이니 악을 행하는 자에게 진노를 집행하느니라.

2-4절은 당신이 국가를 화나게 하면 분노를 당하지만, 국가가 원하는 대로 행동하면 국가가 기뻐할 것이라고 말합니다. 많은 경우, 국가가 선과 악으로 정의하는 것은 하나님이 선과 악으로 정의하는 것과 매우 상반될 수 있습니다. 하지만 바울이 로마의 신자들에게 말하고 있는 것은 만약 그들이 로마 정부가 악으로 정의하는 일을 한다면 그들은 아마도 그에 대한 벌을 받을 것이라는 것입니다.

우리는 이 구절을 문화적 맥락에서 추상화하여 모든 문화에 항상 적용되는 절대적인 요구 사항으로 만들 수 없습니다.

그렇게 하는 것은 그리스도인들을 나쁜 공공 정책에 큰 속박에 빠뜨리는 것입니다. 바울이 1세기 로마 제국의 통치자들 외에 다른 특정 통치자들에 대해 의도적으로 썼다고 생각할 만한 설득력 있는 이유는 없습니다.

바울은 네로의 권력과 그가 로마의 그리스도인들에게 끼칠 수 있는 잠재적 피해를 잘 알고 있었습니다. 그는 그것을 "칼"이라고 불렀습니다. 그는 믿는 사람들이 그리스도의 이름과 그가 대표하는 것 외의 다른 어떤 것 때문에 박해받기를 원하지 않았습니다.

그러나 바울은 로마의 그리스도인들에게 국가의 무서운 권력조차도 하나님의 권능 밖에 있지 않다는 것을 상기시킵니다. 그들에게 전하는 그의 메시지는 다음과 같습니다. 로마서 8 : 28, “하나님을 사랑하는 자들, 곧 그의 목적대로 부르심을 받은 자들에게는 모든 것이 선을 위하여 함께 역사한다.” 국가는 실제로 주님의 교회를 거룩하게 하는 수단이 될 수 있습니다.

⁵ 그러므로 분노 때문에만 복종할 것이 아니라 양심 때문에도 복종해야 합니다. ⁶ 이와 같은 이유로 여러분은 세금을 내야 합니다. 당국자들은 하나님의 일꾼으로서 바로 이 일로 바쁘기 때문입니다.⁷ 모든 사람에게 마땅히 해야 할 것을 주십시오. 세금을 내야 할 사람에게는 세금을 내고, 수입을 내야 할 사람에게는 수입을 내고, 존경을 받아야 할 사람에게는 존경을 베풀고, 존경을 받아야 할 사람에게는 존경을 베푸십시오.

5-7절은 복종하는 이유를 확장하고 로마 그리스도인들이 바울의 메시지에 응답하는 실제적인 방법을 포함합니다. 코빈은 "우리가 복종하는 이유는 절대로 필요한 것 정부에 복종하는 것은 분노를 피하거나 국가 권위에 의해 해를 입는 것에 대한 걱정을 피하는 것입니다. 하느님은 우리가 이 세상의 일에 얽매여 그러한 참여가 우리의 주요 사명을 손상시키는 지점까지 이르기를 원치 않으십니다”(공공정책의 기독교 신학, 125).

카이사르에게 바치는 것은 십일조가 아니라 조공이었습니다.

5절의 “양심”이라는 단어는 다음과 같은 방식으로 해석되어야 합니다. 1 고린도 신화 10 (우상에게 제사한 음식에 관하여) 신자들은 로마 국가가 적법한 그들을 박해할 이유가 없습니다. 이 구절을 절대적인 의미로 사용하여 그리스도인이 미국 혁명에서처럼 어떤 권위도 제거하는 데 결코 참여할 수 없다고 말할 수는 없습니다. 바울은 또한 그리스도인에게 "악을 선으로 이겨라"고 격려합니다. 로마서 12 : 21 (여기에는 사악한 권위가 포함됩니다) 그리고 가능하다면 자유로울 수 있도록 일하십시오.고린도전서 1:7-20.).

바울은 또한 세금 납부에 복종하라고 말합니다. 즉, 하나님을 위해 살기 위해 국가의 분노를 피하기 위해서입니다. 세금 납부를 싫어하지만 국가의 분노를 가라앉히기 위해 세금을 납부합니다. 마찬가지로 "모든 사람에게 합당한 것을 납부하라"는 명령은 특히 당시의 정치적 혼란을 고려할 때 같은 목적을 위해 내려졌습니다. 하지만 이것은 사람이 연방 세금 신고서에 실수를 하면 죄를 짓는다는 것을 의미합니까? 바울은 아마도 이렇게 대답할 것입니다. 아니. 현대 세금은 로마 세금과 매우 다릅니다. 사실, 7절의 "세금"에 대한 그리스어 단어는 더 정확하게 "공물, 이는 구체적으로 로마 타운십 인구 조사에서 부과된 인두세(또는 "인두세")를 의미합니다.

로마인들은 집집마다 군인을 보내어 주민을 세고 세금을 계산한 다음 즉시 전액 납부를 요구했습니다. 그리스도인이 즉시 따르지 않으면 그와 그의 가족, 심지어 동료 신자들도 임박한 심각한 문제에 처할 수 있었습니다. 바울은 이런 사람들이 그렇게 할 때 저항하지 말고 세금만 내라고 말합니다. 납부를 거부하면 그들이 당시의 세금 반역자와 정치적 사기꾼으로 식별되고 로마인들이 로마와 아마도 제국 전역에서 그리스도인을 박해할 이유를 제공하게 됩니다. 바울은 로마 그리스도인들이 대중의 구경거리가 되고 정부의 표적이 되는 것을 피하고 싶었습니다.

일반 원칙으로, 현대의 그리스도인은 세금이나 다른 이유로 국가적 무력의 즉각적인 위협이 닥쳤을 때에도 똑같이 해야 합니다. 그러나 현대의 세금은 종종 이와 같지 않습니다. 공물과 관세는 국가에 대한 문화적으로 초월적인 지불 형태가 아닙니다. 따라서 세금 신고서에 실수가 있어도 죄를 짓는 것은 아닙니다. 코빈은 심지어 어떤 세금은 죄책감 없이 완전히 피할 수 있다고 말할 정도입니다(공공정책의 기독교 신학, 129).

정부에 관한 성경 구절은 일괄적인 진술이 아닙니다.

로마서 13장은 모든 주법, 모든 장소, 모든 상황, 모든 시간에 복종할 것을 요구하는 추상적이고 포괄적인 진술이 아닙니다. 또한 어떤 특정 형태의 정부가 하나님에 의해 허가되었는지 또는 국가가 어떻게 행동해야 하는지에 대한 처방도 아닙니다. 역사적 맥락과 표현 방식은 그리스도인이 국가에 복종하는 것이 어떤 것인지에 대한 선언을 할 때 조심할 것을 요구합니다.

정부에 대한 기독교적 복종은 편의적인 평화로운 삶을 위한 것이며 그리스도의 이름에 불명예를 가져오지 않기 위한 것입니다. 우리는 모든 공공 정책을 따를 의무가 없습니다. 게다가 우리는 다음을 따라야 합니다. 어떤 하나님의 법에 어긋나는 법입니다. 우리가 박해를 받는다면 그것은 그리스도의 이름을 위한 것이어야 합니다. 그가 무엇을 대표하는지, 무작위적인 법률을 따르기를 거부하는 것이 아닙니다. 직접 국가의 조치로 위협받다.

결론적으로, 신약성서에서 국가에 대한 신학을 개발하는 것은 이해할 만하게도 어렵습니다. 복음서를 살펴보면 국가가 어떤 식으로든 하나님의 왕국과 관련이 없으며, 사실 국가는 하나님과 직접적으로 반대되는 사탄과 함께 서 있습니다. 예수님과의 "카이사르에게 주라"는 만남은 국가를 합법화하지 않으며, 그리스도인이 정부와 상호 작용하는 기반을 형성하지 않습니다. 마지막으로, 로마서 13장을 적절한 맥락을 고려하여 완전히 이해하면 우리가 어떤 국가 권한 하에 있든 더 나은 결정을 내리는 데 도움이 됩니다.

미주

1. 일부 학자들은 로마서 13장이 실제로 다음과 같은 내용을 언급하고 있다고 확신하지 못합니다. 시민의 정부. Mark Nanos는 바울이 여기서 말하는 것은 그리스도인, 특히 그리스도인의 의무라고 주장합니다. 이방인 로마의 유대교 회당과 연합하여 “회당 지도자들과 유대인과 그들의 신과 연합하고자 하는 “의로운 이방인”의 적절한 행동을 정의하기 위해 디아스포라 회당에서 발전시킨 관습적인 “행동 규칙”에 복종”했습니다. (나노스 291)

추가 읽기 자료

1. PJ 아흐테마이어, 소설 (루이빌, 켄터키: 존 녹스 프레스, 1985).

2. RA 베이티, 로마인들에게 보낸 바울의 편지 (오스틴, 텍사스: RB Sweet Co., Inc., 1969).

3. G. 베리, 고대 기독교 성경 주석: 로마서 (일리노이주 다우너스 그로브: 인터바시티 프레스, 1998년).

4. J. 코빈, 성경과 정부: 기독교 관점에서 본 공공 정책 (그린빌, 사우스캐롤라이나주: Alertness Books, Ltd., 2003).

5. J. 코빈, 공공 정책의 기독교 신학: 미국적 경험 강조 (그린빌, 사우스캐롤라이나주: Alertness, Ltd., 2006).

6. D. 영어, 마크의 메시지 (일리노이주 다우너스 그로브: 인터바시티 프레스, 1992년).

7. CR 에르드만, 로마인들에게 보낸 바울의 서신 (필라델피아, 펜실베이니아주: 웨스트민스터 프레스, 1929년).

8. PF 에슬러, 로마서에서의 갈등과 정체성: 바울서신의 사회적 배경 (미네소타 주 미니애폴리스: 포트리스 프레스, 2003년).

9. JA 피츠마이어, 앵커 바이블: 로마서 (뉴욕, 뉴욕: 더블데이, 1964).

10. K. 그레이스톤, 로마서 (피터버러, 영국: 엡워스 프레스, 1997).

11. M. 그린, 마태의 메시지 (일리노이주 다우너스 그로브: 인터바시티 프레스, 2000년).

12. DRA 헤어, 마태 복음 (루이빌, 켄터키: 존 녹스 프레스, 1993).

13. TG 롱, 마태 복음 (루이빌, 켄터키: 존 녹스 프레스, 1997).

14. IH 마샬, 신약 신학 (일리노이주 다우너스 그로브: 인터바시티 프레스, 2004년).

15. MD나노스, 로마서의 신비: 바울서신의 유대적 맥락 (미네소타 주 미니애폴리스: 포트리스 프레스, 1996년).

16. TH 올브리히트, 그의 사랑은 강요한다: 신약성서에 나오는 하나님의 희생적 메시지 (미주리주 조플린: 칼리지 출판부, 2000년).