기독교적 평화주의: 한 구절이 내 삶을 바꿔놓은 이야기
이번 성경적 무정부주의 팟캐스트 에피소드에서 진행자 제이콥 위노그라드는 기독교 평화주의와 폭력에 대한 기독교 윤리에서 법적 정당성이 충분한 기준점이 될 수 있는지 여부를 살펴봅니다. 고린도전서 6장 12절, 즉 "모든 것이 허용되지만 모든 것이 유익한 것은 아니다"라는 말씀을 중심으로, 제이콥은 성경적 근거로 거부하는 원칙적 평화주의와, 치명적인 무력 사용을 바람직한 선택지가 아닌 진정한 최후의 수단으로 여기는 실천적 평화주의를 구분합니다.
자유 시장 이론과 비강압적 양육 방식의 유사점을 들어, 그는 폭력을 기본 선택지에서 제외할 때 더 나은 해결책이 나온다고 주장합니다. 이 에피소드는 또한 기독교 총기 문화에 만연한 "누군가 그랬으면 좋겠다"는 식의 사고방식을 비판하고, 로마의 박해에 맞서 방어적인 무력 사용을 거부했던 초기 교회의 모습을 되짚어보며, 기독교인들 사이에서 외교 정책과 개인 윤리 논쟁을 지배하는 이분법적 틀에 이의를 제기합니다. 결론은 다음과 같습니다. 허용되는 것은 최소한의 기준이고, 칭찬받을 만한 것은 궁극적인 목표이며, 교회는 자신이 실제로 무엇을 추구하고 있는지 묻는 것을 너무 쉽게 멈춰버렸다는 것입니다.
기독교 평화주의와 교회가 묻기를 멈춘 질문
대부분의 기독교인들은 폭력에 대해 체념적인 태도를 보입니다. 자기방어는 법적으로 허용되고, 우리의 법률 체계는 이를 고려하고 있으며, 수정헌법 제2조를 지지하는 사람들은 이를 문화적 자부심으로 삼아 왔습니다. 기독교 자유지상주의자를 포함한 자유지상주의자들 또한 이 문제에 대해 흑백논리적인 입장을 취하는 경향이 있습니다. 많은 사람들에게 있어, 이 논의는 자기방어적 폭력이 "정당화될 수 있다"는 결론으로 귀결됩니다. 그러나 이 에피소드에서는 기독교인들에게는 자기방어적 폭력이 정당화되어서는 안 된다고 주장합니다.
핵심은 고린도전서 6장 12절입니다. “모든 것이 내게 허용되지만 모든 것이 유익하지는 않습니다.” 바울은 이 구절을 음식과 음행이라는 맥락에서 썼지만, 그 원칙은 대부분의 그리스도인들이 적용하는 것보다 더 넓은 범위에 걸쳐 있습니다. 폭력에 관해서라면, 교회는 이제 어떤 것이 옳고 그른지 묻는 것을 거의 멈춘 것 같습니다. 유익한 일단 그것이 무엇인지 밝혀지면 허용되는바로 그 멈춤 지점이 문제입니다.
이어지는 내용은 원칙에 입각한 평화주의를 옹호하는 주장이 아닙니다. 성경은 그리스도인이 절대로 무력을 사용해서는 안 된다고 가르치지 않으며, 산상수훈은 비폭력 선언문도 아닙니다. 하지만 다음과 같은 주장을 뒷받침할 강력한 근거가 있습니다. 실천적 평화주의 이는 법적 정당성을 최소 기준으로 삼고 최대 기준으로 삼지 않는 입장이며, 그리스도인들이 언제 왜 폭력을 사용하는지에 대해 더 심도 있는 질문을 던지도록 촉구하는 것입니다.
허용되는 것과 칭찬받을 만한 것은 다릅니다.
자유주의적 법률 체계는 유용하고 대체로 옳습니다. 누군가가 당신에게 폭력을 행사할 때, 보복 또는 방어적 무력 사용, 즉 치명적인 무력 사용을 포함한 모든 무력 사용은 법적으로 정당화됩니다. 이 점에 대해서는 논쟁의 여지가 없습니다. 문제는 기독교인에게 있어 도덕적 추론이 법적 정당화에서 끝나는가 하는 것입니다.
바울은 고린도전서 6장 12절에서 분명히 "아니오"라고 답합니다. 허용되는 것과 유익한 것의 구분은 부연 설명이 아니라, 핵심적인 틀입니다. 그리스도인들은 율법이 허용하는 것을 최대한 활용하도록 부름받은 것이 아닙니다. 오히려 무엇이 칭찬받을 만한 일인지, 하나님 나라의 성품을 반영하는 것인지, 성령께서 원하시는 바가 무엇인지를 물어야 합니다. 율법이 허용하는 것을 행하는 것이 아니라 말입니다.
아무도 폭력에 적용하지 않는 자유 시장 비유
자유지상주의 진영에서는 강압적인 수단을 제거하면 인간의 창의력이 그 공백을 메운다는 주장이 흔히 제기됩니다. 노예제 폐지가 이를 뒷받침하는 구체적인 사례입니다. 강제 노동이 사라지자 산업화가 가속화되었습니다. 강압이라는 제약이 혁신을 낳은 것입니다. 쉽고 강압적인 해결책이 더 이상 통하지 않게 되자 사람들은 오히려 더 나은 해결책을 찾아냈습니다.
체벌 없는 양육에도 같은 논리가 적용됩니다. 체벌이 선택지에서 제외되면 부모는 예방, 준비, 그리고 실제로 더 효과적인 창의적인 훈육 방식에 집중하게 됩니다. 이러한 제약은 오히려 새로운 것을 창출합니다.
기독교적 평화주의, 혹은 적어도 그 실천적 버전은 폭력에도 동일한 논리를 적용합니다. 치명적인 무력 사용이 수사적으로만 인정되는 수단이 아니라 진정한 최후의 수단으로 여겨질 때, 다른 해결책들이 나타납니다. 폭력적인 선택이 너무 쉽고 문화적으로 너무나 찬양받았기 때문에 결코 택하지 않았던, 늘 존재해왔던 해결책들입니다.
총기 문화와 심장 질환
수정헌법 제2조 문화에는, 그리고 자유지상주의 역시 예외는 아니지만, 자기방어권을 옹호하는 것 이상의 무언가가 있습니다. 그것은 가상의 상황을 즐기는 듯합니다. "누군가 실제로 그렇게 해주길 바란다"는 식의 태도는 치명적인 무력을 사용할 기회를 두려워해야 할 대상이 아니라 예상해야 할 대상으로 여깁니다.
법적 지위와 관계없이 그러한 태도는 영적으로 잘못된 것입니다. 정당방위라 할지라도 인간의 생명을 빼앗는 것은 축하하거나 환상을 품을 만한 일이 아닙니다. 기독교적 평화주의는 법적 논쟁에서 시작하는 것이 아니라, 인간의 생명을 신성하게 여긴다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 성찰에서 시작됩니다. 우리가 진정으로 그렇게 믿는다면, 기독교 총기 문화의 지배적인 분위기는 지금과는 매우 다를 것입니다.
원칙에 입각한 평화주의가 지나칠 때
이 모든 것이 원칙에 입각한 평화주의적 입장이 옳다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 치명적인 무력 사용은 결코 도덕적으로 용납될 수 없다는 주장은 현실에서 금방 무너집니다. 무엇이 치명적인 무력 사용으로 간주되는가? 의도가 기준이 되는가, 아니면 수단이 기준이 되는가? 여성의 생명이 즉각적인 위험에 처했을 때, 그녀는 위협을 종식시키기 위해 어떤 무력이라도 사용하는 것이 도덕적으로 금지되는가?
답은 '아니오'입니다. 생명이 진정으로 위태로운 상황에서는 정당방위로 무력을 사용하는 것이 도덕적으로 용인될 수 있습니다. 문제는 기독교인들이 이를 인정하지 않는다는 것이 아닙니다. 문제는 많은 사람들이 이를 더 심도 있는 논의의 시작이 아니라 논의의 끝으로 치부한다는 것입니다. 또한 우리는 이러한 극단적이고 예외적인 경우들을, 상황의 심각성과 역학 관계가 반드시 동일하지 않은 모든 상황에 확대 적용하는 경향이 있습니다.
바울은 죽지 않았고, 그게 바로 핵심이었다.
초기 교회는 가장 주목할 만한 사례 연구를 제공합니다. 바울은 회심하기 전에는 적극적으로 기독교인들을 체포하고 죽였습니다. 자유주의적 법률 기준에 따르면, 누군가는 무력을 사용하여 그를 막는 것이 정당화될 수 있었습니다. 세상이 제시하는 해결책이 있었던 것입니다. 그러나 초기 기독교인들은 그 방법을 택하지 않았습니다.
그 후에 일어난 일은 용기의 실패가 아니라 하나님 나라를 위한 전략이었습니다. 바울의 급진적인 회심은 신약성경의 절반을 탄생시켰습니다. 로마의 박해 아래 초기 교회가 보인 절제, 즉 폭력에 폭력으로 맞서지 않은 것은 수동성이 아니었습니다. 그것은 하나님의 해결책이 세상의 해결책과는 다른 차원에서 작용하며, 그 차원은 신뢰할 만한 가치가 있다는 신학적 도박이었습니다.
그렇다고 해서 방어력 사용에 대한 보편적인 금지 원칙이 되는 것은 아닙니다. 하지만 이는 세상의 해결책과 왕국의 해결책이 서로 대체 가능하다는 가정에 대한 심각한 도전입니다.
교회가 계속해서 놓치고 있는 세 번째 길
기독교인들 사이의 외교 정책 논쟁은 개입냐 고립이냐, 공격이냐 아무것도 안 하느냐라는 이분법으로 귀결되는 경향이 있다. 폭력에 대한 개인 윤리에서도 같은 양상이 나타난다. 치명적인 무력을 사용하느냐, 아니면 희생자가 되느냐 하는 것이다. 기독교적 평화주의는, 실천적인 형태일지라도, 이러한 이분법을 거부하는 것이다.
교회의 역할은 두 가지 국가주의적 관점 사이에서 차악을 고르는 것이 아닙니다. 교회의 역할은 제3의 길이 있는지 묻는 것입니다. 그 길은 모든 사람 안에 있는 하나님의 형상을 진지하게 받아들여, 비록 기술적으로 정당화될 수 있는 폭력일지라도 그것이 비극으로 느껴지도록 만드는 길입니다.
결론: 기독교 평화주의는 단순한 입장이 아니라 하나의 자세이다.
기독교적 평화주의는 제대로 이해한다면 폭력이 항상 잘못되었다는 주장이 아닙니다. 오히려 그리스도인들이 폭력의 대가를 지속적으로 과소평가하고 그 가치를 과대평가해 왔다는 주장이며, 고린도전서 6장 12절은 우리가 더 나은 방향으로 나아갈 수 있는 틀을 제시한다는 것입니다.
허용 가능한 것은 최소한의 기준이고, 칭찬받을 만한 것은 목표입니다. 초대 교회는 이를 이해했습니다. 자기방어를 위한 수정헌법 제2조의 권리는 실재합니다. 인간의 생명을 신성하게 여겨 폭력을 신중하고, 신중하게, 그리고 진정으로 최후의 수단으로 삼아야 한다는 기독교적 가르침 또한 실재합니다. 이 두 가지는 서로 충돌하지 않지만, 교회는 대체로 둘 중 하나만을 존중하는 경향이 있습니다.
실용적인 평화주의자는 무장 해제를 하지 않습니다. 그는 다른 방식으로 준비하고, 앞을 내다보며, 치명적인 무력 사용이 지혜를 대신하도록 내버려 두지 않습니다. 이것은 나약함이 아닙니다. 이것이 바로 우리가 가장 외면해 온 삶의 영역에 고린도전서 6장 12절을 적용한 것입니다.
추가 자료
성경적 무정부주의 팟캐스트
자유를 위한 기독교인 네트워크
외부 읽기
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