Il libertarismo può essere conciliato con la tradizione cristiana?

Il nostro lavoro al Libertarian Christian Institute si basa sulla convinzione che il libertarismo sia l'espressione più coerente del pensiero politico cristiano. Si tratta, naturalmente, di una tesi altamente controversa, che non verrà risolta in questo saggio.

Mentre il libertarismo è nato dalle intuizioni e dalle convinzioni di un movimento europeo del XVIII secolo che oggi viene chiamato "liberalismo classico", il cristianesimo è nato nel I secolo d.C. Perché allora, se cristianesimo e libertarismo sono fondamentalmente compatibili, ci è voluto così tanto tempo perché il libertarismo si affermasse?

Questa domanda potrebbe essere posta anche per le numerose filosofie politiche che i cristiani hanno sostenuto nel corso dei secoli: progressismo, conservatorismo, comunismo, nazionalismo cristiano, per citarne solo alcune. Questo fatto, di per sé, non significa che nessuna di queste posizioni moderne sia compatibile con la nostra fede. Quando sviluppiamo una visione cristiana della politica, dobbiamo chiederci cosa i principi universali della nostra fede abbiano da dire sulla sfera politica; poi applicarli al nostro contesto. Quando lo faremo, alcune prospettive si dimostreranno più compatibili con il cristianesimo di altre.

I cristiani libertari sostengono che i principali principi biblici, come la responsabilità individuale, la libertà di fede, il pericolo e la corruttibilità del potere politico, la condanna della violenza ingiusta e l'amore per il prossimo, trovano la loro migliore applicazione nella sfera politica limitando rigorosamente l'ambito in cui può essere esercitata la forza governativa. Limitando questa violenza a ciò che può essere giustificato dal principio di non aggressione, noi e i nostri vicini possiamo prosperare, perseguendo i nostri interessi e quelli degli altri attraverso il commercio volontario e il sostegno reciproco.

Per rendere convincente questa argomentazione, dobbiamo iniziare esaminando i valori delle prime comunità cristiane che hanno prodotto il Nuovo Testamento.

La Chiesa primitiva era una comunità libertaria?

La chiesa primitiva era una comunità volontaria. All'interno di quella comunità, pressioni sociali come esortazioni, insegnamenti, emarginazione, ecc. venivano esercitate per regolare il comportamento etico e mantenere le comunità cristiane sulla stessa lunghezza d'onda, ma la partecipazione alla comunità era comunque sempre una scelta volontaria. I cristiani che abbandonavano altre religioni spesso non potevano più contare sulla loro precedente rete di sostegno, così la chiesa interveniva per prendersi cura di chi era nel bisogno, senza che nessuno dovesse impugnare una spada o mandare un esattore delle tasse a farlo. Quando sorgeva un conflitto tra fratelli, era considerato vergognoso ricorrere ai tribunali secolari per imporre il risultato desiderato (1 Corinzi 6:1-8).

Tuttavia, la Chiesa non applicava tutti questi principi all'ambito della politica secolare. I primi cristiani consideravano la Chiesa come qualcosa di unico. Non si aspettavano che il governo operasse esattamente come la Chiesa. Si aspettavano invece che i magistrati pagani del loro tempo facessero quanto segue:

1. Essere in grado di discernere un senso fondamentale del bene e del male anche senza una conoscenza esplicita di Cristo o della Scrittura (Romani 13),
2. Rappresentano una minaccia per i malfattori che danneggiano gli altri (1 Pietro 2:14; Romani 12:19, 13:4),
3. Lasciate che i cristiani pratichino la loro fede in pace (1 Tim. 2:2, Atti 5:29).

Nel loro insieme, questi dati suggeriscono che lo scopo del governo è far rispettare i principi del diritto naturale e della giustizia; ovvero, proteggere gli innocenti da coloro che vorrebbero far loro del male, ucciderli o derubarli. L'applicazione più coerente di questi principi biblici in ambito politico è il libertarismo.

Che cosa è cambiato?

Storici come Tom Holland e Larry Sidentop hanno tracciato l'influenza morale del cristianesimo in tutto il pensiero occidentale. L'apologeta cristiano Glen Scrivener, nel suo libro L'aria che respiriamo, sostiene che l'enfasi occidentale sui valori di uguaglianza, compassione, consenso e libertà possa essere fatta risalire direttamente al Nuovo Testamento. Per buona misura, egli contrappone anche l'accettazione da parte del mondo antico dell'infanticidio, dello stupro e dei doppi standard basati sulla classe con i valori che esso propugnava dopo la diffusa conversione dell'Occidente al cristianesimo. Concludono che i migliori pensieri e valori della tradizione cristiana hanno reso la civiltà occidentale migliore di quanto sarebbe altrimenti.

Purtroppo, è accaduto anche il contrario: una volta che Chiesa e Stato iniziarono a influenzarsi a vicenda, i peggiori valori di chi deteneva il potere hanno troppo spesso plasmato la teologia della Chiesa. Ad esempio, mentre il teologo del V secolo Agostino d'Ippona cercava di limitare la carneficina dello statalismo sfrenato elaborando i principi della "guerra giusta" che i buoni governanti dovevano seguire, egli invitò anche lo Stato a punire i suoi oppositori teologici, i Donatisti. La conversione al cristianesimo dell'imperatore romano Costantino nel IV secolo creò l'opportunità per i principi cristiani di rimodellare il mondo in meglio, ma permise anche al mondo di rimodellare il cristianesimo in peggio. Un risultato negativo, giudicato in base ai principi sposati dalla Chiesa primitiva, fu che la Chiesa si integrò con lo Stato e la sua violenza: il cristianesimo passò da una comunità volontaria a una comunità obbligatoria.

Qualche pensatore europeo isolato, qua e là, accarezzò l'idea della separazione tra Chiesa e Stato, ma non riuscì a ottenere il sostegno del grande pubblico fino all'esempio di Martin Lutero, che seguì la propria coscienza e mise in discussione la Chiesa cattolica romana. Mentre Lutero affiggeva le sue 95 tesi alla porta della chiesa di Wittenberg, anche la porta della libertà di coscienza cominciò ad aprirsi, sebbene inizialmente solo di una fessura. Il ritardo fu dovuto alla convinzione dei riformatori protestanti che, al posto del papa, i governanti terreni avessero il diritto di dettare la religione del loro paese. Parte di questa errata convinzione era il risultato dello spirito culturale del tempo, che presumeva che l'uniformità di opinioni religiose fosse necessaria per una società pacifica e ordinata.

Man mano che le persone imparavano a tollerare le reciproche differenze religiose, i governanti si resero conto che una religione di Stato non era necessaria per un ordine corretto. Inoltre, i credenti iniziarono a rendersi conto che, lungi dal mantenere forte il cristianesimo, le chiese di Stato collocavano i leader cristiani in posizioni di comodo, in prossimità del potere, indebolendone la testimonianza profetica. Negli ultimi cinquecento anni, la Chiesa occidentale ha prestato maggiore attenzione ai principi di libertà e coscienza individuale, sia nella sua variante cattolica che in quella protestante.

L'insegnamento cattolico è compatibile con il pensiero libertario?

L'insegnamento cattolico ha abbracciato sempre più la libertà di coscienza e molte delle idee promosse dal liberalismo classico, ma ha avuto un rapporto più complicato con i principi del capitalismo a causa della sua potenziale associazione con l'avidità.

Ad esempio, il Catechismo della Chiesa Cattolica afferma che «una teoria che fa del profitto la norma esclusiva e il fine ultimo dell’attività economica è moralmente inaccettabile» (n. 2424). In Evangelii Gaudium, Papa Francesco critica «le ideologie che difendono l’autonomia assoluta del mercato e la speculazione finanziaria [e quindi] negano il diritto degli Stati, incaricati della vigilanza sul bene comune, a esercitare qualsiasi forma di controllo».

D'altro canto, Papa Giovanni XXIII scrisse nella Mater et Magistra che "è sbagliato sottrarre all'individuo e affidare alla comunità ciò che l'iniziativa privata e l'industria possono realizzare". Nel Sillabo degli errori, Papa Pio IX definì analogamente come un errore pericoloso l'idea che "lo Stato... sia dotato di un certo diritto non circoscritto da alcun limite". Papa Giovanni Paolo II visse la sua opposizione a questo errore ispirando la resistenza polacca al comunismo e al suo autoritarismo antireligioso.

Tutte queste fonti forniscono indicazioni ai cattolici, ma applicarle è una questione più complicata. Sebbene i cattolici aderiscano alla dottrina dell'infallibilità papale, questa non si applica a ogni dichiarazione pronunciata da un papa. E anche i principi della dottrina sociale cattolica – come la vita e la dignità della persona umana, l'opzione per i poveri e i vulnerabili, la cura del creato e la dignità del lavoro – devono essere considerati contestualmente alla luce dei dati che ci spingono a scegliere il metodo migliore per applicare questi valori. I libertari cattolici sono convinti che il modo migliore per proteggere questi valori e molti altri ancora sia aumentare la libertà, limitare il governo e creare maggiore prosperità – tutti valori libertari. Come ha affermato Padre Robert Sirico, sacerdote e presidente dell'Acton Institute:

"L'arrogante presupposto [della sinistra cristiana] è che se non si sostiene che il governo sia il modo normativo in cui i poveri vengono aiutati, allora non si è cattolici. E questa idea non è cattolica. I primi ad agire a favore dei vulnerabili dovrebbero essere i singoli individui, agendo come vicini, agendo nelle comunità".

Le tradizioni protestanti possono essere conciliate con il libertarismo?

Anche il pensiero protestante ha avuto tendenze sia libertarie che non libertarie.

Il movimento anabattista, che diede vita a comunità come i Mennoniti, la Chiesa dei Fratelli e gli Amish, nacque da un rifiuto di principio della religione di Stato e dalla partecipazione alla violenza statale, sebbene molti dei suoi sostenitori moderni siano stati politicamente progressisti. Movimenti restaurazionisti come la Chiesa di Cristo produssero nei loro primi anni leader come David Lipscomb, il cui libro "Governo Civile" è diventato un classico del cristianesimo libertario.

La teologia riformata ci ha dato il ricostruzionismo teonomico di RJ Rushdoony, che tende a sostenere uno stato teocratico più autoritario. Ma ci ha anche dato il principio limitante della sovranità sferica di Abraham Kuyper, a cui libertari riformati come Gregory Baus, Kerry Baldwin e Jacob Winograd fanno regolarmente riferimento nel loro pensiero.

John Wesley, esponente del Metodismo, rimase un fedele suddito dell'Inghilterra e si espresse contro la Rivoluzione americana, ma diresse anche il suo movimento per opporsi alla schiavitù, scrivendo nel suo libro Thoughts Upon Slavery: "La libertà è un diritto di ogni creatura umana, non appena respira l'aria vitale; e nessuna legge umana può privarlo di quel diritto che deriva dalla legge di natura".

Nonostante l'ascesa del dominionismo nei circoli carismatici contemporanei, i primi pentecostali erano caratterizzati da un sospetto morale nei confronti dello Stato. Il fondatore della Chiesa di Dio (Cleveland, Tennessee), AJ Tomlinson, si espresse contro il voto; così come il primo teologo del dono delle lingue, Charles Parham, che scrisse anche in un saggio su "Electing Not to Vote", che "combattere con la spada o con il voto risveglia tutta la carnalità presente nelle persone".

Sebbene questi esempi non siano espressioni pienamente formate dei sistemi ideologici libertari che abbiamo imparato a conoscere negli ultimi cento anni circa, sono trampolini di lancio che ci indirizzano verso un'applicazione più coerente della filosofia "nessun re se non Cristo" a cui aderiscono i cristiani libertari.

Conclusioni

Sebbene la Chiesa del primo secolo abbia sempre cercato di mantenere un rapporto pacifico con l'Impero romano, in ultima analisi lo considerava una bestia dotata di poteri satanici (vedi Apocalisse 12-13) ed era convinta che, quando le leggi umane si opponevano alla legge di Dio, "è meglio obbedire a Dio piuttosto che agli uomini" (Atti 5:29). Lo status del cristianesimo come religione di stato ha complicato questo quadro, ma abbiamo comunque visto innumerevoli esempi di varie tradizioni cristiane che propugnano idee e politiche coerenti con la libertà religiosa, i diritti individuali e altri principi volontaristi e libertari. Naturalmente, abbiamo anche visto idee autoritarie avanzare all'interno di ogni tipo di confessione e tradizione cristiana.

La domanda principale non è se si possano trovare esempi di pensiero nazionalista cristiano all'interno della propria tradizione o confessione – ricordiamo che Gesù stesso aveva discepoli che non riuscirono a comprendere la sua missione. La domanda è invece: qual è il pensiero migliore e più biblico all'interno della mia tradizione? Come cristiano libertario, vi esorto a ricercare quel pensiero all'interno della vostra comunità cristiana e a svilupparlo per promuovere una teologia che assomigli più a Gesù che a Cesare.

I cristiani attratti dal libertarismo potrebbero trovarsi alla ricerca di una comunità cristiana più compatibile con i loro impegni volontaristici o non violenti. Per coloro che sono alla ricerca di una comunità cristiana, i seguenti suggerimenti potrebbero essere utili:

1. Esamina la storia delle confessioni e delle reti ecclesiali che ti interessano per individuare i filoni volontaristi o antibellici che li attraversano. Essere in grado di individuare questi filoni ti fornirà solide basi per sostenere il tuo ruolo all'interno di quella tradizione.
2. Parla con gli anziani e i pastori delle congregazioni locali che ti interessano per capire se le tue opinioni saranno accolte con simpatia (o almeno tollerate!) e se quella chiesa ha un impegno politico partigiano tale da creare probabilmente conflitti in futuro, man mano che il tuo punto di vista verrà reso noto.
3. Decidi tu stesso quanto sia centrale la tua teologia politica per la tua fede. Se esiste una tradizione con cui condividi molte convinzioni fondamentali, ma in cui le tue inclinazioni libertarie ti renderebbero un'eccezione, questo dovrebbe essere un fattore decisivo? Forse, se la differenza è particolarmente marcata. Ad esempio, non vorrei unirmi a una chiesa che è così impegnata a difendere un politico da farmi dubitare che la sua fedeltà ultima sia a Gesù; ma potrei essere disposto a unirmi a una che tende a pendere politicamente a sinistra o a destra, a patto che il suo impegno teologico e discepolare sia generalmente piuttosto buono.

Far parte di una chiesa con una certa diversità politica può essere prezioso, poiché offre maggiori opportunità di comprendere e amare meglio il prossimo. Nel prendere queste decisioni, sii aperto alla guida dello Spirito, così come alla guida della Scrittura e delle persone devote che ti circondano.

Per saperne di più sull'argomento di come trovare una buona chiesa, puoi ascoltare il podcast Libertarian Christian Episodio 148: "Una chiesa per cui vale la pena alzarsi"