La persecuzione di Cristo in Terra Santa

Il vortice di sofferenza umana tra Israele e Palestina che ha inondato gli occhi sui social media nelle ultime settimane è stato stupefacente. Di conseguenza, molte persone sono state rese insensibili all'empatia umana evocata da ogni nuovo resoconto di orribili omicidi di vite innocenti, dalle nonne ai bambini piccoli e neonati. Nel mezzo delle catastrofi degli attacchi terroristici di Hamas e dei reciproci attacchi di Israele a Gaza, è facile sentire l'attrazione sociale del conformismo verso una parte o l'altra. Tale polarità è allettante per placare le emozioni infiammate e la confusione nella nebbia della guerra. C'è anche un'attrazione magnetica per coloro che desiderano segnalare solidarietà con uno dei tanti gruppi di identità paralleli dipinti dai propagandisti su entrambi i lati di questa lotta. Tuttavia, in questo momento, è più importante che mai ricordare le parole iniziali di Paolo di Tarso nella sua lettera ai Romani: "Infatti io non mi vergogno del Vangelo, perché è potenza di Dio per la salvezza di chiunque crede, del Giudeo prima e poi del Greco".

Coloro che professano di imitare Gesù, indipendentemente dalle loro particolarità dottrinali, sono obbligati per definizione a fare la pace tra fratelli in guerra. Ciò significa che i cristiani in America non possono giustificare l'uccisione di una singola vita innocente come "danno collaterale" per una giusta vendetta. Le faide di sangue senza fine, che siano motivate da etnia, terra, ideologia o zelo religioso, non hanno posto nella vita cristiana. Gesù dice: "Dio desidera misericordia, non sacrificio". Tuttavia, molti dei suoi seguaci, a sinistra e a destra, cercano di insultare o svergognare gli altri per aver messo in discussione le uccisioni e le politiche di entrambe le parti. Travolti da un oceano di rabbia mediata algoritmicamente, molti cristiani contraddicono Cristo insistendo sul fatto che la loro parte deve cercare misericordia tramite la violenza sacrificale.

È un fatto ben documentato nei media israeliani e americani che Hamas è stato supportato, nutritoe promossa sui gruppi palestinesi laicisti e più miti dalla fine degli anni '1970. In un 2019 articolo, Haaretz cita il Primo Ministro israeliano Benjamin Netanyahu in un discorso al suo partito: "Chiunque voglia ostacolare la creazione di uno Stato palestinese deve sostenere il rafforzamento di Hamas e il trasferimento di denaro ad Hamas. Questo fa parte della nostra strategia: isolare i palestinesi di Gaza dai palestinesi della Cisgiordania". Allo stesso modo, il giornalista di politica estera Scott Horton ha recentemente evidenziato il ministro delle Finanze israeliano Bezalel Smotrich Commenti che "[La più moderata] PA è una responsabilità e Hamas è una risorsa... sul campo di gioco internazionale in questo gioco di delegittimazione". In base a quale standard la promozione di un avversario più violento ed estremo sarebbe una risorsa nella battaglia di persuasione occidentale? È lo standard inaugurato dall'opera di Gesù Cristo nel plasmare il mondo, in particolare l'Occidente, per essere attenti alla difficile situazione delle vittime. In effetti, in un mondo ombreggiato dall'ombra della Croce, è la percezione della propria vicinanza al martirio che genera passione sociale e politica.

Nel mondo precedente alla nostra modernità infestata da Cristo, non ci si rivolgeva al pubblico romano sostenendo un oppositore estremista locale, in modo da apparire più minacciati e offesi al resto del mondo. Nell'impero romano, come in tutti gli altri prima del nostro, il potere era semplicemente reso giusto. I miti del mondo, con la loro violenza distaccata e astratta degli dei, riflettevano questo ethos. Mentre il mondo è stato demistificato dalla presenza dell'inversione di Cristo della violenza mitica e dalla rinuncia alla vendetta, gli dei sono caduti sulla Terra e le loro tombe si trovano nelle strutture dei templi in decadenza in tutto il mondo.

Il defunto antropologo René Girard disse: "Non abbiamo inventato i nostri dei. Abbiamo deificato le nostre vittime".

Ogni gruppo moderno sta ora cercando lo status sacro di vittima sacrificale. Sulla scia dei Vangeli in cui Dio è identificato con la vittima innocente di una folla inferocita, i sostenitori zelanti di Israele e Palestina possono solo vedere la loro parte come la vera vittima che agisce in moderazione. Ogni parte ritiene che il proprio gruppo stia solo agendo per autodifesa e non abbia iniziato la violenza. La vocazione cristiana della storia è quella di esaminare le vittime e i fatti di un conflitto nel modo più imparziale possibile, stando solidali con la causa di tutti gli agnelli immolati sin dalla fondazione del mondo. Lo zelo violento richiede un riconoscimento errato della storia di un conflitto in cui si riavvolge selettivamente il nastro della storia in un momento che coglie il primo insulto ricevuto.

Invece di scegliere una parte o armare e manipolare entrambe le parti come hanno fatto gli americani per troppo tempo, i cristiani devono assumere la posizione di leadership a cui il loro modello di ruolo li chiama e chiedere la cessazione di tutte le uccisioni e la violenza punitiva. I cristiani non devono vergognarsi del Vangelo nella sua penetrante solidarietà con tutte le vittime della guerra. I responsabili del terrorismo devono essere portati di fronte alla giustizia, ma i cristiani seri non possono trovare scuse per un eccesso di violenza che uccide vite innocenti.

Che i cristiani diano ascolto a questa chiamata, la storia continuerà a svolgersi sotto la cornice inaugurata da Gesù: i mansueti erediteranno il mondo. Nessuna immagine ha più potere di quella di un bambino ucciso.

Gesù predisse la fine del Secondo Tempio e del suo stile di vita come risultato inevitabile del rifiuto da parte del suo popolo del suo messaggio di perdono e non violenza. Invece, gli zeloti rifiutarono la sua via d'uscita da un'ira ipocrita per essere occupati da potenze straniere, con uno spirito simile a quello che anima gli elementi terroristici nei territori palestinesi di oggi. Disse anche che il suo corpo sarebbe stato il nuovo tempio che sarebbe stato distrutto ma poi risorto. Nel 2 d.C., Roma distrusse il tempio non violento e strutturato sulla persona di Gesù. Dio lo risuscitò per rivendicazione. Nel 33 d.C., Roma distrusse il Tempio collettivo della nazione. Dio non lo risuscitò. Da allora il mondo si è mosso lentamente, a singhiozzo, da uno dominato da rivendicazioni concorrenti di supremazia etnica a uno in cui la persona umana, in particolare la vittima innocente, è ascesa a una posizione di suprema preoccupazione.

Così, i vecchi media e le operazioni politiche dei social media si affannano per dare forma a miti per giustificare prese di potere e vendetta in nome della vittimizzazione. Eppure questo stesso ambiente dei media digitali apre inevitabilmente anche finestre per vedere le vittime nel vicinato dei loro rivali, in tempo reale e nella storia. Da qui, le richieste reazionarie ritorte alla censura. Questo processo svela la capacità dei governi di mantenere una parvenza di unanimità per consolidare la loro versione degli eventi: il mito non nasconde né rafforza in un ecosistema mediatico infettato da Cristo.

Il rifiuto delle pretese metafisiche del cristianesimo non allenta il giogo di Cristo sull'immaginazione del mondo. L'opera di Cristo era un'opera strutturale di percezione, non un mero concetto ideologico. Il modo in cui gestiamo la società e la politica sta tremando nel profondo. La violenta sottomissione delle persone e il suo gemello rivoluzionario della vendetta vengono esposti dalle rispettive imposizioni impotenti. Il corpo della vittima uccisa sin dalla fondazione del mondo è stato divorato. Ora il suo ricordo divorerà i nostri cuori e le nostre menti finché non avremo il coraggio di rinunciare alla nostra partecipazione alla violenza.