Il caso del nazionalismo cristiano: una revisione e una confutazione 

Il caso del nazionalismo cristiano: una revisione e una confutazione

“Poi il settimo angelo suonò, e si fecero grandi voci nel cielo, che dicevano: «Il regno del mondo è diventato il regno del nostro Signore e del suo Cristo; ed egli regnerà nei secoli dei secoli». – Giovanni di Patmos, Apocalisse 11:15 (NASB)

Riflettendo sull'ascesa globale dei regimi totalitari negli anni '1930 e '40, due dei più importanti filosofi politici del mondo, FA Hayek e George Orwell, scrissero di leader autoritari che accumulavano potere attraverso la politicizzazione del linguaggio. Orwell etichettò la manipolazione delle parole per fini politici come "neolingua", e Hayek intitolò un capitolo del suo leggendario The Road to Serfdom "The End of Truth", in cui descrive l'appropriazione retorica e linguistica di parole e concetti comunemente accettati per convincere i cittadini a sostenere politiche che sono antitetiche ai loro valori sociali e politici.

Per dirla senza mezzi termini, la ridefinizione del linguaggio a fini politici non è una novità.

Il termine “Il nazionalismo cristiano" è una di quelle frasi nebulose nel lessico politico contemporaneo. I progressisti ora usano il linguaggio di "nazionalismo cristiano" per descrivere quasi ogni idea sociale o politica con cui non sono d'accordo. Applicano il termine non solo ai politici repubblicani che vogliono prendere le redini del potere, ma anche a posizioni politiche specifiche (critiche alle politiche federali sul Covid o alla guerra per procura in Ucraina, per esempio) e persino a credenze religiose tradizionali private. Proprio come "razzismo" o "sessismo", "nazionalismo cristiano" è un manganello brandito dai sinistrorsi per intimidire qualsiasi idea che trovino offensiva. La destra, ovviamente, non è più precisa. "Nazionalismo cristiano" significa tutto, dal voler mantenere lo status di esenzione fiscale per le chiese o garantire che i fornai cristiani non debbano preparare torte per matrimoni tra persone dello stesso sesso ai veri e propri cristiano-fascisti che vogliono imporre la cristianità costantiniana agli Stati Uniti.

Per chiarezza retorica e politica, abbiamo bisogno di una definizione stabile e completa di “nazionalismo cristiano”. Senza di essa, qualsiasi conversazione sull’argomento è destinata a un ciclo infinito di proiezione soggettiva.

Ecco perché nello studio legale Il nuovo libro di Stephen Wolfe Il caso del nazionalismo cristiano (Canon Press, 2022) è così significativo. In esso, Wolfe definisce e difende il nazionalismo cristiano, offrendo un'affermazione autorevole sul concetto e dimostrando perché, a suo parere, il nazionalismo cristiano dovrebbe essere l'obiettivo della politica americana. Ci riesce su entrambi i fronti. The Case for Christian Nationalism è diventata un'affermazione determinante sull'argomento e sarà sicuramente parte di ogni conversazione sul nazionalismo cristiano in futuro. Come prevedibile, è stato piuttosto controverso. Wolfe ha fatto il giro del panorama dei media cristiani conservatori, ottenendo interviste con personaggi come Andrew Klavan del Daily Wire. I progressisti hanno criticato in modo istrionico il libro in onda e sulla carta stampata, e persino una breve escursione attraverso Twitter cristiano progressista (che seguo abbastanza da vicino) mostra che il libro di Wolfe è stato accolto come lo studio di riferimento sull'argomento. Per coloro di noi che rifiutano lo spettro autoritario sinistra-destra e vogliono rimanere fedeli alla Scrittura, una comprensione dell'argomentazione di Wolfe è assolutamente essenziale.

L'obiettivo di questa recensione è duplice. Innanzitutto, spiegherò la definizione di Wolfe di "nazionalismo cristiano" evidenziando sei dei concetti più significativi che egli articola nel libro. Offrirò poi una confutazione a ciascuno di questi sei punti in modo biblico e attraverso la struttura della filosofia politica libertaria.

Il caso del nazionalismo cristiano: sei concetti critici

I. Definizione di “nazionalismo cristiano”

Wolfe presta grande attenzione nel definire tutti i termini che usa nel suo libro. Non oscura il suo linguaggio né attenua la sua argomentazione usando un vocabolario fiorito; Wolfe dice esattamente cosa intende e si assicura che i suoi lettori non perdano il punto che sta cercando di fare. Offre una definizione completa di "nazionalismo cristiano" all'inizio del libro, e questa definizione sarà il punto di partenza per il resto della sua opera. Secondo Wolfe, il nazionalismo cristiano è "una totalità di azione nazionale, costituita da leggi civili e costumi sociali, condotta da una nazione cristiana come nazione cristiana, al fine di procurarsi sia il bene terreno che quello celeste in Cristo" (pag. 9). In altre parole, è una nazione basata su valori cristiani, consacrati sia nelle leggi che nei costumi della terra. Il nazionalismo cristiano è semplicemente una forma cristianizzata del buon vecchio nazionalismo, sostiene Wolfe (pag. 11), in cui le persone comprendono se stesse in termini nazionali e cercano il bene della propria nazione. Wolfe prosegue poi elaborando ulteriormente la sua definizione, affermando che "le leggi civili e i costumi sociali sono la causa materiale, o il contenuto, del nazionalismo cristiano... poiché il fine del nazionalismo cristiano è il bene della nazione, le regole di azione sono appropriate solo se conducono al bene della nazione... [Le leggi e i costumi cristiani] ordinano la nazione cristiana al suo bene terreno e celeste" (pag. 13). Ecco qua. Il nazionalismo cristiano significa creare una nazione cristiana che cerca il bene terreno e celeste implementando leggi cristiane e costumi sociali. Questa è la definizione di "nazionalismo cristiano" che Wolfe amplierà nel resto del libro.

II. Il nazionalismo e il governo sono parte della buona creazione di Dio

A pagina 16 di Il caso del nazionalismo cristiano Wolfe afferma esplicitamente di "fare pochi sforzi per interpretare i testi biblici". Giusto. Afferma che la sua presentazione del nazionalismo cristiano è in linea con la tradizione teologica riformata e raramente esege o cita fonti bibliche a sostegno della sua argomentazione. In un'opera che fa affermazioni radicali sulla funzione del governo umano, questa omissione dovrebbe suscitare sospetti da parte di tutti i protestanti che credono nell'autorità primaria della Scrittura.

Egli sostiene, tuttavia, sulla base di quella che considera esegesi biblica, che l'uomo prelapsariano (cioè l'umanità prima della caduta) avrebbe formato nazioni geograficamente e culturalmente distinte (pag. 57). Basandosi in gran parte sul lavoro di un piccolo numero di studiosi riformati, egli sostiene che il mondo non caduto "avrebbe ospitato diversi modi di vita" e che le comunità prelapsariane sarebbero state relativamente indipendenti l'una dall'altra (pag. 64-65). Egli sostiene anche l'interessante affermazione che gli esseri umani avrebbero dovuto imparare a combattere e difendere le loro comunità prima della caduta (pag. 75) e che gli esseri umani avrebbero effettivamente avuto bisogno sia della magistratura civile (un governo con leader) per mantenere l'ordine sia di ministri spirituali per indirizzare le persone verso Dio, poiché, nella comprensione del governo di Wolfe, le leggi possono solo indirizzare le persone verso "il Bene" ma non suscitare la fede (pag. 77 e segg.). Prima della caduta, l'umanità sarebbe stata divisa in nazioni separate, ciascuna con il proprio governo. Dopo la caduta, l'unico cambiamento è l'introduzione della coercizione. Wolfe afferma che "il governo civile continua ad applicare gli stessi principi (legge naturale), a usare gli stessi mezzi fondamentali (legge civile) e a mantenere lo stesso fine (pace civile), ma ora (per autorizzazione divina) usa la coercizione e prende di mira il vizio pubblico. Il fine del governo civile non è cambiato, perché il suo fine è subordinato ai fini della natura umana". Per Wolfe, gli esseri umani sono stati progettati da Dio per la nazionalità e, in quanto tali, hanno bisogno del saggio governo dei magistrati temporali per garantire un corretto orientamento sociale al "Bene".

III. Una nazione cristiana ha bisogno di leggi cristiane

Secondo Wolfe, il nazionalismo generico "si riferisce a una totalità di azioni nazionali, consistenti in leggi civili e costumi sociali (ad esempio, cultura), condotte da una nazione in quanto nazione, al fine di procurarsi sia il bene terreno che quello celeste" (pag. 164). Dato che il nazionalismo cristiano è una specie di nazionalismo, ne consegue logicamente che l'"azione nazionale" di una nazione cristiana produrrebbe un sistema legale che riflette i valori e la dottrina cristiana. Ciò spiega la definizione esplicita di nazionalismo cristiano di Wolfe, citata nella Sezione I. Questo processo legislativo cristiano orienterebbe i costumi sociali verso "il Bene". Wolfe spiega cosa intende con questo: "il diritto civile [è] un ordinamento della ragione, emanato e promulgato da un'autorità civile legittima, che comanda l'azione pubblica per il bene comune delle comunità civili" (pag. 248). Continua, "il diritto civile, quando è vero e giusto, non è né arbitrario né ha la sua forza dalla sola volontà del magistrato; piuttosto, ordina la vita civile in conformità con una legge superiore e ha la sua forza dalla legge superiore... il magistrato media il governo civile divino" (pag. 249). Egli fornisce diversi esempi in tutto il libro di leggi che dovrebbero essere promulgate dai magistrati cristiani, come la regolamentazione del Sabbath e della profanità pubblica. Egli ritiene che poiché è il mandato dato da Dio al governo di far rispettare queste leggi, i magistrati cristiani sono giustificati nell'usare la forza quando le leggi cristiane vengono infrante. Wolfe sostiene che un sistema legale completamente battezzato orienterà la società verso Dio e dovrebbe essere il fondamento di una forte nazione cristiana. Per imporre e orchestrare giustamente queste leggi, ciò che serve è un divino "principe cristiano". È a questo concetto che ci rivolgeremo in seguito.

IV. Il principe cristiano

Se una nazione cristiana deve essere governata da leggi cristiane, allora deve esserci, come in tutte le società civili, un leader che traccia la direzione del popolo. Per Wolfe, questa figura è il "principe cristiano". Wolfe definisce questa figura: "Il principe cristiano è un sovrano civile (come divinamente ordinato in natura) che possiede e usa poteri (sia civili che interpersonali) per ordinare al suo popolo una vita temporale comoda e una vita eterna in Cristo" (pag. 292). Inoltre, Wolfe afferma che questa figura deve "esercitare il suo potere in modo che la totalità dell'azione nazionale sia cristiana... comandare direttamente le azioni come legge civile... incoraggiare la rettitudine e la pietà... [e] agire come un padre pio per il popolo" (pag. 292). Per rivelare una carta nella mia mano, il principe cristiano è essenzialmente la versione protestante di un papa medievale. Questo principe ha il potere conferitogli da Dio (scusate ragazze, non sono ammesse ragazze) di promulgare leggi cristiane, l'autorità morale di usare violenza e coercizione contro coloro che rifiutano di obbedire e una missione per dirigere la sua nazione verso Dio. La porta per l'assolutismo si spalanca, ma entra un rappresentante morale dell'unico vero Dio. Questo è il quadro dipinto del principe cristiano da Wolfe. Per anticipare un'altra critica nella prossima sezione di questa recensione, chiunque abbia orecchie ben sintonizzate sulle melodie di Hayek e Orwell può già sentire le note finali di questa canzone. La ballata del principe cristiano è scritta in tonalità minore.

V. La giustificazione della rivoluzione violenta

Uno dei tanti aspetti del lavoro di Wolfe che apprezzo è il suo completo disprezzo per la correttezza politica, una qualità assolutamente essenziale nella ricerca umana della verità. Non ha paura o vergogna di fare affermazioni audaci e provocatorie, il che, a mio avviso, è un segno distintivo di onestà intellettuale e sincerità. Detto questo, ho la sensazione dal suo lavoro che stia tentando di far infuriare deliberatamente i reazionari; spesso imposta i suoi argomenti in modi che offenderebbero o innescherebbero coloro con cui non è d'accordo. Il capitolo più facile da innescare del libro è intitolato The Right to Revolution. I cristiani, spiega Wolfe, hanno il diritto di reclamare il potere civile e di farlo con la violenza se necessario. Come al solito, Wolfe fornisce una definizione utile: "La rivoluzione è la rivendicazione forzata del potere civile da parte del popolo al fine di trasferire tale potere su accordi politici giusti e più adatti" (pag. 326). Non dovrebbe sorprendere che egli dedichi una considerevole quantità di tempo a spiegare che "giusti e più adatti accordi politici" significano in realtà "una nazione cristiana governata da un principe cristiano". Gesù potrebbe aver inaugurato il regno di Dio facendosi crocifiggere, ma apparentemente Wolfe ritiene che l'attuale ordine mondiale possa essere rovesciato solo con misure meno cruciformi. In breve, l'imposizione del nazionalismo cristiano potrebbe richiedere una rivoluzione violenta, più Massimiliano Robespierre che Gesù di Nazareth.

VI. Storia americana

Nel libro di Philip Gorski e Samuel Perry La bandiera e la croce (2022, Oxford Press), che è un attacco palesemente progressista a ciò che gli autori ritengono "nazionalismo cristiano bianco" (un attacco che, devo ammettere, sferra qualche pugno soddisfacente), producono un'interpretazione purtroppo stereotipata della storia americana che si conforma acriticamente e prevedibilmente alla sensibilità della sinistra moderna dominante. Conosciamo tutti la sceneggiatura: l'America è stata costruita sulle spalle degli schiavi, i sistemi di oppressione (di razza, classe, genere) sono radicati in ogni aspetto della vita americana, solo il governo progressista ha reso il nostro paese migliore... questa storia viene ripetuta fino alla nausea da emittenti come CNN, MSNBC e NPR (sponsorizzata dallo stato). Il mostro in agguato sullo sfondo della loro analisi è, ovviamente, il nazionalismo cristiano bianco, a cui dobbiamo opporci attivamente per non partecipare ai suoi sistemi di oppressione. La cattiva storia revisionista non è una novità ed è un fenomeno sia a destra che a sinistra. Wolfe dedica un capitolo del libro a dimostrare che non solo il nazionalismo cristiano è costituzionalmente ammissibile, ma è in realtà parte integrante del sistema di governo americano. Se solo quei progressisti non l'avessero rovinato. La sua interpretazione della storia americana è un'immagine speculare da luna park di Gorski e Perry. Invece di rovinare il nostro paese, il nazionalismo cristiano è l'unica struttura politica in grado di salvarlo.

Sebbene il libro di Wolfe contenga più dettagli e sfumature di quanto ho delineato sopra, questi sei concetti fondamentali sono stati scelti perché si intersecano chiaramente con le preoccupazioni sul nazionalismo cristiano che sorgono naturalmente da una prospettiva cristiana libertaria. Con questo in mente, ora passo alla mia critica del libro di Wolfe Il caso del nazionalismo cristiano.

Il caso contro il nazionalismo cristiano: una confutazione

“Gesù cominciò a predicare e a dire: «Ravvedetevi, perché il regno dei cieli è vicino».” – Vangelo secondo Matteo 4:17

“Abbiate in voi lo stesso atteggiamento che è stato anche in Cristo Gesù, il quale, pur essendo in forma di Dio, non considerò l'essere uguale a Dio qualcosa a cui aggrapparsi gelosamente, ma svuotò se stesso, prendendo forma di servo, divenendo simile agli uomini; trovato esteriormente come un uomo, umiliò se stesso, facendosi ubbidiente fino alla morte, e alla morte di croce. Per questo anche Dio lo ha esaltato”. – Paolo di Tarso, Filippesi 2:5-9

L'a priori filosofico del libertarismo è il principio di non aggressione, che afferma che noi come esseri umani non abbiamo il diritto di iniziare la violenza contro altri esseri umani. Il principio di non aggressione, o NAP, è, a mio giudizio, il prodotto di una società cristianizzata. Come ha sostenuto il brillante storico popolare Tom Holland nel suo capolavoro del 2019 Dominion (Basic Books), il mondo occidentale è stato indelebilmente plasmato dai valori cristiani. Il NAP è profondamente radicato nella tradizione giudaico-cristiana. Questo rifiuto di iniziare la violenza, persino di inaugurare il Regno di Dio, è al centro della mia critica del nazionalismo cristiano. È il sottotesto filosofico della mia critica di Il caso del nazionalismo cristiano. Credo che il NAP sia una versione secolarizzata di una visione profondamente cristiana del potere e delle relazioni sociali, a forma di croce. È con questo principio in mente che mi oppongo al nazionalismo cristiano.

I. La vera nazione cristiana è la Chiesa

La famiglia di Abramo fu chiamata da Dio per annullare il peccato dell'umanità. C'è una ragione per cui la chiamata di Abramo in Genesi 12:1-3 precede immediatamente Genesi 1-11, che è una bella e travolgente narrazione sulla buona creazione di Dio, le persone che ha creato a sua immagine che si ribellano a lui e le conseguenze sempre più degradanti della disobbedienza umana. Dio divide tristemente la razza umana (un punto con molte conseguenze per l'opera di Wolfe) in Genesi 11 perché, nella Sua risposta alla torre di Babele, "sono un solo popolo e hanno tutti la stessa lingua... nulla di ciò che si propongono di fare sarà impossibile per loro" (Gen. 11:6). Tanto per una comprensione prelapsariana della divisione umana. Dio chiama Abramo, gli promette una famiglia, li salva dalla schiavitù in Egitto, fa un patto con loro (diversi, tecnicamente) che è delineato nelle leggi di Esodo-Deuteronomio. Israele deve rivelare Dio alle nazioni essendo distinto, essendo "Santo, perché io, il Signore, il vostro Dio, sono Santo" (Lev. 19:1). Israele è una nazione separata a causa della peccaminosità umana, ma Dio, il vero Dio, deve essere il loro re. La storia non ha un lieto fine. Israele non riesce a essere obbediente. In 1 Samuele 8, rifiutano Dio come re. Dio avverte che questo porterà al disastro, e questo avvertimento si avvera. Israele è diviso in due regni e alla fine entrambi vengono conquistati. A un re, Davide, viene promesso che la sua discendenza reale alla fine continuerà per sempre, e i profeti desiderano ardentemente il giorno in cui Dio salverà il suo popolo dalle conseguenze della sua peccaminosità e ripristinerà la monarchia di Davide, e agirà, secondo il profeta Ezechiele (34:11), che deve essere compiuto da Dio stesso.

Il popolo di Dio, noto come "ebrei" dopo che i persiani conquistarono i babilonesi e permisero agli esuli di tornare in patria, attende un re in arrivo. Sanno di aver infranto la legge, infranto il patto e credono che l'obbedienza alla legge li manterrà puri mentre attendono il giorno della liberazione di Dio. Gesù, un ebreo di Nazareth, proclama il regno di Dio e la salvezza del popolo di Dio. I suoi seguaci credono che potrebbe essere il figlio di Davide, il Re promesso da tempo. Viene processato come criminale in una corte romana e crocifisso. Poi, Dio lo risuscita dai morti. Ciò rivendica il Suo messaggio che il Regno di Dio è stato inaugurato nella e attraverso la sua vita di messia e che il popolo di Dio è restaurato. L'apostolo Paolo chiama questo messaggio del messia crocifisso e risorto il "Vangelo"; è l'annuncio, secondo Romani 1:1-5, 1 Corinzi 15:1-5 e 2 Timoteo 2:8, che Gesù è il re.

Sembra una bella storia, vero? Ma cosa c'entra con il nazionalismo cristiano? Tutto. Lo studioso del Nuovo Testamento Scot McKnight spiega il Vangelo nel suo libro Il Vangelo del Re Gesù (2011, Zondervan): "il vangelo è la storia di Gesù come completamento della storia di Israele come si trova nelle Scritture, e quella storia del vangelo ha formato e incorniciato la cultura dei primi cristiani" (pag. 69). Gesù è il re promesso da tempo che salverà la nazione di Dio, Israele. Ma cosa significa in pratica? Per gli ebrei del I secolo, il mondo era diviso in due gruppi di persone; gli ebrei, la nazione scelta da Dio, e i gentili, che non sono la nazione scelta da Dio. Gli ebrei mantenevano la loro identità distinta praticando le opere della Legge, espressioni ebraiche di identità come la circoncisione, il sabato e le leggi alimentari. Tutto questo cambia con Gesù. Quando le persone ripongono la loro fede nel vangelo di Gesù, ricevono il dono dello Spirito Santo; questo dono non viene riversato solo sugli ebrei, ma anche sui gentili. Ciò porta alla famosa affermazione di Paolo in Romani 1:1 che "il Vangelo è potenza di Dio per la salvezza di tutti coloro che credono, del Giudeo prima e poi del Greco" [leggi: Gentile]. La leadership tutta ebraica della chiesa primitiva fu sconcertata da questa strana svolta degli eventi, ma dopo una strana rivelazione a Pietro in Atti 16 e un concilio a Gerusalemme in Atti 10, la chiesa decide che i Gentili sono ora pienamente parte della famiglia di Dio senza dover seguire la legge. In Galati 15 e Romani 3, Paolo sostiene che sia gli Ebrei che i Gentili sono ora ugualmente parte della nazione di Israele, la famiglia di Dio. Paolo può persino riferirsi a questa nuova chiesa Ebrea/Gentile come "L'Israele di Dio" (Gal. 4) e a coloro che ne sono al di fuori come "Gentili" (Ef. 6.16).

Sto dilungando la mia spiegazione, sì, ma ciò che sto per dire è fondamentale per le argomentazioni che farò sugli altri cinque (e, vi assicuro, molto più brevi) punti: l'unica vera nazione è la famiglia di Abramo definita dalla fede nel vangelo di Gesù il Messia. Questo è ciò che conta. Wolfe crede che gli esseri umani siano stati progettati per essere divisi dalla cultura e dalle usanze. Il vangelo afferma il contrario. L'unica identità che conta per i cristiani è la fede nel messia e nel dono dello Spirito Santo. Questo è ciò che definisce il popolo di Dio. Paolo lo dice meglio in Efesini 2:19, parlando dell'unità di ebrei e gentili in Cristo: "Così dunque non siete più stranieri e pellegrini, ma siete concittadini dei santi, siete della famiglia di Dio". Quelli di noi che hanno fede sono cittadini del Regno di Dio. Da nessuna parte nei Vangeli, nelle lettere di Paolo o nel libro degli Atti vediamo la necessità di magistrati nazionali per far rispettare leggi e usanze per dirigere e definire il popolo di Dio. La fede e lo spirito sono sufficienti. La nazione cristiana è quella che ha fede nel messia, e trascende radicalmente il concetto di nazionalismo come delineato nel libro di Wolfe.

II. Genesi 1-2 non presuppone nazionalismo e governo

"Ermeneutica" si riferisce alla filosofia dell'interpretazione; delinea i metodi che si usano per interpretare un dato testo. Il difetto principale dell'approccio ermeneutico di Wolfe a Genesi 1-2 e le sue conseguenti affermazioni che presuppongono la nazionalità e il governo (temporale) è che semplicemente non si impegna con il testo biblico. Genesi 1-2 è un cimitero di interpretazione biblica speculativa. Mentre contiene una bella narrazione della buona creazione di Dio e della vocazione umana a portare l'immagine al suo interno, l'autore di Genesi inquadra la sua narrazione attorno a quei temi enormi. Mentre ci piacerebbe avere più informazioni su come avrebbero funzionato le relazioni umane nel tempo prima della caduta, semplicemente non ci vengono fornite. Gli interpreti sobri e critici tenteranno di comprenderlo nel suo contesto storico mentre traggono solo conclusioni teologiche secondarie che sono giustificate da ciò che il testo afferma chiaramente. Sfortunatamente, ci sono pochi interpreti tradizionali che hanno quel senso di moderazione ermeneutica e Wolfe cade preda di facili speculazioni. Gran parte della sua argomentazione si basa sull'idea che l'uomo prelapsariano si sarebbe naturalmente diviso in nazioni che necessitavano di governo civile. Sfortunatamente per Wolfe, tuttavia, l'autore della Genesi non era interessato a rispondere a queste domande. Mi sembrerebbe, più plausibilmente, che la narrazione post-caduta mostri la frattura delle relazioni umane come risultato della ribellione umana. Dio è costretto, in Genesi 11, a dividere l'umanità e confondere il loro linguaggio per prevenire ulteriore male. È anche evidente che la violenza è un risultato della caduta; non ci sarebbe stato bisogno dei "valori marziali" di Wolfe in un mondo senza peccato, dolore e morte. Wolfe afferma di non impegnarsi in un'esegesi dettagliata, e questo indebolisce la sua affermazione secondo cui nazionalismo e governo sono intrinseci alla creazione. Sembra che siano piuttosto concessioni alla caduta.

È necessario fare un breve commento sull'inevitabilità del governo dopo la caduta. Il textus classicus è Romani 13:1-7, che è certamente un passaggio molto difficile da interpretare. L'oscurità del testo ha portato a un ampio grado di interpretazioni, ciascuna delle quali supporta opportunamente i pregiudizi politici dell'interprete. Per quanto riguarda l'argomentazione di Wofle secondo cui il governo è intrinseco alla creazione, l'affermazione di Paolo in 13:1 secondo cui le autorità governative sono stabilite da Dio, necessita di ulteriori chiarimenti. Farò due brevi osservazioni. Lo studioso del Nuovo Testamento Christoph Heilig ha scritto The Apostle and the Empire (Eerdmans, 2022) per dimostrare che Paolo è in realtà profondamente a disagio con il potere romano e spesso esprime esplicitamente il suo disagio nelle sue lettere. Romani 13, sostiene Heilig, è così insolito per la critica esplicita di Paolo a Roma che deve essere attentamente analizzato alla luce della situazione a Roma. Quale potrebbe essere un possibile scenario di fondo? NT Wright, nel suo libro Paul and the Faithfulness of God (Fortress, 2013), spiega che a metà degli anni '50 d.C. gli imperatori romani rivendicavano apertamente la divinità per sé stessi. La battuta di Paolo secondo cui le autorità sono "stabilite da Dio" in realtà sovverte questa pretesa di divinità imperiale. Questa intuizione getta luce su un passaggio spesso oscurato e dovrebbe essere un punto di partenza per le letture politiche di Romani 13. Wolfe, ovviamente, non tenta alcuna esegesi del genere.

III. La fede non dipende dalle leggi cristiane

Il grande economista austriaco Ludwig von Mises ha una frase infame (e controversa) in cui afferma che dobbiamo "pianificare la libertà". Ciò che intende con questa affermazione è che, per garantire la prosperità umana, è necessario disporre di sistemi che proteggano le libertà individuali e la proprietà privata. Con questo sono completamente d'accordo. All'interno di una visione lockiana dei diritti naturali, è esattamente qui che inizia e finisce il ruolo appropriato del governo. Al contrario, la presentazione del nazionalismo cristiano da parte di Wolfe dimostra la sua comprensione profondamente soggettiva (e a mio avviso ingenua) della "legge cristiana", una comprensione che potrebbe facilmente rivoltarsi contro di lui se mai si trovasse in una vera "nazione cristiana" come la immagina.

La chiesa apostolica ebbe successo nonostante i numerosi ostacoli legali che si frapposero sul suo cammino. I Romani, come molte strutture imperiali antiche e medievali, consentirono ai leader locali che erano stati assorbiti nell'impero di mantenere il controllo locale finché non ci furono disordini civili e le tasse furono pagate. Per questo motivo, i primi seguaci di Gesù (che erano, nei primi capitoli degli Atti, esclusivamente ebrei) erano alla mercé dei leader locali (anche loro, ovviamente) ebrei che erano ostili al Vangelo. Quando Pietro e Giovanni vengono arrestati dagli anziani di Gerusalemme in Atti 4, come reagiscono? Scatenano una rivolta violenta, protestando per la grande ingiustizia di aver imprigionato gli apostoli? Fanno lezioni di filosofia politica agli anziani, affermando che le leggi della Giudea dovrebbero riflettere gli insegnamenti del Vangelo? No. Invece, condividono i vangeli con i politici (nei termini di Wolfe, magistrati civili) che li hanno presi prigionieri e, quando vengono invitati a non parlare, rispondono semplicemente ma con forza: "Se sia giusto agli occhi di Dio dare ascolto a voi piuttosto che a Dio, giudicatelo voi, perché noi non possiamo smettere di parlare di ciò che abbiamo visto e udito" (Atti 4:19-20). Paolo trascorre la seconda metà degli Atti viaggiando per il Mediterraneo, incontrando molti leader ebrei locali, magistrati e governatori locali e politici romani di alto rango. Non c'è un solo caso in cui Paolo sostenga un cambiamento di legge o una rivoluzione violenta. Cosa fa invece? Predica il vangelo. Perché? Perché, per ripetere un punto precedente, il vangelo è il potere di Dio per la salvezza di tutti coloro che credono. Non il magistrato civile cristiano e non le leggi cristiane.

Anche l'approccio di Wolfe al nazionalismo cristiano è profondamente soggettivo. Wolfe afferma di far parte della tradizione riformata, un dettaglio autobiografico che sono portato a credere. Supponiamo che le politiche di Wolfe siano implementate a livello federale e che gli Stati Uniti diventino una nazione cristiana. Le leggi e i costumi riflettono la sua visione riformata di teologia, dottrina e pratica. Fin qui tutto bene per Wolfe, giusto? Il problema con i sistemi di potere, e una delle principali critiche libertarie allo stato, è che quelle istituzioni di potere possono sempre essere prese da qualcun altro. Ci sono migliaia di denominazioni cristiane, molte delle quali sono sicuro che Wolfe considererebbe eretiche. E se gli elettori decidessero che non gli piace la sua nazione cristiana riformata e volessero sostituirla con una wesleyana? Sarebbe sicuramente più gradito a un cristiano come me! O se fosse presa dai cattolici o dai cristiani progressisti? Quelle "leggi cristiane" escluderebbero quasi certamente persone come Wolfe, che potrebbero ritrovarsi multati, imprigionati o, se la storia del settarismo post-Riforma in Europa lo dimostrasse, molto peggio. Il problema con l'erezione della forca mentre si è al potere è che si potrebbe finire appesi quando si è fuori dal potere. Wolfe sembra semplicemente dare per scontato che la sua tradizione teologica avrebbe vinto con tutte le sue preferenze dottrinali soggettive consacrate per sempre nella legge. Il pendolo del potere oscilla sempre dall'altra parte.

IV. Se Gesù è il Re, non abbiamo bisogno di un principe cristiano

Nel libro del 2020 dello studioso del Nuovo Testamento Joshua Jipp La teologia messianica del Nuovo Testamento (Eerdmans), Jipp sostiene in modo provocatorio e convincente che "l'identità messianica di Gesù di Nazareth non è solo il presupposto, ma è anche il contenuto primario... della teologia del Nuovo Testamento... La regalità messianica di Gesù è una specie di metafora di base, una designazione primaria e un'immagine trainante per dare un senso alla cristologia del Nuovo Testamento" (pag. 3). Jipp ha ragione. La prima riga del Nuovo Testamento, Matteo 1:1, è la seguente: "Il resoconto della genealogia di Gesù il Messia, figlio di Davide, figlio di Abramo". Tutti i temi che ho discusso si fondono in questo unico passaggio. Gesù è il Re e noi, coloro che hanno fede e lo Spirito, siamo il suo popolo. È davvero così semplice. Gesù è re. Nessun altro pretendente condivide il trono. Abbiamo già sbrogliato il filo del nazionalismo cristiano, dimostrando che l'unica nazione è il popolo unito di Dio in Cristo, e sostenendo che il governo non è intrinseco alla creazione e che il potere del Vangelo non ha bisogno del supporto delle leggi. Ma che dire dell'idea di un potente sovrano temporale? Le chiese hanno bisogno di gerarchie, anche se si tratta di una piccola chiesa congregazionale con un pastore part-time. Perché non applicare la stessa logica al regno politico?

Wolfe afferma che il principe cristiano è responsabile sia dell'applicazione delle leggi cristiane sia dell'impostazione di un comportamento retto. Entrambe queste responsabilità sono ridondanti. In Matteo 13, Gesù spiega il regno di Dio a una grande folla, parlando loro in parabole. In 13:24-30, Gesù racconta di un contadino che pianta del buon seme in un campo, ma un nemico si intrufola nel suo campo di notte e pianta erbacce. Quando si scopre che le erbacce stanno crescendo tra il grano, uno schiavo chiede al contadino se deve estirpare le erbacce. Il contadino dice di lasciarle crescere fino al raccolto affinché il buon grano non venga sradicato insieme alle erbacce cattive e, dopo la mietitura, le erbacce saranno separate dal grano e bruciate. Gesù spiega ai suoi discepoli che il grano rappresenta i figli del regno e le erbacce i figli del male; alla fine dell'era la zizzania prodotta dai semi cattivi sarà rimossa dal regno. Qui vengono sollevati due punti importanti; primo, ci saranno sempre quelli che rifiuteranno il regno, e dobbiamo imparare a convivere con questa realtà. Largo è il sentiero che conduce alla distruzione. Gesù non dice di sradicare la zizzania ora, ma piuttosto che sarà sradicata alla fine dei tempi. Il secondo è che un tentativo di sradicare la zizzania danneggerà il grano. La parabola parla da sé. Il nazionalismo cristiano danneggerà altri cristiani. Ricordate, Wolfe vuole solo una versione del nazionalismo cristiano che sia conforme ai suoi presupposti teologici. Ma il potere è come il vaso di Pandora. Una volta che lo si lascia andare, non si può più rimetterlo nella scatola.

Questo mi porta al mio ultimo punto. Uno dei libri più influenti che abbia mai letto è Cruciformità (Eerdmans, 2001) di Michael Gorman. È un'opera di teologia, storia ed etica, e in essa dimostra che la comprensione di Paolo dell'etica cristiana è plasmata dalla croce. Chiama Filippesi 2:5-11, citato in precedenza, la "narrazione maestra" di Paolo. I cristiani hanno l'obbligo di incarnare la croce; le nostre vite dovrebbero essere vissute in umile sacrificio di sé verso le altre persone. Quando guardiamo a come dovremmo ordinare le nostre vite e condurre il nostro comportamento, le nostre azioni dovrebbero conformarsi direttamente alla croce. È l'umile morte di Gesù che conduce alla sua potente resurrezione e intronizzazione. Gesù non brandisce la spada; porta la croce. Questo è il modello definitivo di comportamento cristiano, e non è un comportamento che può essere imposto con una spada. Un principe cristiano che imprigiona e uccide i cristiani che non vivono all'altezza del suo ordine cristiano imposto legalmente è una parodia blasfema della croce. Ogni cosiddetto cristiano che si comporta come il principe cristiano di Wolfe e non come Gesù si ritroverà tra le erbacce alla fine dei tempi. Che il lettore capisca.

Per chiarire il mio punto di vista, Hayek La strada per la schiavitù offre una penetrante intuizione sulla natura dei leader potenti, contro cui il principe cristiano di Wolfe crea un netto contrasto. In un capitolo intitolato "Perché i peggiori salgono in cima", Hayek esplora i fattori politici e sociali che consentono ai peggiori elementi della società di appropriarsi del potere. Afferma che "il desiderio di organizzare la vita sociale secondo un piano unitario [per Wolfe, il nazionalismo cristiano] deriva in gran parte da un desiderio di potere. È ancora di più il risultato del fatto che, per raggiungere il loro scopo, i collettivisti devono creare potere, potere sugli uomini esercitato da altri uomini... il loro successo dipenderà dalla misura in cui otterranno tale potere". Il principe cristiano non è altro che una volontà di potenza appena velata, un desiderio di esercitare il dominio su coloro che sono diversi da Wolfe. Tra Matteo, Paolo e Hayek, non c'è alcuna base teologica o filosofica per il ruolo di un principe cristiano.

V. Il Regno di Dio è il rifiuto della violenza

Wolfe sostiene che a volte la rivoluzione violenta è necessaria, con l'ovvia implicazione che potrebbe essercene una se si vuole realizzare la sua visione del nazionalismo cristiano. Apocalisse 5 presenta un importante ostacolo a questa tesi. Accanto all'ovvio rifiuto della violenza nei due passaggi citati nella sezione precedente (Matteo 13 e Filippesi 2), Gesù è presentato in Apocalisse 5 seduto alla destra di Dio in cielo. Gesù è raffigurato come il Leone di Giuda, la Radice di Davide che ha vinto (5:5), ma è anche e forse più centralmente raffigurato come un agnello sacrificale. Gli anziani attorno al trono di Dio si inchinano davanti all'Agnello (5:8) e cantano a gran voce "degno è l'agnello che è stato immolato di ricevere potenza, ricchezza, sapienza, forza, onore, gloria e benedizione" (5:12), così come "a colui che siede sul trono e all'Agnello, benedizione, onore, gloria e dominio nei secoli dei secoli" (5:13). Gesù, l'Agnello immolato, riceve un eterno codominio con Dio proprio perché era l'Agnello immolato! Invece di infliggere violenza, se ne prese cura e la sconfisse per sempre. La sua qualifica per un governo eterno è la sua morte sacrificale. Come dice Michael Gorman in un altro fantastico libro, Reading Revelation Responsibly (Cascade, 2011), "nella sua esaltazione Gesù rimane l'Agnello, il crocifisso. Partecipa all'identità e al regno di Dio, rendendolo degno di adorazione, come l'Agnello immolato, e solo come tale" (pag. 111). C'è di meglio. Cosa crea questo sacrificio dell'Agnello? "Sei stato immolato e hai acquistato per Dio con il tuo sangue uomini di ogni tribù, lingua, popolo e nazione. Li hai costituiti per il nostro Dio un regno e sacerdoti; e regneranno sulla terra" (Apocalisse 5:9-10). Se esiste una versione legittima del nazionalismo cristiano, è la nazione del popolo di Dio, unito nell'adorazione dell'Agnello sacrificale e che condivide il suo dominio eterno sulla creazione. Come viene assicurato? Attraverso la violenta rivoluzione di Gesù contro i Romani? Giovanni 18:36 dice che il regno di Gesù è di questo mondo, quindi i suoi discepoli dovrebbero combattere? Per citare Paolo, che non lo sia mai! Invece, questo regno è assicurato dalla morte sacrificale dell'Agnello, che è il vero re (ricordate il punto di Jipp secondo cui l'identità messianica di Gesù è fondamentale per la cristologia del Nuovo Testamento), e il suo popolo deve, ricordando Filippesi 2, incarnare la sua morte sacrificale nel modo in cui tratta le altre persone.

Questo non è un argomento a favore del pacifismo, anche se rispetto quei cristiani che giungono a questa conclusione. Credo che la violenza sia talvolta necessaria per difendere persone innocenti. Questo è un appello cristologico al principio di non aggressione. Per i cristiani, non c'è possibilità di rivoluzione violenta. Gli imperi del male vengono sconfitti dalla croce, non dalla spada. Wolfe perde completamente questa visione di rivoluzione sacrificale in Il caso del nazionalismo cristiano. Ricordate che tra il Calvario e Milano la chiesa non aveva alcun potere politico, e tuttavia continuò a crescere. La chiesa è esplicitamente chiamata a rifiutare la violenza e ad abbracciare l'amore sacrificale. Murray Rothbard lo ha detto meglio in The Anatomy of the State: lo stato non è altro che l'organizzazione con un monopolio sulla violenza che genera entrate attraverso la coercizione. Mentre questa definizione si applica alla nazione cristiana di Wolfe, al principe cristiano e alla rivoluzione violenta che sono necessarie per raggiungere questi fini, la visione di un popolo unito di Dio salvato dall'Agnello è il contrasto biblico al nazionalismo cristiano. Nessuna rivoluzione violenta è necessaria per governare la creazione.

VI. Storia americana soggettiva

Devo ammettere che, pur essendo effettivamente un insegnante di storia, non sono un illustre studioso di storia americana. La mia critica alla comprensione di Wolfe della storia americana non può, quindi, basarsi su basi storiche; deve invece essere filosofica. Nella mia spiegazione fin troppo breve secondo cui Wolfe vede una base costituzionale per il nazionalismo cristiano seminata nel tessuto dell'esperienza americana, ho confrontato la sua analisi storica con quella di Philip Gorski e Samuel Perry, che offrono un'interpretazione alternativa (per usare un eufemismo) della storia americana conforme al loro programma nazionalista anticristiano progressista. Entrambe le parti usano la storia americana come fondamento per la loro ideologia politica contemporanea, ed entrambe riescono a far sembrare che le loro conclusioni fossero storicamente inevitabili. Hegel approverebbe. Il problema con questo, ovviamente, è che entrambe le narrazioni non possono essere corrette.

Una volta che siamo consapevoli dei nostri limiti come esseri razionali, possiamo esaminare in modo autoriflessivo i nostri pregiudizi e presupposti, entrambi necessari per comprendere il mondo che ci circonda, ma anche capaci di essere profondamente imperfetti. Cominciamo a proiettare le nostre esperienze e i nostri desideri sulla tela della realtà, con il risultato che vediamo solo un'immagine di noi stessi senza mai intravedere la verità. Tutti gli esseri umani sono colpevoli di questo. I più grandi pensatori riconoscono i loro punti ciechi epistemologici e cercano di superarli. Non ho alcun senso nella ricostruzione della storia americana di Wolfe che lui sia consapevole di questo problema. Questo non significa assolvere Gorski e Perry, che affermano anche loro di presentare un'interpretazione "oggettiva" della storia americana. Piuttosto, dimostrano le strade irte e pericolose che si devono percorrere quando si tenta di formare la storia all'interno del proprio stampo ideologico. Sia Wolfe che Gorski/Perry impongono la loro agenda politica alla storia, invece di seguire le orme di storici efficaci che esaminano le fonti primarie e lasciano che la loro comprensione dell'argomento sia modellata dai dati.

Storiograficamente, la nostra innata soggettività ci consente in modo sottile ma completo di esportare i nostri concetti e categorie moderni nei periodi storici. Wolfe è, senza dubbio, colpevole di questo. Per essere onesti, un'opera delle sue dimensioni non sarebbe in grado di affrontare le complesse questioni che circondano l'indagine e il metodo storiografico, ma la sua revisione della storia americana sembra sospettosamente un tentativo di radicare la sua problematica presentazione del nazionalismo cristiano nel duro terreno dell'America anteguerra. Sono certo che estenderebbe senza esitazione la stessa obiezione a Gorski e Perry e, come qualcuno che contesta entrambi gli approcci al nazionalismo cristiano, la probabilità non è che uno sia corretto ma che entrambi siano sbagliati. Lascerò i dettagli agli storici professionisti, ma dovremmo sempre essere consapevoli delle narrazioni storiche che sembrano un po' troppo contemporanee.

Non affermo in alcun modo di aver esaurito Il caso del nazionalismo cristiano. Spero di aver fornito una rappresentazione corretta e accurata delle opinioni sostenute da Stephen Wolfe. Questo libro è una lettura obbligatoria per chiunque sia curioso dello strano fenomeno del nazionalismo cristiano e molto probabilmente diventerà, come affermato in precedenza, la definizione operativa fondamentale del concetto in futuro. Proprio come la mia recensione poteva trattare solo temi principali, anche la mia critica soffre di una mancanza di spazio sufficiente. Sono certo che ci sono molti pensatori e scrittori che potrebbero avanzare obiezioni al nazionalismo cristiano che non ho visto nella mia critica e c'è sicuramente molto lavoro da fare per rispondere ad esso sia teologicamente che politicamente. Spero che questo serva come punto di partenza per ulteriori studi.

Wolfe è giustamente preoccupato per l'autoritarismo di sinistra. Ha una sezione alla fine del suo libro in cui esamina i molti mali sociali della società americana e, se vogliamo essere onesti, ero incline a concordare con gran parte della sua diagnosi. La nostra società è malata e il progressismo è una comorbilità letale. Il suo rimedio, tuttavia, trasferisce solo il potere autoritario radicale della sinistra woke nelle mani di un "principe cristiano", che può essere più propriamente inteso come un fanatico religioso anticristiano di destra. Questo potere contagioso alla fine porterà alla morte, indipendentemente da quale parte della navata sia responsabile dell'infezione. 1984 di Orwell offre una visione oscura e malinconica della natura dei governi autoritari. Non importa se la bandiera sul Ministero della Verità mostra una falce e martello o una croce; il risultato finale è dolore, povertà e disperazione. Sia il nazionalismo cristiano che il progressismo sono veicoli che ci spingono ulteriormente sulla strada della servitù della gleba. L'unico modo per uscire da questa autostrada è incarnare l'esempio sacrificale e di donazione di sé dell'unico vero Messia. Lui è il nostro re e noi siamo il suo popolo.