La libertà ha bisogno del cristianesimo, non del fascismo

Ho visto di recente un video da un commentatore libertario di nome TJ Brown, noto anche come That Guy T, su YouTube che propone un ironico esperimento mentale secondo cui il movimento per la libertà farebbe bene a prendere in considerazione l'idea di stringere un'alleanza con il fascismo per proteggere efficacemente la cultura occidentale dal violento dominio della sinistra.

Capisco che non stava prendendo alla lettera e quindi non ho intenzione di fare una grande presa di posizione contro il fascismo. Farlo è troppo facile e obbligatorio di questi tempi. Considero l'ideologia delle "patate piccole" come una forza culturale. Ovviamente, è immorale. Così come il faraonismo. Nessuno dei due sarà una forza culturale praticabile in Occidente. Sospendendo tutte le considerazioni morali, gli appelli ad allinearsi pragmaticamente con il suo piccolo gruppo di sostenitori di Internet sono una strategia di sensibilizzazione senza uscita per la libertà.

Sono d'accordo con il punto più ampio di Brown: il movimento per la libertà non è una forza culturalmente efficace perché la libertà non è mai un fine trascendente attorno al quale sviluppare la cultura. La libertà è un mezzo per un fine. Il fine, la forza trainante delle comunità, è in ultima analisi la virtù. Virtù, valori, morale, etica, questi sono il dominio del pensiero sistemico. Il pensiero sistemico riguarda la creazione di una visione comune che anima e orienta la passione e il sacrificio degli esseri umani.

Un'etica della virtù è ciò che deve essere la pietra angolare di una cultura duratura. Farò un ulteriore passo avanti, un'etica comune, non delle regole, è ciò che rende un corpo culturale antifragile, come direbbe Nassim Taleb. Una struttura antifragile è quella che acquisisce forza attraverso lo stress e le avversità. Un corpo del genere non sopravvive semplicemente alle difficoltà, ma diventa migliore attraverso di esse.

Abbiamo bisogno di un quadro etico per coltivare una cultura antifragile. Per stabilire una virtù così comune dobbiamo avere una storia comune che leghi le persone. È da lì che prendiamo la parola religione: la radice latina significa "legare insieme". In gran parte della storia, cultura e religione sono sempre state intese come sinonimi. La religione non era, come dice il modernismo secolare, una fantasia ideologica privata di fede, ma un fatto culturale, una narrazione animatrice e una visione futura di un popolo.

La narrazione culturale dell'Occidente non è fascismo. È cristianesimo. Il cristianesimo è il fatto culturale antifragile vecchio di duemila anni che rende così bella la visione di ciò che c'è di meglio nell'Occidente. Gli elementi della cultura occidentale che riflettono la personalità, i diritti di proprietà, la libertà di parola, la non aggressione e la misericordia sono frutti del cristianesimo.

Il fascismo, d'altro canto, è capriccioso e fragile. Agisce solo come un doppio specchio dipendente del suo rivale, il leftismo o quello che io chiamo vittimismo. Poiché la sua visione può essere vista solo attraverso gli occhi del suo gemello, non ha una solida base su cui reggersi. Scimmiotta parassitariamente l'estetica e la metafisica della religione locale di un popolo, di solito il cristianesimo.

Tutte le ideologie statali sono intrinsecamente sacrificali nella loro logica: qualcuno, non violento e innocente, deve essere minacciato di violenza fisica, furto e vergogna affinché la collettività prosperi. Classifico la denominazione vittimista dello stato, nota come correttezza politica, molto più potente e pericolosa nella sua minaccia contro la vita innocente. Trump è un marchio di ritorno dei "vincitori" in un'epoca di finta preoccupazione per le vittime per lo status sociale. In quanto tale, la sua specie continuerà la violenza statale, ma la loro denominazione statalista non sarà mai radicata o efficace nello stabilire norme culturali.

C'è un paradosso nello svelare il significato del nostro enigma culturale. Dobbiamo capire che dietro il vittimismo, la struttura di potere religiosa che muove l'Occidente, c'è il desiderio di "nascondere le impronte digitali" del nostro omicidio collettivo come specie. Finché litighiamo su quale ideologia, razza, genere o fascia di reddito sia l'oppressore e quale l'oppresso, non saremo mai in grado di guardare al vero demone che si nutre parassitariamente di tutti i conflitti umani: il desiderio di avere lo status e la proprietà del tuo vicino e, in ultima analisi, di be il tuo vicino. Il desiderio di cacciare via con la violenza qualsiasi vicino che percepisci ti stia derubando dell'unità catartica con la tua tribù. Il desiderio di sfruttare il potere sui rivali.

Queste qualità dell'umanità non vengono mai considerate come afflizioni universali di cui pentirsi costantemente e da cui guardarsi. Invece, ci godiamo il loro offuscamento e trasformiamo la colpa che ne deriva in un'arma contro i nostri avversari.

Dobbiamo vedere il male che affligge l'umanità come uno sfruttamento violento dei differenziali di potere, non come la differenza in sé. Tuttavia, dobbiamo essere in grado di valutare onestamente il differenziale di potere in gioco nella nostra cultura, vedendo il vittimismo come il potere egemonico del nostro tempo, mentre deforma e muta in modo parassitario la decostruzione della Croce, nella sua rivelazione in divenire di omicidio e invidia collettivi, per creare una mostruosa licenza di dare la caccia a "negazionisti, eretici e bigotti" con una rettitudine morale come non ne vedevamo dai tempi dei nostri antenati pagani e delle loro campagne di raccolta di schiavi sacrificali umani.

Il paradosso apparente è che il male umano è universale quando il potere culturale dominante in Occidente afferma che è particolare solo per gli attuali raggruppamenti collettivi dominanti che ritengono beneficiari di differenziali passati. Allo stesso tempo, l'idea che il vittimismo sia in qualche modo alla pari in potenza con la sua eco reazionaria di destra è assurda. A causa della sua efficace imitazione della preoccupazione del cristianesimo per le vittime, è l'egemonia suprema dell'Occidente. Ma il modo per sconfiggere il suo potere è non farne un capro espiatorio come un altro alieno, ma continuare a esporre e difendere le sue vittime e tutte le altre vittime della nostra violenza collettiva.

La luce del sole è davvero il miglior disinfettante. La croce continuerà a perseguitare e agitare le culture per lo e vedere le vittime della violenza sacrificale consumate per la coesione collettiva. Come tale, possiamo nuotare con la sua corrente o combatterla inutilmente. Nietzsche e il fascismo hanno tentato di riportare indietro l'orologio prima della Croce a un'età dell'oro pagana in cui il sacrificio violento era indiscusso e riservato come dominio per lo più esclusivo dei vincitori, degli eccellenti e dei potenti.

Il vittimismo è un finto cristianesimo. Per preservare la bellezza dell'Occidente, dobbiamo riscoprire le radici che lo hanno reso grande: riscoprire il potere del cristianesimo di istruire la virtù e decostruire il velo mitico della violenza nascosto nelle religioni arcaiche e in tutte le ideologie moderne.

Poiché non è un'ideologia ma una cultura, il cristianesimo ci presenta una scelta e una storia.

In primo luogo, la scelta: la struttura nascosta che ha tenuto unite le società arcaiche attraverso il sacrificio violento di un nemico comune è stata ora esposta attraverso il racconto della persecuzione ingiusta di Gesù e della sua successiva rivendicazione non violenta. Pertanto le vecchie gerarchie, la cui moderna vestigia è lo stato-nazione, si eroderanno e crolleranno sempre di più man mano che l'umanità lotta e diventa consapevole di questa rivelazione.

Come ha scoperto il defunto antropologo René Girard, il sacrificio umano o il capro espiatorio come meccanismo di ordine sociale funziona solo se non sappiamo di essere un capro espiatorio. Se non vediamo appieno le nostre vittime per quello che sono. La nostra scelta è di costruire una cultura sulla non aggressione e sulla non vendetta o di vivere di spada e morire di spada. Senza le rotelle di allenamento culturali della violenza sacrificale che ci proteggono, cadremo in una spirale di cicli di violenza speculare senza fine. Senza freni.

E ora la storia.

Paolo di Tarso un tempo si chiamava Saulo. Era uno zelota, un vero credente, del suo ordine religioso-culturale, quello che oggi è chiamato Giudaismo del Secondo Tempio. Fu testimone dell'ascesa di un nuovo movimento emergente chiamato la Via e capì che se gli avesse permesso di prosperare, avrebbe potuto divorare e distruggere la società sacrificale che lui amava. Così, nel suo patriottismo e impegno per il Tempio, diede la caccia e uccise i sostenitori di questa nuova storia, una che postulava che il Tempio, il cuore e l'anima dell'ordine politico e sociale, fosse nullo. Che il Tempio, il centro del potere, risiedesse invece nei cuori di tutti gli uomini, indipendentemente dal loro stato sociale o razza.

Saulo alla fine si recò a Damasco per schiacciare la ribellione che stava crescendo lì. Sulla strada per Damasco, accadde qualcosa. Saulo dice di aver incontrato una visione di Gesù di Nazareth, il fondatore presumibilmente morto e risorto di questo nuovo movimento. Saulo racconta di essere stato disarcionato dal suo cavallo quando Gesù gli disse: "Saulo, Saulo, perché mi perseguiti? È duro per te ricalcitrare contro gli stimoli".

Saulo, ora Paolo, trascorse tre anni in Arabia. Cosa considerò?

Paolo cita Gesù che dice: "È duro per te recalcitrare contro gli stimoli". Il detto era ben noto al pubblico greco di Paolo come un'espressione idiomatica sul potere ineluttabile di un dio. Infatti, come sottolinea il mio amico Jerry Bowyer, è stato pronunciato in modo più famoso da Dioniso nell'opera di Euripide Le BaccantiIn esso, Dioniso, il dio della folla in delirio, viene processato dal re Penteo.

Penteo non crede che Dioniso sia un vero figlio di un dio. Dioniso protesta contro la persecuzione dei suoi seguaci del culto da parte del re e lo avverte del suo comando divino sul suo destino con il riferimento a un bue che non è in grado di dare calci agli stimoli che lo tengono imbrigliato all'aratro del padrone.

Alla fine, infatti, Dioniso riesce a fuggire e, alla fine della tragedia, fa fare a pezzi Penteo ai suoi seguaci.

Mettendo le parole di Dioniso in bocca a Gesù, Paolo sta tracciando un netto contrasto tra la logica sacrificale del dio della collettività e il Dio delle vittime della collettività. Gesù sta sfidando Paolo a rinunciare al suo uso della violenza sacrificale per perseguitare i suoi seguaci in nome di Dio. Tuttavia, la sua etica è quella della vera nonviolenza: dopo la conversione, Paolo non cerca vendetta in nome di Gesù contro i suoi ex compagni persecutori dei cristiani. Invece, offre la stessa misericordia e lo stesso perdono mostrati da Gesù. Annuncia una nuova era in cui il tutti contro uno non sarà più il principio dominante dell'ordinamento sociale. Questo è l'inizio della rivoluzione della persona.

È interessante notare che gli zeloti che perseguitavano i seguaci della Via alla fine furono consumati dalla loro stessa logica sacrificale quando la loro insistenza sulla resistenza violenta a Roma portò alla loro totale distruzione nel 70 d.C. Allo stesso modo, la cultura romana alla fine si fece a pezzi mantenendo un'etica sacrificale del potere-fa-il-diritto, anche dopo la sua apparente conversione al cristianesimo. Ma si noti che queste fini non sono prodotte dalla vendetta perpetrata da coloro che imitano la cultura di Gesù. Piuttosto, è la natura che fa il suo corso sulle culture che si rifiutano di cambiare idea sulla prerogativa della violenza collettiva.

Citando Dioniso attraverso Gesù, Paolo non sta facendo di Dioniso un capro espiatorio come nemico-altro, ma redimendo Dioniso con una fine indulgente al ciclo di vendetta costruito dal vecchio ordine pagano. La citazione segna uno spostamento storico dalla virtù come sacrificio-dell'altro al sacrificio di sé. Essendo un dio, Dioniso era lui stesso un occultamento mitico del sacrificio umano. Anche Gesù fu un sacrificio rituale, ma uno che ne smascherò la logica malvagia come follia del collettivismo piuttosto che come editti dal cielo.

Il fascismo cerca di resuscitare Dioniso e tutti gli altri ordini sacrificali: una visione di pace attraverso la violenza selettiva. Ma dalla Croce, il gatto sacrificale è fuori dal sacco e tali gerarchie flagranti non vanno più d'accordo con le nostre coscienze. Il vittimismo esige questo stesso meccanismo di redenzione ma cerca di schermare i nostri occhi dalla sua violenza sostenendo di usarlo solo in nome delle vittime ufficiali. Tali cacce alle streghe implodono solo in un caos pieno di sensi di colpa con la conseguente perdita di differenziazione.

Il cristianesimo offre rispetto per le differenze e pace attraverso la misericordia. Nietzsche lo aveva capito:

Dioniso contro il “Crocifisso”: ecco l’antitesi. Non è una differenza rispetto al loro martirio, è una differenza nel suo significato. [In Dioniso] La vita stessa, la sua eterna fecondità e ricorrenza, crea tormento, distruzione, la volontà di annientamento. Nell’altro caso, la sofferenza – il “Crocifisso come innocente” – conta come un’obiezione a questa vita, come una formula alla sua condanna. (La volontà di potenza, 542-543.)

Perché la libertà prosperi, abbiamo bisogno di una cultura. Dobbiamo scegliere. Dioniso o Cristo.

*Questo articolo precedentemente apparso su LewRockwell.com