Una città splendente su una collina


Il guest post di oggi proviene da Robert Maynard ed è stato originariamente pubblicato su Fifth Estate.

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L'idea di fondare una "Città su una collina" come esperimento di libertà ordinata, per ispirare il resto del mondo, era un tema in America fin da quando i primi coloni vi sbarcarono. In un sermone del 1630 di John Winthrop intitolato "Città su una collina", egli ricordò alla sua Congregazione che:

…perché dobbiamo considerare che saremo come una città su una collina, gli occhi di tutte le persone sono su di noi; così che se agiamo falsamente con il nostro Dio in quest'opera che abbiamo intrapreso e così lo induciamo a ritirare il suo attuale aiuto da noi, saremo resi una storia e una favola in tutto il mondo, apriremo la bocca dei nemici per parlare male delle vie di Dio e di tutti i professanti per amore di Dio; faremo vergognare i volti di molti degni servitori di Dio...

Ciò che ha reso possibile tutto questo, come ha osservato lo storico francese Alexis de Tocqueville nella sua opera classica “La democrazia in America”, è stata la combinazione della passione per la libertà individuale con la pietà religiosa:

Gli americani combinano così intimamente nella loro mente le nozioni di cristianesimo e di libertà che è impossibile far loro concepire l'una senza l'altra; e in loro questa convinzione non scaturisce da quella fede sterile e tradizionale che sembra vegetare piuttosto che vivere nell'anima.

Fu questa combinazione a ispirare un movimento globale per abolire la schiavitù nel XIX secolo. Nonostante i suoi difetti, l'America continuava a essere una "città su una collina" per coloro che cercavano la libertà. Fu in riconoscimento di questo fatto che il governo francese ci presentò la Statua della Libertà nel 19 con la seguente iscrizione in basso:

Dammi i tuoi stanchi, i tuoi poveri,
Le vostre masse ammassate, desiderose di respirare liberamente,
I miseri rifiuti della tua riva brulicante,
Mandatemi questi, i senzatetto, scossi dalla tempesta,
Sollevo la mia lampada accanto alla porta dorata.

Siamo ora nelle prime fasi dell'era dell'informazione del XXI secolo e il frutto americano della libertà è ancora una fonte di ispirazione. È interessante notare che il governo giapponese ha commissionato un rapporto nel 21 chiamato "La frontiera interiore: emancipazione individuale e migliore governance nel nuovo millennio,” che ha tratto alcune conclusioni su ciò che sarà necessario per prosperare nell’era dell’informazione del XXI secolo.

Nel rapporto, sottolineano i vantaggi che l’America ha nell’economia globale dell’“era dell’informazione”.

“Alcuni ritengono che la globalizzazione non sia altro che americanizzazione o imposizione unilaterale di standard americani. È vero che gli Stati Uniti attualmente godono di un vantaggio schiacciante nei molteplici processi di globalizzazione.”

Prosegue evidenziando il tema essenziale del XXI secolo:

Se il ventesimo secolo è stato il secolo dell'organizzazione, il ventunesimo secolo sarà il secolo dell'individuo. … La libertà e l'emancipazione individuali, finora godute solo da una manciata di persone, saranno alla portata della grande maggioranza. Se così fosse, è ancora più importante che ogni singola persona stabilisca fermamente la propria individualità.

In sostanza, sostengono che il ritmo del cambiamento nell'era dell'informazione del XXI secolo sta rendendo obsoleto un approccio collettivista e verticistico alla gestione della società. Se il XXI secolo deve essere il secolo della libertà individuale, allora l'eredità di libertà dell'America deve ancora fungere da città su una collina e da luce per le nazioni. Spesso, sono i nuovi arrivati ​​sulle nostre coste ad apprezzare di più la particolarità della libertà americana. Se l'America deve continuare a svolgere questo ruolo, dobbiamo assicurarci di preservare ciò che ha reso possibile questo ideale.

Per la maggior parte del mondo, questo ideale è direttamente correlato ai "diritti" umani sanciti dalla nostra costituzione. Tuttavia, ciò che generalmente non è ben compreso è che la protezione costituzionale dei diritti individuali rappresenta la codificazione legale di principi sviluppatisi in un periodo di 180 anni.

Questo fu il periodo di tempo tra i primi coloni pellegrini e la creazione della Costituzione degli Stati Uniti. Durante quel periodo fondarono chiese, scuole, un sistema universitario, istituzioni caritatevoli e crearono una civiltà americana definita da una distinta visione del mondo riguardante la natura umana e il rapporto dell'individuo con la società. Questa visione del mondo culminò nella Dichiarazione di Indipendenza e nella Costituzione degli Stati Uniti.

La parola Pellegrino si riferisce a una persona che si reca in un luogo sacro per motivi religiosi. Vedevano il loro viaggio in America come un "pellegrinaggio" verso una nuova terra promessa. Tra loro c'erano presbiteriani e calvinisti congregazionalisti, così come metodisti, battisti, quaccheri e alcuni altri gruppi. Il tema unificante, che fossero separatisti o non separatisti, era il desiderio di "purificare" la Chiesa, godere della libertà di adorare come ritenevano opportuno e creare comunità governate dai principi derivati ​​dai loro ideali religiosi.

Nonostante le differenze di enfasi teologica da un gruppo all'altro, le loro opinioni formarono una visione del mondo abbastanza coerente per quanto riguarda la natura umana e la relazione tra un individuo e la società. Essendo prevalentemente cristiani, i primi pellegrini trassero la maggior parte delle loro idee dalla Bibbia. Modellarono la loro "Errand in the Wilderness" sul popolo ebraico che fuggì dalla tirannia in Egitto per la libertà nella "Terra Promessa". Questo "prototipo" nella lotta per la libertà non ispirò solo i primi pellegrini, ma anche il successivo movimento abolizionista con la sua "Underground Railroad" e la lotta per porre fine alla schiavitù.

Una grande differenza tra i primi coloni americani e gli antichi israeliti era che, nel complesso, l'America non era minimamente omogenea dal punto di vista etnico o religioso. Ciò li portò a impiegare l'approccio della "legge naturale" quando espressero le idee fondamentali al centro della loro causa sacra nella Dichiarazione di indipendenza. C'erano alcuni principi che, pur derivati ​​dal libro della Genesi, si applicavano a tutte le persone indipendentemente dalla religione in virtù del fatto che erano state create a immagine di Dio. Questa nozione fu espressa nell'introduzione alla Dichiarazione:

Quando nel corso degli eventi umani si rende necessario che un popolo sciolga i vincoli politici che lo hanno legato ad un altro e assuma tra le potenze della terra lo stato separato ed eguale a cui danno diritto le Leggi della Natura e del Dio della Natura loro, un dignitoso rispetto per le opinioni degli uomini richiede che essi dichiarino le cause che li spingono alla separazione.

La frase "le Leggi della Natura e del Dio della Natura" è stata spesso considerata un tentativo consapevole di descrivere Dio in termini deistici. Tuttavia, come hanno sottolineato Gary Amos e Richard Gardiner nel loro libro Mai prima nella storia, questa terminologia era stata parte del Diritto Canonico della Chiesa Cattolica Romana per secoli. Da lì fu trasmessa ai Cristiani più in generale in Inghilterra e divenne saldamente impiantata nel Diritto Comune Inglese del XIII secolo.

Una delle fonti più influenti di Jefferson fu Sir Edward Coke (1552-1634). Gli scritti di Coke sulla Common Law servirono come libro di testo centrale per gli studi legali al College of William and Mary, dove Jefferson ricevette la sua formazione formale. Nel 1610, Coke spiegò il significato della frase "legge di natura" in "The Reports of Sir Edward Coke":

La legge di natura è quella che Dio al momento della creazione della natura dell'uomo infuse nel suo cuore, per la sua preservazione e direzione; e questa è lex aeternal [La Legge Eterna], la legge morale, chiamata anche legge di natura. E dalla legge, scritta con il dito di Dio nel cuore dell'uomo, il popolo di Dio fu governato per lungo tempo, prima che la legge fosse scritta da Mosè, che fu il primo cronista o scrittore di legge nel mondo. L'Apostolo, nel Secondo Capitolo ai Romani dice, Cum enim gentes quae legend non habent naturaliter ea quae legissunt faciunt” [quando i gentili, che non hanno la legge, per natura fanno le cose della legge] … “Questa legge di natura, che in effetti è la legge eterna del Creatore, infusa nel cuore della creatura al momento della sua creazione, era prima di qualsiasi legge scritta e prima di qualsiasi legge giudiziaria o municipale.

Coke, come i pensatori cattolici medievali e la maggior parte dei puritani del suo tempo, fondò la legge della natura sulla dottrina giudaico-cristiana della Creazione. Jefferson si basò anche molto su Sir William Blackstone che seguì direttamente le orme di Coke nello spiegare la legge della natura. In breve, è la dignità dell'individuo umano, nel cui cuore Dio ha scritto la Sua Legge che gli ha dato diritto a una posizione separata e paritaria.

Questa nozione si basa su ciò che alcuni teologi cristiani hanno definito la Distinzione Creatore-Redentore. Dio si rapporta a tutti gli uomini come Creatore con la legge interiore scritta nei loro cuori al momento della creazione. Dio si rapporta anche come Redentore alle persone scelte per ricevere le sue rivelazioni speciali riguardanti la provvidenza della salvezza. Un altro esempio di questo approccio si vede nell'affermazione nella Dichiarazione di Indipendenza che: "Riteniamo che queste verità siano di per sé evidenti".

L'aggettivo "autoevidente", come modo di descrivere le verità che sostenevano, è da tempo fonte di confusione. Amos e Gardiner chiariscono questa confusione sottolineando che la prima bozza di Jefferson recitava come segue: "Riteniamo che queste verità siano sacre e innegabili".

Nella bozza finale della Dichiarazione, “autoevidente” è stato sostituito a “sacro e innegabile”. Perché è stata fatta questa sostituzione? John Locke ha sottolineato nel suo Saggio sulla comprensione umana che la verità di una proposizione era evidente di per sé se la sua verità risultava immediatamente evidente alla riflessione.

Si tratta forse di negare che queste verità siano sacre e di insistere su un'origine secolare? Di nuovo, uno sguardo più attento alla questione rivela che non è così. La teologia cristiana riconosce almeno due tipi di verità sacre: 1) quelle che Dio ha reso note solo a pochi eletti tramite una speciale rivelazione, e 2) quelle che Dio ha reso universalmente evidenti dopo una riflessione impartendole nel cuore umano. Le verità evidenti di per sé appartengono a quest'ultima varietà. In altre parole, le verità su cui i nostri fondatori stavano prendendo posizione non erano di esclusiva proprietà di una religione in particolare, ma erano universalmente proprietà comune di tutta l'umanità semplicemente in virtù del fatto di portare l'immagine del loro Creatore.

Mi piace il termine legge naturale, il termine evidente era un termine unificante che rendeva possibile unire persone con una diversità di visioni religiose. Dovevano unirsi su verità che erano proprietà comune di tutta l'umanità. L'approccio generale all'espressione di tali verità era anche reso necessario dal fatto che stavano dichiarando i loro principi al mondo nel suo insieme e cercando di ispirare il mondo ad adottare tali principi.

Diamo ora un'occhiata più approfondita alla visione del mondo che era al centro della loro lotta per la libertà.

La ricerca individuale dell'eccellenza

Il punto di partenza per questa visione del mondo americana è iniziato con la nozione che Dio ha creato l'uomo a sua immagine e lo ha benedetto affinché fosse fecondo, si moltiplicasse e avesse dominio. Questo è stato preso come una dichiarazione definitiva sulla natura e lo scopo umani. Le "tre benedizioni" non sono state viste semplicemente come benedizioni, ma come una responsabilità data da Dio all'uomo per realizzare il suo scopo. Hanno anche citato il versetto biblico in cui Dio raccolse la polvere della terra e vi soffiò dentro e l'uomo divenne un'"Anima vivente". L'essenza stessa dell'uomo è legata alla sua relazione con Dio e alla presenza interiore di Dio nell'uomo. L'uomo è incompleto finché non realizza il suo scopo; come creazione fatta a immagine di Dio, deve riflettere chiaramente l'immagine di Dio. Questo è un tema su cui il famoso filosofo/teologo americano Jonathan Edwards ha scritto ampiamente. L'uomo raggiunge il suo scopo, la realizzazione dell'eccellenza, attraverso "l'autoespansione" mentre manifesta l'immagine di Dio. Tale processo era una fonte di gioia sia per l'uomo che per Dio. Quando l'uomo diventa egoista e guarda dentro di sé, sperimenta una "autocontrazione" e il risultato è la miseria.

La domanda diventa "come si manifesta l'immagine di Dio". In tutte le scritture ebraiche, Dio è definito "Santo" e vuole che il suo popolo sia "Santo" come Lui. La santità era qualcosa che il popolo di Dio doveva perseguire sia come comunità che come individui. I primi americani interpretarono "Santo" come "messo a parte". Nella narrazione della creazione, Dio è raffigurato mentre crea piante e animali collettivamente. Quando giunge ad Adamo, la creazione è di un individuo che ha il compito di dare un nome ai vari animali. Ciò portò Adamo a realizzare di essere diverso da loro e di non avere un compagno. Attraverso questo processo, Adamo fu "messo a parte". In modo simile, i profeti ebrei incontravano spesso Dio in solitudine prima di intraprendere la loro missione per trasmettere la volontà di Dio al Suo popolo. Anche loro furono "messi a parte". Gesù stesso è spesso raffigurato nei Vangeli mentre cerca un "luogo solitario" in cui pregare durante il suo ministero. Quanto ai seguaci di Cristo, l'apostolo Paolo ha ricordato loro "Cristo in voi la speranza della gloria".

La natura solitaria di questa "messa a parte" e il fatto che né i profeti, né Gesù e gli apostoli, ricoprissero posizioni istituzionali di autorità fu un fattore nell'enfasi americana sulla dignità e la libertà individuali. Non sappiamo mai chi Dio chiamerà e ci sono aspetti del destino di una persona del genere che sono strettamente tra lui e Dio.

Quando lessero la storia di come Mosè dovette sopportare l'esilio volontario dall'Egitto per 40 anni prima di poter condurre il popolo eletto fuori dall'Egitto, o che il popolo eletto dovette vagare per 40 anni prima di entrare nella terra promessa, i pellegrini giunsero a comprendere che la benedizione di Dio e la realizzazione del suo scopo non avvengono senza una lotta per superare gli ostacoli. Coloro che Dio avrebbe benedetto, spesso finiscono per passare attraverso una prova di purificazione. Coloro che cercano di essere campioni della giustizia di Dio in un mondo ingiusto non avranno vita facile. I pellegrini giunsero rapidamente a sperimentare questo nelle loro vite mentre lottavano per costruire una nuova civiltà nel deserto tra forze spesso ostili.

Famiglia e Comunità

Nel momento in cui Adamo si rese conto di essere diverso da tutti gli animali, Dio dichiarò che "non è bene che l'uomo sia solo". Dio creò Eva per Adamo e dichiarò che "l'uomo lascerà la sua famiglia e si unirà a sua moglie e i due saranno una sola carne". L'uomo e la donna si completano a vicenda e rendono più completa l'immagine di Dio nell'umanità. È su questa linea che Jonathan Edwards ha affermato che: "Uno da solo non può essere eccellente". L'autoespansione che si sperimenta in una relazione con Dio spinge a raggiungere gli altri con amore e compassione. In effetti, i Vangeli e le Epistole del Nuovo Testamento insistono sul fatto che Dio è amore. Questo raggiungere gli altri come atto d'amore inizia con quella che viene definita la "famiglia nucleare", ma si estende da lì alla comunità più ampia.

In effetti, la nozione di “ordine spontaneo”, che molti associano strettamente all’economia, affermava che gli individui lasciati liberi di perseguire la felicità avrebbero naturalmente realizzato il bene pubblico. Sebbene Adam Smith sia ora meglio conosciuto per il suo lavoro sull’economia intitolato La ricchezza delle nazioni, era in realtà un filosofo morale. La sua opera principale all'epoca era intitolata La teoria dei sentimenti morali. Egli suggerì che gli esseri umani avevano un'intuizione morale naturale, o sentimento, che li portava a trovare appagamento nel mostrare benevolenza verso gli altri. Questo era ancora una volta il risultato del fatto che gli esseri umani erano stati creati a immagine di Dio. La realtà del peccato come influenza corruttrice rendeva necessaria l'istruzione morale e religiosa per far emergere questi buoni sentimenti. Poiché la nozione di moralità presupponeva che il comportamento fosse scelto liberamente, era necessaria la persuasione volontaria piuttosto che la coercizione. Alcuni gruppi, come i quaccheri, credevano che questo, unito alla "luce interiore", fosse tutto ciò di cui c'era bisogno. Non vedevano la necessità del potere coercitivo dello Stato e gestirono la colonia della Pennsylvania per un periodo praticamente senza alcun governo.

La tendenza degli americani a formare associazioni volontarie è stata notata da Alexis de Tocqueville nel suo classico Democrazia in America:

Gli americani di tutte le età, di tutte le condizioni di vita e di tutti i tipi di disposizione formano sempre delle associazioni. Non ci sono solo associazioni commerciali e industriali a cui tutti prendono parte, ma altre di mille tipi diversi: religiose, morali, serie, futili, molto generali e molto limitate, immensamente grandi e molto minute. Gli americani si uniscono per dare feste, fondare seminari, costruire chiese, distribuire libri e inviare missionari agli antipodi. Ospedali, prigioni e scuole prendono forma in questo modo. Infine, se vogliono proclamare una verità o propagare un sentimento incoraggiandoli con un grande esempio, formano un'associazione. In ogni caso, a capo di qualsiasi nuova impresa, dove in Francia troveresti il ​​governo o in Inghilterra qualche magnate territoriale, negli Stati Uniti sei sicuro di trovare un'associazione.

Economia

Per vari motivi, i primi pellegrini sperimentarono un approccio all'economia in cui tutta la proprietà era tenuta in comune e poi equamente distribuita tra loro. Questo esperimento in quello che oggi chiameremmo socialismo fu un fallimento totale. Nel commentare questo fallimento, il governatore Bradford della colonia di Plymouth notò nel capitolo 16 del suo pezzo “Of Plymouth Plantation, 1620–1647” che un tale approccio era più in linea con gli schemi utopici di Platone che con i principi stabiliti da Dio nella Bibbia:

L'esperienza maturata in questo comune corso e condizione, sperimentata nel corso di diversi anni e tra uomini timorati di Dio e sobri, può ben dimostrare le vanità della presunzione di Platone e di altri antichi, applaudita da alcuni dei tempi successivi; secondo cui l'espropriazione della proprietà e la messa in comune della ricchezza li avrebbe resi felici e fiorenti, come se fossero stati più saggi di Dio.

Il governatore Bradford concluse che l'ingiunzione biblica nei Dieci Comandamenti contro il furto e la brama dei beni del prossimo implicava una sanzione divina sul diritto alla proprietà privata. Questa osservazione, insieme alla consapevolezza che, in quanto essere creato a immagine di Dio, l'uomo possedeva una creatività incommensurabile, spinse i Pellegrini ad abbracciare un approccio di libero mercato all'economia.

Nella visione socialista, rappresentata in modo più evidente da Karl Marx, il capitale è una materia prima fisica, come beni o denaro. In questa visione, poiché c'è solo una quantità limitata di risorse da distribuire, il guadagno di una persona è una perdita per un'altra. Il fulcro dei sistemi economici socialisti è solitamente la distribuzione, l'idea è che se qualcuno non ridistribuisce le risorse di una società, molti ne saranno privi. Coloro che solitamente distribuiscono sono i burocrati del governo centrale. Inutile dire che la loro conoscenza dell'economia è tutt'altro che perfetta. Questa visione può sembrare convincente per alcuni finché non viene presentata l'alternativa. Nella visione capitalista, la materia prima fisica non è la principale fonte di capitale, ma piuttosto la creatività umana. Le materie prime fisiche possono essere limitate, ma la creatività umana non lo è. Gli imprenditori creativi possono utilizzare le materie prime in quantità e qualità sempre crescenti. Qui il potere della libertà umana è chiaramente dimostrato. Inoltre, se uno scambio è volontario, il guadagno di una persona non è necessariamente la perdita di un'altra. Infatti, se siamo lasciati liberi di fare le nostre scelte, è improbabile che si verifichi uno scambio a meno che non sia vantaggioso per entrambe le parti. Il fulcro dell'attività economica nel libero mercato non è la distribuzione, ma la produzione, e l'agente dell'attività economica è l'imprenditore piuttosto che il burocrate governativo.

Questo approccio diede i suoi frutti nella colonia della Pennsylvania, dove i quaccheri operarono senza tasse e per un periodo di tempo praticamente senza alcun governo. Basarono l'intero esperimento sull'amore fraterno piuttosto che sulla coercizione centralizzata. Il risultato fu che la colonia prosperò molto e superò molte altre colonie che erano state fondate più a lungo.

L'idea di consentire alle persone di sviluppare liberamente la loro creatività data da Dio nel campo dell'economia ha portato alla nozione del libero mercato guidato da "una mano invisibile". Questa nozione è stata resa popolare da Adam Smith nel suo classico La ricchezza delle nazioni nel 1776.

Politica

I pellegrini credevano che il potere del governo potesse essere esercitato legittimamente solo con il “consenso dei governati”. Centoquaranta anni prima della Dichiarazione è stato scritto, il pellegrino John Winthrop ha scritto in Difesa di un ordine del tribunale emesso nell'anno 1637:

È chiaramente concordato, da tutti, che il caso di sicurezza e benessere è stata la causa o l'occasione originaria di problemi comuni e di molte famiglie che si sono sottomesse a governanti e leggi. Dalle premesse sorgeranno queste conclusioni: nessun bene comune può essere fondato se non tramite libero consenso.

I pellegrini trassero questa nozione dagli Israeliti biblici che furono condotti fuori dalla schiavitù in Egitto nella terra promessa di Canaan. I primi pellegrini videro un parallelo nel loro essere condotti fuori dalla persecuzione religiosa in Inghilterra nella terra promessa d'America. Vedevano l'antica federazione ebraica durante il tempo dei Giudici (prima che Israele chiedesse a Dio un re) come il più puro esempio di una repubblica libera che il mondo abbia mai visto. La prima costituzione scritta della democrazia moderna fu Gli ordini fondamentali del Connecticut secondo lo storico GP Gooch. Furono redatti in risposta a un sermone del 1638 del ministro puritano Thomas Hooker davanti all'assemblea generale di Hartford. La visione di Hooker era incentrata sul versetto di Deuteronomio 1:13: “Prendete uomini saggi, intelligenti e conosciuti tra le vostre tribù, e io li costituirò governanti su di voi”. Hooker interpretò le parole take ye come implicanti una qualche forma di scelta democratica su chi avrebbe dovuto governarli. In altre parole, la scelta dei governanti appartiene al popolo per concessione di Dio. Il fondamento dell'autorità del governante è quindi nel libero consenso del popolo. I pastori puritani combinarono questo versetto, unito alla forte condanna della monarchia trovata in I Samuele, per significare che Dio richiedeva una Repubblica democratica.

Al tempo della rivoluzione, questa visione era diventata prevalente tra i coloni. Tanto che il pamphlet più venduto di Thomas Paine intitolato Buon senso, a cui è stato attribuito il merito di aver generato un ampio sostegno alla rivoluzione, la riecheggiava. Usò i versetti di I Samuele e le parole di Gedeone in Giudici per denunciare non solo la corona britannica, ma l'istituzione della monarchia stessa.

Gli avvertimenti di Dio in I Samuele sull'abuso di potere da parte dei monarchi furono presi da molti dei primi americani per applicarli al potere politico centralizzato in generale. Per questo motivo, cercarono di mantenere il ruolo del governo strettamente limitato. Numerosi fondatori espressero questo scetticismo riguardo al ruolo del governo. La seguente frase fu attribuita per la prima volta a "Il primo presidente degli Stati Uniti" in Libertà e Governo, in The Christian Science Journal, Vol. XX, No. 8 (novembre 1902): “Il governo non è ragione, non è eloquenza, è forza; come il fuoco, un servo fastidioso e un padrone timoroso. Mai, per un momento, dovrebbe essere lasciato all'azione irresponsabile."

Molti cristiani non solo contrapponevano la forza insita nel governo alla ragione e all'eloquenza, ma soprattutto all'amore. L'ideale cristiano di comunità era basato sulla nozione di amore e quindi non era compatibile con un ruolo ampliato del governo.

Nel 1776 la frase E pluribus unum, in latino "Da molti, uno", fu suggerita come motto nazionale per l'America. Questa è una parte importante di ciò che rende l'America eccezionale. Siamo una nazione universale composta da immigrati di diverse origini etniche, razziali e religiose, ma siamo tenuti insieme da una cultura comune. C'è un'unità nella diversità in America che potenzialmente costituisce un esempio per il mondo. È ovvio qual è la fonte della nostra diversità. È il flusso costante di nuove idee e vecchie tradizioni che si aggiungono alla bellezza della cultura americana. Per continuare a essere una città su una collina, dobbiamo prestare maggiore attenzione a ciò che è meno ovvio. Qual è l'"uno" che consente un senso di unità in mezzo a tutta la nostra diversità? Quell'"uno" è la nozione che l'America è stata fondata su "verità evidenti di per sé", che sono rilevanti per tutte le persone semplicemente in virtù del fatto che il nostro creatore ci ha dotato di "diritti inalienabili".