La cerimonia del tunnel del San Gottardo rivela l'estetica dello statalismo

Un amico mi ha recentemente inviato un video alla cerimonia di apertura del tunnel del San Gottardo in Svizzera, tenutasi il 1° giugno 2016. Il tunnel più grande del mondo, ci sono voluti 17 anni per completarlo e promette una nuova era di connettività europea e globale gestita dallo Stato. Pertanto, capi di stato europei come Hollande in Francia e Merkel in Germania, nonché amici del capitale e della finanza, erano presenti per intraprendere il viaggio vergine nel tunnel e celebrarne il completamento.

Una cerimonia di taglio del nastro innocua per un'impresa ingegneristica impressionante. Forse questa storia potrebbe essere un leggero cambio di ritmo. Immaginate la mia faccia, allora, quando ho scoperto che la cerimonia di apertura da 9 milioni di dollari era piena di rituali pagani della Vecchia Europa precristiana. Applaudita con entusiasmo da burocrati globali e primi ministri, la produzione raccapricciante era un'autoparodia involontaria della cultura statalista.

Una rapida ricerca sul web sull'apertura del tunnel del San Gottardo produrrà alcuni resoconti confusi dei media, nonché diversi decoder satanisti fatti in casa che sbloccano ogni simbolo come parte di un deliberato ammiccamento cospiratorio globale a cittadini sventurati. La presunta simbologia satanista del nuovo ordine mondiale è al di fuori del mio campo di interesse e comprensione.

Al contrario, vedo la cerimonia come una grande opportunità per far luce sull'estetica dello statalismo.

Sacrificio di vita per la collettività

La cerimonia era composta da due parti in due luoghi che delimitavano il tunnel. Ciò che colpisce immediatamente è la rappresentazione irrispettosa dei minatori come peoni simili a zombie inclini alla frenesia e all'obbedienza ritmica. Questi minatori finiscono per spogliarsi e ballare con animali pagani e spiriti della boscaglia, per poi impegnarsi in orge simulate senza senso. Ci sono vari simboli dell'orgoglio nazionale svizzero intrecciati in tutta la produzione, ma l'attenzione è chiaramente rivolta alle interazioni dei minatori e dei cittadini simili a bambole con divinità pagane e sacerdoti.

Alla fine, un demone capra, che assomiglia all'antico idolo Baphomet, emerge dal tunnel e inizia a deridere un agnello trasportato, simbolo di Cristo. La pièce raffigura graficamente i minatori che muoiono come sacrifici al demone capra. Il demone capra finisce per montare e accoppiarsi con gli spiriti dei minatori morti, oltre a ricevere la loro adorazione. La capra è vestita di bianco, muore e risorge come una donna ammantata di rosso che dà alla luce bambole danzanti dal volto vuoto.

Ecco il punto. Nove minatori sono effettivamente morti durante la costruzione di questo tunnel. Lasciate che questo sedimenti per un momento. Angela Merkel e altri capi di stato tributano una standing ovation a una cerimonia in cui le morti di veri minatori vengono commemorate come sacrifici necessari per il completamento del loro grande progetto di opere pubbliche. Sapete, come piccoli faraoni.

Questi minatori erano esseri umani con famiglie, mogli e figli. E vengono dipinti come sacrifici insensati accoppiati da divinità pagane ancestrali della regione del Gottardo. Naturalmente, i media non si preoccupano di considerare questa realtà; queste persone sono troppo piccole per interessare i media abbagliati dal potere.

Violenza ritualizzata

Nell'estetica dello statalismo, il potere assoluto è il bene più grande. La violenza è un rito sacro che deve essere eseguito da coloro che hanno il monopolio del potere, lo Stato e i suoi compari aziendali, per preservare il loro ordine e la loro grandezza.

Mentre osservavo la cerimonia, mi resi conto che era praticamente uguale agli antichi rituali fondamentali, così comuni nelle civiltà antiche. Capri espiatori, sacrifici umani, devono essere offerti nelle fondamenta di un nuovo progetto statale per garantire che la comunità mantenga la sua coesione e il suo potere. Consapevolmente o meno, questi moderni statalisti stavano celebrando proprio i rituali di cui lo stato stesso è una vestigia.

Di fronte a tutto questo, noi come società troviamo questo tipo di sfacciata celebrazione della violenza sacrificale sempre più patetica e brutta. La ragione del nostro crescente disgusto per tali ostentazioni di potere risiede nella rivoluzione della personalità iniziata da Gesù 2000 anni fa.

L'estetica del meme della crocifissione suggerisce che il potere supremo risiede nei deboli, nei capri espiatori e negli emarginati, destinati a morire fuori dalle nostre città per i risentimenti e l'invidia di potere delle masse. Questa estetica, incarnata in modo imperfetto a singhiozzo da noi nell'arte, nella musica, nei pasti e nella vita svuotata di sé, è come un acido che erode l'estetica dello stato.

Quanto più la nostra cultura si immerge nella croce, anche quando rifiuta consapevolmente la Chiesa, tanto più sentiamo che ogni persona merita dignità, non importa quanto piccola o debole. Cominciamo a vedere che commettiamo una bugia quando mettiamo in gabbia persone non violente, la prigionia accusandole falsamente della violenza di cui siamo colpevoli nel metterle lì. Sperimentiamo questa estetica mentre perdiamo lentamente il nostro appetito per il potere a spese degli altri dalle immagini di guerre infinite, attacchi di droni e uccisioni della polizia che vediamo.

In effetti, la cerimonia del tunnel del San Gottardo è di per sé un tentativo infantile di prendere in giro gli statalisti nei confronti dell'estetica culturale di Gesù e del suo potere di indebolire strutture forti ovunque la sua storia si diffonda.

Uno sguardo al passato della regione montuosa del San Gottardo rivela un'altra storia sulle capre in contrasto con la cerimonia: una fiaba popolare vecchia di mille anni.

In questa leggenda, i pastori svizzeri tentano di costruire un ponte sul pericoloso passo del San Gottardo. Molte vite sono state perse nei fiumi rapidi e nelle altezze sotto il ponte. Nel tentativo di garantire la sicurezza, gli svizzeri pagani e recentemente cristianizzati tentano di fare un patto con il diavolo. Si offre di assicurare la costruzione del ponte a condizione che lui rivendichi la prima anima che lo attraverserà. Gli svizzeri, come tutte le culture tribali che incontrano l'estetica cristiana, hanno perso il loro appetito per i sacrifici umani. Accettano l'accordo ma ingannano il diavolo inviando una capra al suo posto.

Infuriato, il diavolo tenta di scagliare una pietra gigantesca contro il ponte per vendetta. Ma una donna dipinge una croce sulla roccia e il diavolo non riesce a spostarla. Questa roccia del diavolo è rimasta sul Passo del San Gottardo come simbolo duraturo dell'estetica cristiana fino a quando il masso da 220 tonnellate non è stato rimosso nel 1977 per far posto alla costruzione di un tunnel stradale del San Gottardo.

L'afferrare la gloria

Il messaggio della cerimonia del tunnel del San Gottardo del 2016 è chiaro: gli statalisti adolescenti si stanno ribellando a un'estetica culturale più matura, di cui invidiano il potere. Vedete, abbiamo spostato la roccia. Dominiamo la Terra. Abbiamo il potere. E non abbiamo paura di sacrificare gli umani per ottenerne di più.

E per evitare di pensare a questo come a un'aberrazione europea straniera, ogni cultura statalista riecheggia questo desiderio ribelle per i nostri vecchi modi di ordinare le nostre società su sacrifici collettivi. In ogni caso, su cosa sventola quella bandiera stellata? Francis Scott Key vedeva le vite dei soldati come nobili sacrifici per la gloria della nazione i cui nemici "il sangue ha lavato via l'inquinamento delle loro orme sporche".

Non siamo così superficiali da usare come capri espiatori i simboli superficiali come una bandiera, una cerimonia, i politici o le ideologie rivali. Il desiderio di calpestare gli altri nella nostra ricerca della gloria è universale. Lo Stato adora questo dogma. Gesù lo rifiuta perdonando i suoi nemici anche se lo uccidono.

Il nostro compito è incarnare l'estetica della nonviolenza nel modo in cui ci trattiamo a vicenda. Stare con le vittime della violenza sacrificale. Raccontare le loro storie. Nella nostra debolezza siamo resi forti.