Conservatorismo, liberalismo o non aggressione?

Questo guest post è di Randy Peters, che scrive su TheGutDoc.com.

C'è un mio lontano amico che è un conservatore, attivista politico che insulta e sminuisce regolarmente gli oppositori ideologici su Facebook. Qualche settimana fa, in una delle sue tante discussioni informatiche, ha detto: "Sono un conservatore sociale e un repubblicano per la mia fede in Cristo". Qualche giorno dopo, io e mia moglie stavamo entrando in uno dei nostri ristoranti preferiti. Davanti c'era una vecchia auto economica con adesivi paraurti di Obama/Biden del 2008 e del 2012 e un altro adesivo che dichiarava: "Sono un democratico per la mia fede". Accanto alla dichiarazione c'era una croce.

Da quell'esperienza, mi sono chiesto come la stessa religione possa promuovere sostenitori politici così diametralmente opposti. Il paradosso è insito nel cristianesimo o nei praticanti del cristianesimo? Ovviamente, si è portati a concludere la seconda ipotesi, ma nel mosaico della cristianità Dio ha pianificato tale diversità? Certamente l'ha permessa, ma l'applicazione politica ampiamente varia del nostro cristianesimo è il disegno di Dio o la nostra persistente peccaminosità? La nostra immaturità spirituale? Chiaramente, quando si esamina la vita di Gesù e l'intero corpo delle Scritture, ci sono molti comandamenti, molte ammonizioni su come dobbiamo vivere come cristiani. Tuttavia, ci viene ricordato che per Cristo, ci sono "cose ​​più gravi" tra quei comandamenti (Matteo 23:23). Mentre ci sforziamo di essere sale e luce nel mondo, mentre ci sforziamo di lasciare i nostri "Sacri Incontri" e di impegnarci nel forum pubblico per rendere il nostro mondo migliore, dove vorrebbe Cristo che ponessimo la nostra enfasi?

Da questa apparente contraddizione si è portati ad accettare la premessa del neuroscienziato Michael Shermer, che nel suo libro Il cervello credente sostiene che la neuroscienza contemporanea dimostra che gli esseri umani sviluppano convinzioni nei primi anni di vita per una serie di ragioni e che il cervello è geneticamente programmato per trovare prove di queste convinzioni per il resto della sua vita, ignorando o razionalizzando tutte le prove contraddittorie.

È facile per qualcuno guardare Matteo 23:23, Matteo 25, il Sermone sul Monte, anzi la maggior parte del Nuovo Testamento e i Profeti, e concludere che la "giustizia sociale", come è comunemente intesa tra i progressisti, è chiaramente una manifestazione delle questioni più importanti di Gesù, giustizia, fede e misericordia. È facile concludere dalla Scrittura che Dio si preoccupa dei poveri, degli svantaggiati, degli stranieri, dei senzatetto e vuole, anzi comanda, che lo siamo anche noi. Molti cristiani per i quali il governo è un'agenzia benigna e benefica vanno oltre e concludono che il governo dovrebbe essere l'agente di quella giustizia, compassione e misericordia, e la loro fede giustifica il sostegno a quella causa. Ma cosa succederebbe se il governo non fosse un'agenzia benigna e benefica? Cosa succederebbe se il governo fosse popolato da peccatori come il resto di noi che sono egoisti, bramosi di potere e vantaggio e che usano senza scrupoli gli strumenti e il potere del governo principalmente per i propri fini, e lungo la strada gettano qualche briciola ai poveri. Supponiamo che la beneficenza del governo si dimostri inefficace se non dannosa. I programmi e le agenzie governative scompaiono mai? Tali programmi possono essere facilmente corretti? L'esperienza suggerisce di no.

Inoltre, la Scrittura ci comanda di praticare la nostra carità attraverso l'intermediario dello Stato? O ci comanda di impegnarci a un livello più profondo verso i poveri rispetto al marciare, votare e mettere adesivi sui paraurti? La Scrittura ci comanda di amare davvero quelle persone e di dare loro dal nostro cuore e dalle nostre sostanze? La Scrittura non ha sempre una visione favorevole dello Stato. Di certo né IL SIGNORE né Samuele avevano una grande opinione di un re teocratico in 1 Samuele 8:6-18. La storia dell'antico Israele è piena di esempi di cattivo governo. Non dobbiamo dimenticare che i Sadducei e i Farisei con cui Gesù si confrontava regolarmente erano il governo ebraico dei suoi tempi. Infine, fu il potere dello Stato a uccidere Gesù, a perseguitare la Chiesa e per la maggior parte dei primi 1500 anni della sua esistenza a cooptare la Chiesa per i propri fini. No, bisogna essere cauti se si vuole che lo Stato sia l'agente della carità cristiana.

La maggior parte delle persone di orientamento politico conservatore nutre un sano sospetto nei confronti del ruolo dello Stato. Credono che la carità forzata non sia affatto carità. Credono nei diritti di proprietà; credono che i programmi di assistenza sociale del governo facciano poco bene e favoriscano una dipendenza dallo Stato che mantiene i loro beneficiari e i loro figli in povertà. Sfortunatamente, troppi di loro sono troppo disposti a usare il potere dello Stato per imporre un codice morale socialmente conservatore a tutta la società. Forse peggio, troppi di loro sono troppo a loro agio con l'intervento militare in tutto il mondo per ragioni che spesso sono poco più che nazionalismo economico. Il cristianesimo del conservatore spesso diventa una fissazione nell'usare il potere coercitivo dello Stato per garantire la "rettitudine" in patria e sconfiggere il "male" all'estero. Nel loro zelo, sacrificano vite e libertà portando risentimento su se stessi, sullo Stato e sulla loro fede.

Forse la dichiarazione più succinta dell'etica pratica giudeo-cristiana è Michea 6:8:

Egli ti ha insegnato, o uomo, ciò che è buono; e che cosa richiede da te il Signore, se non che tu pratichi la giustizia, che tu ami la pietà e che tu cammini umilmente con il tuo Dio? (NRV)

Non ho mai incontrato un cristiano che mettesse in discussione i semplici principi divini espressi in quella breve frase.

Facciamo un esperimento mentale. Supponiamo che tu sia un cristiano "progressista". Hai una profonda compassione per i poveri e gli svantaggiati. Vivi in ​​una piccola città in cui hai tutto il potere e l'autorità di usare la violenza per esercitare la tua autorità. Ci sono dieci persone nella tua città. Due di loro hanno molto successo nel realizzare cose che tutti gli altri vogliono e hanno accumulato molta ricchezza. Due dei tuoi concittadini sono inetti e lottano costantemente per la sussistenza. Cosa ti porta a fare la semplice etica di Michea 6:8? Cos'è la giustizia in questo caso? Il tuo amore per la gentilezza (o misericordia in alcune traduzioni) ti dà il permesso di usare la violenza per costringere i due o gli otto membri benestanti della tua città a condividere con i due poveri? Quanta violenza puoi usare per costringere chi non lo desidera e quanta delle loro "cose" prendi da loro per darle ad altri? Se si rifiutano di collaborare, li picchi? Li imprigioni? Li uccidi? Ma, cosa più importante, come puoi camminare umilmente con il tuo Dio quando rivendichi per te stesso, anche se sei in una posizione di autorità, la saggezza e il giudizio per prendere decisioni sulla vita e il sostentamento di altre persone, e per derubarle, ferirle, imprigionarle o ucciderle se si rifiutano di obbedire al tuo comando.

Considera lo stesso esperimento dalla prospettiva "di destra". Ora sei un cristiano conservatore sociale che ha tutta l'autorità e il potere nella tua città. Hai a cuore la rettitudine dell'aderenza alla legge di Dio come rivelata nella Scrittura e detesti l'adulterio, la fornicazione, la sodomia. Nella tua città, due persone stanno commettendo adulterio e altre due sono gay. Quale dovrebbe essere la tua risposta? Quanta forza puoi usare per costringerli ad aderire alla tua comprensione della legge di Dio? Quanto lontano puoi arrivare se si rifiutano? E ancora, se ti assumi la responsabilità di esercitare giudizio e applicare punizioni, inclusa la forza fisica, contro i "peccatori", puoi dire di essere amorevole e di camminare umilmente con il tuo Dio?

Affermo che quando uno di noi, con o senza autorità civile, si assume la presunzione di costringere gli altri a fare ciò che pensiamo che Dio vorrebbe che facessero, non stiamo più camminando umilmente con Dio. Siamo diventati i farisei, che si godono le nostre lunghe vesti e i nostri posti d'onore, ringraziando Dio di non essere come gli altri uomini e imponendo loro pesanti fardelli per i quali non offriremmo l'aiuto del nostro mignolo. Ci sono molti comportamenti umani condannati nella Sacra Scrittura; l'arroganza potrebbe essere uno dei più condannati.

Non fraintendete: quando si sostiene che il governo debba essere l'arbitro della compassione o della rettitudine, si sta sostenendo che la violenza debba essere lo strumento con cui raggiungere quegli obiettivi; perché in quale altro modo il governo raggiunge il suo scopo? Tasse, multe, regolamenti, leggi, confini, tutto dipende dalla discrezione del governo di usare la violenza per farli rispettare. Quando si sostiene che lo stato dovrebbe costringere i suoi vicini a fare qualcosa, si sta dicendo che la violenza dovrebbe essere usata in ultima analisi per realizzare quella direttiva. Si noti che ci sono aree in cui c'è un accordo unanime sul fatto che le comunità o i governi sono giustificati nell'usare la forza: per difendersi dalla violenza, per proteggere la vita dei loro membri, per fermare altri crimini contro le persone o la loro proprietà. Ma si può dire che il governo ha un ruolo legittimo e giustificabile nell'usare i suoi poteri di polizia, la sua esclusiva pretesa sull'uso della violenza, per forzare la carità? Per forzare atti di servizio? Per forzare uomini e donne a rispettare "leggi morali" con cui non sono d'accordo e che potrebbero non godere di un'ampia accettazione in una comunità? Inoltre, un discepolo di Cristo può assumere su di sé l'autorità, sotto la tutela di Dio, di dire ai suoi vicini: "Parlo nel nome di Dio e ti ordino di fare ciò sotto pena di prigione o di morte".

È chiaro dalla Scrittura che un seguace di Cristo può amare il suo prossimo, può servire il suo prossimo, può insegnare, fare discepoli, battezzare e ammonire il suo prossimo. Può dare al suo prossimo; può scegliere di non dare al suo prossimo. Ma non è chiaro dalla Sacra Scrittura che il cristiano possa fare violenza al suo prossimo se non sta seguendo la Legge di Dio così come vorrebbe; in effetti, il cristiano è ammonito a vedere la trave nel suo occhio prima di occuparsi della pagliuzza in quello del suo vicino.

Il principio fondamentale del libertarismo è il “principio di non aggressione”. Questo principio:

afferma che “l’aggressione” è intrinsecamente illegittima. “Aggressione” è definita come “l’inizio” della forza fisica contro persone o proprietà, la minaccia di tale uso, o la frode su persone o loro proprietà. Contrariamente al pacifismo, il principio di non aggressione non esclude l’autodifesa violenta. (1)

Di recente ho letto una riformulazione molto succinta e disinvolta del principio di non aggressione:

Non ferire la gente e non rubare le loro cose.

Mi è chiaro che il principio di non aggressione, e qualsiasi filosofia politica che potrebbe derivarne, è molto, molto vicino al cuore della Divinità. I ​​Dieci Comandamenti, Michea 6:8, il Sermone sul Monte inclusa la Regola d'Oro, tutti sottolineano la centralità di onorare Dio e valorizzare la personalità degli altri esseri umani. Centrale per quella personalità è concedere loro il diritto di vivere come ritengono opportuno, anche se troviamo le loro vite egoiste o ingiuste. Il principio battista della "Libertà dell'anima" o della "Libertà della coscienza davanti a Dio" onora il valore morale delle persone create a immagine di Dio. Quale disonore commettiamo verso Dio e gli altri quando rivendichiamo per noi stessi individualmente o collettivamente il diritto di costringere gli altri a praticare la carità o la rettitudine come pensiamo che debbano. La ragione, l'istruzione e l'esempio non sono forse molto più efficaci?

Poiché concediamo che lo Stato, con il suo legalismo, la sua indiscrezione e la sua inettitudine, debba essere l'agente della nostra carità o della nostra moralità, sostituiamo la Sovranità di Dio con i capricci della comunità e dello Stato. La nostra società e il nostro discorso pubblico sono così ridotti a un incessante clamore per il controllo dello Stato e dei suoi meccanismi, in modo che il nostro dio sia il vostro dio e la nostra moralità la vostra moralità, il che va bene quando "il nostro" gruppo ha potere, ma cosa succede quando non ce l'ha? Non è più saggio limitare lo Stato a pochi, semplici compiti che ha dimostrato di svolgere bene e lasciare che gli uomini vivano in pace come ciascuno ritiene opportuno?

La Libertà non è forse la via più saggia e più divina?

Note

(1.) http://wiki.mises.org/wiki/Principle_of_non-aggression