Implicazioni teologiche dei programmi statali di giustizia sociale

Questo guest post è di Joel Poindexter.

I cristiani che si identificano con un Ideologia politica di sinistra spesso si appellano all'intervento dello Stato nel mercato come mezzo per promuovere il bene comune. Ciò è particolarmente vero per quanto riguarda molti cristiani che pongono l'accento sulla promozione della giustizia sociale. Avendo frequentato un'università gesuita in cui la politica progressista era dominante e la giustizia sociale era tenuta in grande considerazione, posso facilmente attestarlo. Per esempi oltre ai miei aneddoti personali, vedere la conferenza anti-libertaria Autonomia erronea presso la Catholic University of America, e nota alcuni Recenti tendenze tra i cristiani protestanti.

Presumo che i sostenitori di tale azione governativa abbiano spesso le migliori intenzioni. Credo che agiscano in buona fede, sia come cristiani che come individui dediti alla cura dei meno fortunati. Sono anche d'accordo sul fatto che la giustizia sociale possa essere persino un obiettivo degno per i cristiani, a patto che sia limitata ad accordi volontari. Tuttavia, un approccio basato sullo Stato per prendersi cura di chi è in povertà è particolarmente problematico per il cristiano.

Tra le normative governative preferite da tali sostenitori della giustizia sociale ci sono le leggi sul salario minimo e i programmi di assistenza sociale volti a ridurre la povertà, tra cui buoni pasto e sussidi medici. Questi programmi di assistenza sono ampiamente considerati benevoli semplicemente per i risultati superficiali. Dopotutto, possiamo vedere il bambino povero che viene nutrito e vestito tramite i pagamenti di assistenza sociale.

Tuttavia, il libertario non può fare a meno di vedere che ciò che sostiene questo regime è la coercizione. Lo Stato, per definizione, applica la forza per ottenere la conformità. Quindi, gli individui nella società affrontano minacce di incarcerazione o sanzioni finanziarie se non rispettano la legge. Questo approccio utilitaristico ha una serie di conseguenze negative.

In primo luogo, ci si potrebbe chiedere se tale intervento sia il modo migliore per gestire un dato disturbo sociale. Ci sono argomenti validi che mettono in dubbio l'efficacia del welfare governativo e suggeriscono che in effetti potrebbe esacerbare proprio i problemi che pretende di alleviare. Tuttavia, è meglio lasciare tali argomenti per un saggio completamente diverso, che affronti l'economia delle iniziative di welfare statale. Chiaramente ci sono molti approcci alternativi per prendersi cura dei poveri che non comportano aiuti governativi.

Quali sono le implicazioni etiche e teologiche del sostegno ai mandati governativi in ​​nome del bene comune? Portata alla sua conclusione logica, l'applicazione del controllo statale sulle scelte volontarie lascia spalancata la porta a una sempre maggiore invasione dei diritti individuali. Se è eticamente e teologicamente accettabile, o addirittura preferibile, che lo stato richieda atti di carità, perché fermarsi qui? Se il bene comune è il fine ricercato, sarebbe ancora meglio se lo stato imponesse a tutti di essere battezzati cristiani. Quale bene più grande per la collettività potrebbe sperare un cristiano che vedere ogni uomo, donna e bambino giungere a Cristo?

Sollevare la questione significa vedere che farsa renderebbe il comandamento di Cristo di diffondere il Vangelo, per non parlare di cosa richiederebbe agli agenti governativi per ottenere la conformità. Eppure si fonda proprio sull'argomento che sostiene il tentativo del sostenitore della giustizia sociale di prendersi cura degli impoveriti per mezzo di una carità forzata.

Sappiamo dall'apostolo Paolo in Ephesians 2: 8-9 che Cristo offre la sua salvezza come un dono gratuito a tutti coloro che l'accettano. Impariamo da Matteo 28: 19-20 che dovremmo “fare discepoli di tutte le nazioni”. Cristo ci comanda anche di dare liberamente a coloro che sono nel bisogno, come descritto in Matteo 25: 34-40Ma è chiaro che questa non è una licenza per i cristiani di pretendere che lo Stato ci renda virtuosi o di diffondere il Vangelo con la forza.

La chiesa primitiva si trovò ad affrontare una serie di problemi sociali e i suoi membri avevano poche risorse per affrontarli. Povertà diffusa, schiavitù, bigottismo razziale ed etnico, sessismo e un numero crescente di orfani si scontrarono con coloro che seguirono Gesù. In mezzo a tutto questo furono perseguitati dall'Impero romano, ma perseverarono, prendendosi cura dei membri emarginati e dimenticati della società, fondando i primi orfanotrofi e dando rifugio a chi era nel bisogno.

Invece di usare risorse preziose per fare pressioni sul governo affinché espanda i programmi di welfare, i cristiani dovrebbero invece lavorare per far crescere la chiesa. Alla fine, questo avrà un effetto maggiore di qualsiasi cosa lo stato possa fare.

Gli attivisti per la giustizia sociale dovrebbero dimostrare questa vita di compassione, mentre imprimono ai membri del corpo l'esempio delle chiese macedoni in 2 Corinzi 8: 1-4Sebbene sia importante occuparsi dei bisogni immediati dei poveri, ciò deve essere fatto in modo tale da non violare i precetti di Romani 3: 8; dobbiamo evitare di fare il male sperando che ne derivi il bene.