Da Dio o dalla Spada

Questo articolo è di un luminare libertario Franco Chodorov, estratto dal capitolo due di L'ascesa e la caduta della società.

Lo Stato è ordinato nella natura delle cose? I teorici classici della scienza politica ne erano convinti. Osservando che ogni agglomerato di esseri umani noto alla storia era accompagnato da un'istituzione politica di qualche tipo, e convinti che in tutti gli affari umani la mano di Dio giocasse un ruolo, conclusero che l'organizzazione politica degli uomini godeva di sanzione divina. Avevano un sillogismo a sostegno della loro ipotesi: Dio creò l'uomo; l'uomo creò lo Stato; quindi, Dio creò lo Stato. Lo Stato acquisì la divinità indirettamente. Il ragionamento era rafforzato da un'analogia; è una certezza che l'organizzazione familiare, con il suo capo, è nell'ordine naturale delle cose, e ne consegue che un gruppo di famiglie, con lo Stato che agisce come padre supremo, è allo stesso modo un fenomeno naturale. Se si verificano carenze nella famiglia, è a causa dell'ignoranza o della malvagità del padre; e se l'ordine sociale soffre di angoscia o disarmonia è perché lo Stato ha perso di vista le vie di Dio. In entrambi i casi, il pater familias ha bisogno di istruzione sui principi morali. Cioè, lo Stato, che è inevitabile e necessario, potrebbe essere migliorato ma non può essere abolito.

Accettare a priori la naturalezza dello Stato, cercarono la radice dell'istituzione nella natura dell'uomo. Sicuramente, lo Stato appare solo quando gli uomini si riuniscono, e questo fatto indicherebbe che la sua origine è alloggiata nella complessità dell'essere umano; gli animali non hanno Stato. Questa linea di indagine ha portato a contraddizioni e incertezze, come doveva perché la prova della natura dell'uomo risiede nel suo comportamento morale e questo è tutt'altro che uniforme. Due uomini risponderanno in modo diverso alla stessa esigenza, e persino un uomo non seguirà uno schema di comportamento costante in tutte le circostanze. Il problema che gli scienziati politici con la mentalità teologica si sono posti era scoprire se lo Stato dovesse la sua origine al fatto che l'uomo è intrinsecamente "buono" o "cattivo", e su questo punto non ci sono prove positive. Da qui le contraddizioni nelle loro scoperte.

I tre pensatori di questa linea con cui abbiamo più familiarità, sebbene avessero i loro precursori, sono Thomas Hobbes, John Locke e Jean Jacques Rousseau. Come punto di partenza per le loro speculazioni, tutti e tre hanno utilizzato la stessa ipotesi, che ci fu un tempo in cui gli uomini non erano politicamente organizzati e vivevano in condizioni chiamate "stato di natura". Era una pura supposizione, naturalmente, poiché se gli uomini avessero mai vagato sulla faccia della terra come isolazionisti convinti, senza alcun contatto tra loro se non alla fine di un club, non ne avrebbero mai lasciato traccia. Deve esserci sempre stata almeno un'organizzazione familiare, altrimenti non saremmo qui a parlare di "stato di natura".

In ogni caso, Hobbes sosteneva che in questo stato pre-politico l'uomo era "brutale" e "cattivo", sempre pronto a colpire la proprietà e la persona del suo vicino. La sua inclinazione predatoria era motivata da una passione smisurata per l'abbondanza materiale. Ma, dice Hobbes, l'uomo era fin dall'inizio dotato del dono della ragione, e a un certo punto del suo stato "naturale" la sua ragione gli disse che avrebbe potuto fare di meglio per se stesso cooperando con il suo simile uomo "naturale". A quel punto stipulò con lui un "contratto sociale", secondo i termini del quale ciascuno acconsentì a rispettare un'autorità che lo avrebbe trattenuto dal fare ciò che la sua "natura" lo spingeva a fare. Così nacque lo Stato.

Locke, d'altro canto, è piuttosto neutrale nelle sue conclusioni morali; per lui la questione se l'uomo sia "buono" o "cattivo" è secondaria rispetto al fatto che è una creatura di ragione e desiderio. Infatti, dice Locke, anche quando viveva nel suo stato "naturale", la preoccupazione principale dell'uomo era la sua proprietà, il frutto del suo lavoro. La sua ragione gli diceva che sarebbe stato più sicuro nel possesso e nel godimento di essa se si fosse sottomesso a un'agenzia protettiva. Quindi stipulò un "contratto sociale" e organizzò lo Stato. Locke fa della protezione della proprietà il primo compito dello Stato e afferma che quando uno Stato particolare è negligente in quel dovere è moralmente corretto per le persone sostituirlo, anche con la forza, con un altro.

"Il saccheggio, la schiavitù e la conquista sono le forme primitive di predazione, ma l'effetto economico è lo stesso quando la coercizione politica viene utilizzata per privare il produttore del suo prodotto..."

Esaminando lo "stato di natura", Rousseau lo trova un idilliaco Eden, in cui l'uomo era perfettamente libero e quindi moralmente perfetto. C'era solo un difetto in questa vita altrimenti buona: guadagnarsi da vivere era difficile. Fu per superare le difficoltà dell'esistenza "naturale" che rinunciò a parte della sua libertà e accettò il "contratto sociale". Quanto alla natura del contratto, è una fusione della volontà di ogni individuo con quella di ogni altro firmatario in quella che Rousseau chiama la Volontà Generale.

Così, mentre i tre speculatori erano in disaccordo sulla natura dell'uomo, su dove si trovasse il seme dello Stato, concordavano comunque sul fatto che lo Stato ne fosse il frutto. Va sottolineato che questo tentativo di trovare un'origine dello Stato non era il loro scopo principale, che ognuno di loro era interessato a un proprio sistema politico e che ognuno riteneva necessario stabilire un'origine che si adattasse al suo sistema. Non servirebbe al nostro scopo attuale discutere le loro filosofie politiche, ma è interessante notare che ognuno era stato plasmato per adattarsi alle esigenze dei tempi, dando origine al sospetto che le loro teorie sull'origine fossero state influenzate in modo simile. Il loro comune pregiudizio era che lo Stato è nell'ordine naturale delle cose e Hobbes gli dà la sanzione divina. In questo senso seguivano la tradizione; le prime speculazioni cristiane sullo Stato si riferivano al suo ideale come alla "Città di Dio" e Platone parlava del suo Stato come qualcosa "di cui è fatto un modello in cielo".

La scienza politica moderna tralascia la questione dell'origine, accetta lo Stato come un'azienda in attività, fa raccomandazioni per il suo miglioramento operativo. I metafisici di un tempo attribuivano le carenze di uno Stato particolare all'ignoranza o alla disobbedienza alle leggi di Dio. Anche i moderni hanno il loro ideale, o ogni scienziato politico ha il suo, e ognuno ha la sua ricetta per realizzarlo; gli ingredienti della ricetta sono una serie di leggi più un meccanismo di applicazione. La funzione dello Stato, si presume generalmente, è quella di realizzare la Buona Società, non essendoci dubbi sulla sua capacità di farlo, e la Buona Società è qualunque cosa lo scienziato politico abbia in mente.

Negli ultimi tempi alcuni ricercatori si sono rivolti alla storia per trovare prove sull'origine dello Stato e hanno elaborato quella che a volte viene chiamata la teoria dello Stato sociologico.

I registri mostrano, osservano, che tutti i popoli primitivi si guadagnavano da vivere in uno dei due modi, agricoltura o allevamento del bestiame; la caccia e la pesca sembrano essere state attività secondarie in entrambe le economie. I requisiti di queste due occupazioni svilupparono abitudini e competenze chiaramente definite e diverse. L'attività di girovagare alla ricerca di pascoli e acqua richiedeva un'organizzazione ben affiatata di uomini avventurosi, mentre la routine fissa dell'agricoltura non necessitava di organizzazione e di poca intraprendenza. La flemmatica docilità dei lavoratori agricoli sparsi li rendeva facili prede per gli audaci pastori delle colline. L'avidità suggeriva l'attacco.

"La teoria marxiana sostiene che lo Stato in altre mani — la 'dittatura del proletariato' — potrebbe abolire lo sfruttamento."

All'inizio, riferiscono gli storici, l'oggetto del furto erano le donne, poiché l'incesto era tabù molto prima che gli scienziati trovassero una ragione per condannare la pratica. Il furto di donne fu seguito dal furto di beni mobili, ed entrambi i lavori furono accompagnati dal massacro all'ingrosso di maschi e femmine indesiderate. Da qualche parte lungo la strada i predoni si imbatterono nel fatto economico che gli uomini morti non producono nulla, e da questa osservazione nacque l'istituzione della schiavitù; i pastori migliorarono i loro affari prendendo prigionieri e assegnando loro lavori umili. Questa economia padrone-schiavo, sostiene la teoria, è la prima manifestazione dello Stato. Quindi, la premessa dello Stato è lo sfruttamento dei produttori tramite l'uso del potere.

Alla fine, il furto mordi e fuggi fu sostituito dall'idea di sicurezza, ovvero dalla continua esazione di tributi da persone tenute in schiavitù. A volte la tribù che investiva prendeva in carico un centro commerciale e imponeva tasse sulle transazioni, a volte prendeva il controllo delle autostrade e delle vie d'acqua che portavano ai villaggi e riscuoteva pedaggi da carovane e mercanti. In ogni caso, impararono presto che il bottino fa parte della produzione e che è abbondante quando la produzione è abbondante; per incoraggiare la produzione, quindi, si impegnarono a pattugliarla e a mantenere "legge e ordine". Non solo sorvegliavano la popolazione conquistata, ma la proteggevano anche da altre tribù predatrici; in effetti, non era raro che una comunità vessata invitasse una tribù guerriera a entrare e fare la guardia, dietro pagamento. I conquistatori non provenivano solo dalle colline, perché c'erano anche "pastori del mare", tribù la cui occupazione rischiosa li rendeva particolarmente audaci nell'attacco.

Gli investitori si tenevano lontani dai conquistati, godendo di quella che in seguito divenne nota come extraterritorialità. Mantenevano legami culturali e politici con la loro patria, conservavano la propria lingua, religione e costumi e, nella maggior parte dei casi, non disturbavano la usanze dei loro sudditi finché era imminente il tributo. Col tempo, perché tale è il modo della vicinanza, le barriere ideative tra conquistati e conquistatori si sciolsero e iniziò un processo di amalgamazione. Il processo fu talvolta accelerato da una rottura dei legami con la patria, come quando il capo locale si sentiva abbastanza forte nel suo nuovo ambiente da sfidare il suo signore e smettere di dividere il bottino con lui, o quando un'insurrezione di successo in patria lo tagliò fuori da essa. Un contatto più stretto con i conquistati portò a una fusione di lingue, religioni e costumi. Anche se i matrimoni misti erano malvisti, per ragioni economiche e sociali, l'attrazione sessuale non poteva essere respinta da un dettame, e una nuova generazione, spesso macchiata con la barra sinistra, colmò l'abisso con legami di sangue. Le imprese militari, come la difesa della patria ora comune, aiutarono l'amalgama.

La fusione delle due culture diede origine a una nuova cultura, la cui caratteristica non meno importante fu un insieme di costumi e leggi che regolarizzavano l'adattamento della classe pagante ai propri padroni. Necessariamente, queste convenzioni furono formulate da questi ultimi, con l'intento di congelare il loro vantaggio economico in un'eredità per la loro prole. Il popolo dominato, che all'inizio aveva resistito alle esazioni, era stato da tempo sfinito dalla lotta impari e si era rassegnato a un sistema di tasse, rendite, pedaggi e altre forme di tributo. Questo adattamento fu facilitato dall'inclusione di alcune delle "classi inferiori" nello schema, come capisquadra, ufficiali giudiziari e servitori umili, e il servizio militare sotto i padroni creò reciproca ammirazione se non rispetto. Inoltre, la codificazione delle esazioni alla fine cancellò dalla memoria l'arbitrarietà con cui erano state introdotte e le coprì di un'aura di correttezza. Le leggi fissavano limiti alle esazioni, rendevano irregolari e punibili gli eccessi e stabilivano così dei "diritti" per la classe sfruttata.

"Ma la teoria sociologica dello Stato (o teoria della conquista) insiste sul fatto che lo Stato stesso, indipendentemente dalla sua composizione, è un'istituzione sfruttatrice..."

Gli sfruttatori hanno saggiamente protetto questi "diritti" contro le violazioni da parte dei loro membri più avidi, mentre gli sfruttati, avendo fatto un comodo adattamento al sistema di esazioni, da cui alcuni di loro spesso hanno tratto profitto, hanno raggiunto un senso di sicurezza e autostima in questa dottrina dei "diritti". Così, attraverso processi psicologici e legali, quella stratificazione della società è diventata fissa. Lo Stato è quella classe che gode di preferenza economica attraverso il suo controllo del meccanismo di applicazione.[1]

La teoria sociologica dello Stato si basa non solo sulle prove della storia, ma anche sul fatto che ci sono due modi in cui gli uomini possono acquisire beni economici: la produzione e la predazione. Il primo comporta l'applicazione del lavoro alle materie prime, l'altro l'uso della forza. Saccheggio, schiavitù e conquista sono le forme primitive di predazione, ma l'effetto economico è lo stesso quando la coercizione politica viene utilizzata per privare il produttore del suo prodotto, o anche quando egli acconsente al trasferimento della proprietà come prezzo per il permesso di vivere. Né la predazione si trasforma in qualcos'altro quando viene fatta in nome della carità, la formula di Robin Hood. In ogni caso, uno gode di ciò che un altro ha prodotto e, nella misura della predazione, i desideri del produttore devono rimanere insoddisfatti, il suo lavoro non ricompensato. Si vedrà che nel suo aspetto morale la teoria sociologica si appoggia sulla dottrina della proprietà privata, il diritto inalienabile dell'individuo al prodotto del suo sforzo, e sostiene che qualsiasi tipo di coercizione, esercitata per qualsiasi scopo, non aliena tale diritto. Affronteremo questo punto più avanti.

Per inciso, a prima vista questa teoria sembra avere una somiglianza con il detto di Karl Marx secondo cui lo Stato è il comitato direttivo della classe capitalistica. Ma la somiglianza sta nelle parole, non nelle idee. La teoria marxiana sostiene che lo Stato in altre mani — la "dittatura del proletariato" — potrebbe abolire lo sfruttamento. Ma la teoria sociologica dello Stato (o teoria della conquista) insiste sul fatto che lo Stato stesso, indipendentemente dalla sua composizione, è un'istituzione sfruttatrice e non può essere altro; che prenda il controllo della proprietà del proprietario dei salari o della proprietà del proprietario del capitale, il principio etico è lo stesso. Se lo Stato prende dal capitalista per dare al lavoratore, o dal meccanico per dare al contadino, o da tutti per migliorare se stesso, la forza è stata usata per privare qualcuno della sua legittima proprietà, e in questo senso sta procedendo nello spirito, se non nel modo, della conquista originale.

Pertanto, se la cronologia di un dato Stato non inizia con la conquista, segue comunque lo stesso schema perché le sue istituzioni e pratiche continuano nella tradizione di quegli Stati che hanno attraversato il processo storico. Lo Stato americano non è iniziato con la conquista; gli indiani non avevano proprietà che potessero essere estorte e, essendo cacciatori di professione, erano troppo intrattabili per essere ridotti in schiavitù. Ma i coloni erano essi stessi il prodotto di un'economia di sfruttamento, vi si erano abituati nelle rispettive terre d'origine, l'avevano importata e incorporata nella loro nuova organizzazione. Molti di loro arrivarono nella loro nuova terra portando il giogo della schiavitù. Tutti provenivano da ambienti istituzionali emersi dalla conquista; non conoscevano nient'altro e quando istituirono le proprie istituzioni, semplicemente trapiantarono questi ambienti. Portarono con sé lo Stato predatorio.

Ogni indagine proficua sul carattere dello Stato americano deve quindi tenere conto della distinzione tra guadagnarsi da vivere producendo e guadagnarsi da vivere predando; vale a dire tra economia e politica.