Questo saggio prosegue il corso di teologia cristiana e politica pubblica di John Cobin, autore dei libri Bibbia e governo and Teologia cristiana delle politiche pubbliche. Ciò consente di è la quarta puntata di una serie di sette parti che tratta dei cristiani e della ribellione contro l'autorità civile, originariamente intitolata "Visioni cristiane sulla ribellione".
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I nostri padri cristiani vissuti durante gli anni Settanta del Settecento erano rivoluzionari. Predicatori e teologi dell'epoca sostenevano attivamente la ribellione contro l'autorità civile e i cristiani vi si sottomettevano, partecipando al sovvertimento sociale e politico. Dovremmo considerare che la posizione dei cristiani in Inghilterra avrebbe potuto essere diversa. I predicatori inglesi condannavano le attività dei coloni nei loro sermoni? Senza dubbio molti avrebbero osservato che i coloni americani che si ribellavano al loro re stavano (peccaminosamente) violando Romani 1770:13-1 e 7 Pietro 1:2-13. Anche i pastori Tory in America, anglicani o meno, pensavano che i ribelli (patrioti) fossero nel peccato. Poiché il re aveva un diritto divino a governare, i cristiani devono quindi mantenere la loro fedeltà a lui. Tuttavia, questi anglicani lealisti persero la loro influenza in America, venendo aggrediti intellettualmente e in altri modi, principalmente da battisti, presbiteriani, riformati tedeschi, riformati olandesi, ugonotti francesi, luterani e congregazionalisti.
Inoltre, durante la guerra per l'indipendenza americana, a chi avrebbero dovuto essere leali questi Tories per diritto divino: a un ente governativo coloniale o a re Giorgio III? Guardando indietro, si sarebbe tentati di dire "al governo coloniale" perché conosciamo l'esito della guerra. Ma l'esito non era chiaro né a Nathan Hale né a re Giorgio III. Non era chiaro nemmeno al generale Benedict Arnold. Era considerato sia un patriota che un traditore da entrambe le parti durante la guerra. Chiaramente, le vittorie coloniali nella parte settentrionale dello stato di New York furono ottenute da questo brillante generale, che in seguito si dimostrò utile agli inglesi.
Il 10 maggio 1775, Arnold ed Ethan Allen guidarono 200 Green Mountain Boys per catturare Fort Ticonderoga sul lago Champlain, confiscando 50 cannoni, 2,300 libbre di piombo e un barile di selci per moschetti dal re per rifornire la milizia a Boston. Condusse tremende campagne militari a New York e Quebec. Tuttavia fu deriso dal Congresso continentale e il 21 settembre 1780 offrì di scambiare West Point per 20,000 sterline e una commissione come maggiore generale nell'esercito britannico. Ora ecco la domanda difficile: "Arnold era in peccato quando si unì agli americani, quando si unì ai 6 britannici o in entrambe le occasioni?" Obbedì all'autorità civile di re Giorgio III ma disobbedì alle autorità americane. Se gli apostoli Paolo e Pietro erano contemporanei di Arnold, a chi gli avrebbero detto di "sottomettersi" e di "onorare"? Data la sua doppiezza e il suo cattivo carattere, Arnold era cristiano? Avrebbe potuto essere giusto nel seguire la sua coscienza in entrambe le situazioni? Il giudizio di un cristiano su come i Tories o gli Arnold dovrebbero essere trattati, o su come si dovrebbe rispondere ai movimenti rivoluzionari in generale, dipenderà dai suoi presupposti riguardo alla natura dello stato e a ciò che è implicito in una risposta cristiana appropriata alla politica pubblica. I cristiani possono essere ortodossi ed evangelici rispetto ai fondamenti della fede e alla dottrina della salvezza e tuttavia dissentire ampiamente nella loro teologia della politica pubblica. Questa divergenza dottrinale era manifesta tra i patrioti cristiani e i Tories cristiani, ed è ancora visibile nel cristianesimo americano moderno.
Ci sono due scuole storiche di pensiero evangelico riguardo alla natura dello stato e della politica pubblica: (A) la Integrated Authority School e (B) la Competing Kingdom School. La prima scuola vede lo stato come (almeno) un potenziale alleato della famiglia e della chiesa nell'istituzione o nell'avanzamento del regno di Dio nel mondo. Il ruolo dello stato può essere piccolo come il semplice contenimento di ciò che Dio ritiene malvagio o grande come l'aprire attivamente la strada all'istituzione della vera religione in una nazione. Alcuni seguaci dell'Integrated Authority credono che un forte nesso tra chiesa e stato sia necessario per una società devota, dove la chiesa predica allo stato riguardo a ciò che dovrebbe far rispettare e lo stato sostiene lo standard biblico che riceve tramite il potere della spada. La seconda scuola vede lo stato, racchiuso nella terminologia biblica come "i regni di questo mondo", che segue una rotta antitetica a quella di Dio. Che sia guidato dalle sue stesse norme culturali o da Satana stesso, lo stato compete con Dio. Tuttavia, Dio detiene le ultime redini sullo stato e lo usa per raggiungere certi fini in questo mondo, come portare il giudizio terrestre sui peccatori o santificare la Sua chiesa attraverso persecuzioni statali. Forse paradossalmente, alcuni seguaci del regno in competizione vedono anche lo stato come un freno al male civile a volte.
Entrambe queste scuole hanno due rami (o sottoclassificazioni) che costituiscono un totale di quattro prospettive cristiane di politica pubblica. I due rami della scuola dell'autorità integrata sono (1) la visione della teonomia o del ricostruzionismo cristiano e (2) la visione rivitalizzata o rimodellata del diritto divino dei re. Queste visioni possono essere condensate semplicemente nei termini teonomia e diritto divino. I due rami della scuola del regno concorrente sono (1) la visione anabattista (strettamente separatista) o pacifista e (2) la visione della libertà di coscienza.
Il lavoro del professor Mark Noll I cristiani e la rivoluzione americana (1977) è particolarmente utile per formare una prospettiva storica su queste posizioni. Consiglierei anche il mio libro Bibbia e governo: politica pubblica da una prospettiva cristiana (2003). Gli istigatori della “Rivoluzione” americana erano in gran parte presbiteriani teonomici e congregazionalisti, insieme ai battisti della libertà di coscienza. Questi gruppi assunsero un ruolo attivo nella trasformazione del loro mondo, anche se per ragioni molto distinte. Nei miei prossimi due articoli, esaminerò queste quattro visioni in modo più dettagliato.
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Pubblicato originariamente su The Times Examiner il 13 aprile 2005.
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