Dio: l'autore della libertà

Di Edmund Opitz, autore La teologia libertaria della libertà e Religione e capitalismo: alleati, non nemici. Questa selezione era un sermone della domenica mattina a un FEE seminario nel 1965.

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Samuel Smith scrisse le parole per "America" ​​nel 1832, mentre era studente all'Andover Seminary. Il quarto verso è praticamente una preghiera, che inizia con le parole familiari:

Dio nostro Padre, a Te, Autore della libertà.

La preghiera è rivolta non a qualche dio del pantheon indù, né agli dei dei medi e dei persiani, ma al Dio della Bibbia, il Dio della nostra eredità giudaico-cristiana. Cosa c'è di unico in questa idea di Dio, e in che senso è l'autore della libertà? Torniamo indietro di qualche migliaio di anni. L'opinione comune nel mondo antico, un'opinione ancora prevalente, era che un dio è utile da avere intorno per sanzionare le pratiche sociali, per garantire la prosperità e per assicurare la vittoria in battaglia. Quando gli dei erano arrabbiati, avevi una serie di sfortune, quindi dovevi adularli finché non cambiavi il loro atteggiamento. Se un raccolto falliva, il dio responsabile rispondeva ai tuoi incantesimi o lo licenziavi. Se la tua tribù perdeva una battaglia, questo significava la medicina superiore degli dei del vincitore, quindi li adottavi. Il romanziere vittoriano Samuel Butler riteneva che molti dei suoi contemporanei si aggrappassero ancora a queste nozioni infantili, che satireggiò dichiarando: "Amare Dio significa avere buona salute, bell'aspetto, buona fortuna e un discreto saldo di denaro in banca". Troppe persone, e non solo nel mondo antico, si comportano come se considerassero Dio una specie di fattorino cosmico desideroso di svolgere per loro le loro commissioni celestiali, mentre rivela la scorciatoia per il successo e il segreto degli schemi per ottenere qualcosa a un prezzo inferiore.

Un Dio

Gli antichi Israeliti furono i primi a scartare l'idea di un dio tenuto a portata di mano per fortuna e trucchi. Ogni tanto cadevano, ma venivano scossi duramente dai loro profeti, che proclamavano il Dio della giustizia e della verità; questi uomini vedevano l'operato di Dio persino nella loro povertà e sconfitta. Il loro non era un dio tenuto a portata di mano che potesse essere manipolato dalla magia per servire i fini subdoli degli uomini. Era il Dio della religione che stabiliva le regole per un universo ordinato in cui gli uomini, imparando e obbedendo ai comandi, si guadagnavano la propria strada. Questo Dio non può essere comprato o corrotto, a differenza del dio della magia, e gli uomini vedono la sua opera nella preponderanza di ordine, armonia, equilibrio ed economia nel funzionamento dell'universo. Questo universo gioca duro ma lealmente; ci si può fidare. La sua affidabilità, tradotta nel mondo materiale, diventa le scienze naturali che tracciano sequenze di causa ed effetto e redigono leggi per descrivere il funzionamento dei fenomeni naturali.

Una pietra cade perché non ha scelta nella materia; l'idrogeno non può rifiutarsi di entrare in combinazione con l'ossigeno in certe condizioni. Non c'è libertà a livello di fisica e chimica. Ma la vita entra in scena e aggiunge una nuova dimensione.

Nello spettro biologico con un'ostrica, diciamo, a un'estremità, e uno scimpanzé all'altra, notiamo una crescente libertà nelle forme di vita superiori, che culmina nell'uomo. L'universo non è casuale ma intenzionale, e una delle sue intenzioni si manifesta in una creatura dotata di un nuovo tipo di libertà di scelta.

L'uomo appare sulla scena, il figlio ribelle della Natura. L'eminente biologo Lecomte du Noüy esamina ampiamente la scena planetaria e dichiara che "tutto è accaduto come se, fin dalla nascita della cellula originaria, l'uomo fosse stato voluto".¹

Ecco, finalmente, una creatura così radicalmente libera, così isolata dai controlli istintivi che guidano gli animali, che può sfidare le leggi del suo stesso essere. La volontà dell'uomo è libera; tutte le altre creature obbediscono alle leggi della loro natura, ma solo lui possiede quella libertà radicale che gli rende possibile negare il suo Creatore. A volte accusiamo i tiranni di cercare di giocare a fare Dio, ma questa non è una metafora appropriata: Dio stesso non "gioca a fare Dio"! Abbiamo il dono di una libertà interiore così ampia che possiamo scegliere di accettare o rifiutare il Dio che ce l'ha data, e sembrerebbe conseguirne che l'Autore di una libertà così radicale voglia che dovremmo essere ugualmente liberi nelle nostre relazioni con gli altri uomini. La libertà spirituale, del tipo che hanno gli uomini, richiede logicamente condizioni di libertà esteriore e sociale per il suo completamento.

L'obiettivo del collettivismo è il perfetto adattamento dell'uomo alla società e della società alla natura. Noi sfidiamo questo obiettivo con la convinzione che ogni persona ha un destino al di là della società. Ha un'anima, del cui corretto ordinamento è responsabile, non verso la società o lo Stato, ma in ultima analisi verso Dio.

Libertà interiore

Una tale comprensione della natura e del destino dell'uomo è la pietra angolare di una società libera. Ogni volta che un numero significativo di persone diventa consapevole della propria libertà interiore e delle sue esigenze, avrà pochi problemi a stabilire le istituzioni secolari della libertà nella propria società. Limiterà il governo in modo che non ci siano invasioni politiche delle sacre prerogative delle singole persone; garantirà la legittima proprietà di ogni persona e affiderà i propri problemi economici al mercato per la soluzione. Queste cose rientrano nel regno dei mezzi, ma sono mezzi indispensabili per dare forma al giusto tipo di condizioni sociali da cui le singole persone possono emergere come completamento e realizzazione della società.

L'uomo non creare se stesso, né scrive le leggi del suo essere; ma l'uomo non make se stesso. E mentre lo fa, inizia a scoprire chi è e cosa potrebbe diventare. "Quella meravigliosa struttura, l'Uomo", scrisse Edmund Burke, "la cui prerogativa è di essere in larga misura una creatura del suo stesso lavoro, e che, quando è fatto come dovrebbe essere fatto, è destinato a non occupare un posto insignificante nella creazione".

Cerchiamo allora di servire l'Autore della nostra libertà, al cui servizio troviamo la nostra perfetta libertà.

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Pubblicato originariamente nell'edizione di gennaio 1966 di Il Freeman. Leggi di più da Archivio Edmund Opitz.