Le radici bibliche della libertà americana

Originariamente di Edmund Opitz nell'edizione di luglio 1991 (41) Il Freeman.

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Migliori Primo Emendamento ai Costituzione proibisce al Congresso di istituire una chiesa ufficiale; non ci sarebbe stata alcuna "Chiesa degli Stati Uniti" come ramo del governo di questo paese. Tale alleanza tra Chiesa e Stato è ciò che significa "istituzione". Una chiesa istituita è una struttura politico-ecclesiastica che riceve sostegno dai soldi delle tasse, porta avanti il ​​suo programma con mezzi politici e penalizza il dissenso. La nostra Costituzione rinuncia a tali accordi nel toro; i Padri Fondatori inserirono il Primo Emendamento nella Costituzione per impedirlo.

Il famoso giurista americano Giuseppe Story, che prestò servizio presso la Corte Suprema dal 1811 al 1845, ed è noto per la sua grande Commentari sulla Costituzione degli Stati Uniti, aveva questo da dire sul Primo Emendamento: “Il vero scopo dell’Emendamento non era quello di sostenere, e tanto meno di promuovere il Maomettanesimo, o il Giudaismo, o l’infedeltà, prostrando il Cristianesimo; ma di escludere ogni rivalità tra le sette cristiane, e di impedire qualsiasi nazionale istituzione ecclesiastica, che dovrebbe dare a una gerarchia il patronato esclusivo del governo nazionale."

Le varie teologie, dottrine e credi che si trovano in questo paese possono quindi essere promossi solo con mezzi religiosi, con la ragione, la persuasione e l'esempio. La separazione tra Chiesa e Stato significa che il governo mantiene una posizione neutrale nei confronti delle nostre tre religioni basate sulla Bibbia, ovvero Cattolicesimo, Ebraismo e Protestantesimo, così come nei confronti delle varie confessioni e gruppi scissionisti. Questi diversi organismi religiosi, quindi, non hanno altra alternativa che competere per i convertiti nel mercato delle idee. Questa è una buona disposizione, buona sia per la Chiesa che per lo Stato; evita i mali gemelli di una religione politicizzata e di una politica divinizzata.

Una nazione cristiana

Si è spesso osservato che l'America è una nazione cristiana, e attorno a questa osservazione si sono accumulati diversi malintesi. Siamo una nazione cristiana nel senso che la nostra comprensione della natura e del destino umano, lo scopo della vita individuale, le nostre convinzioni su ciò che è giusto e sbagliato, le nostre norme, sono emerse dalla religione della cristianità, non dal buddismo, dal confucianesimo o dall'animismo primitivo. Ed è un fatto storico che i nostri antenati, le cui convinzioni religiose li hanno portati su queste rive nel XVII e XVIII secolo, hanno cercato di creare in questo nuovo mondo un commonwealth cristiano basato sulla Bibbia. Ma non doveva essere una teocrazia, di cui il mondo ne aveva viste fin troppe! Doveva essere una società religiosa, ma una che incorporasse un secolare ordine politico!

Il ragionamento era più o meno questo. La persona umana è per sempre; ogni uomo e donna vive qui e ora, e anche nell'aldilà. Qui, siamo pellegrini per settant'anni e dieci, più o meno. La vita qui è di vitale importanza perché è una prova generale per la vita nell'aldilà. La Terra è il campo di addestramento per la vita eterna. Tale addestramento è l'essenza della religione, ed è troppo importante per essere affidato a un'agenzia secolare. Ma lì is un ruolo per il governo; il governo dovrebbe mantenere la pace della società e proteggere i diritti uguali alla vita, alla libertà e alla proprietà. Ciò massimizza la libertà e in un ordine sociale libero uomini e donne hanno la massima opportunità di ordinare correttamente le loro anime.

Separare il sacro dal secolare in questo modo è un'idea nuova nella storia del mondo. Secolarizza il governo e lo privi della tentazione perenne dei governi di offrire salvezza tramite espedienti politici. Allo stesso modo, le cose sacre vengono privatizzate come chiese libere, dove le preoccupazioni spirituali di uomini e donne vengono avanzate solo con mezzi spirituali.

Quindi, quando si dice che l'America è una nazione cristiana, l'implicazione voluta è agli antipodi rispetto a ciò che si intende quando si osserva, ad esempio, che l'Iran è una nazione sciita. La setta sciita dell'Islam è un ramo del governo iraniano. Altre religioni non sono tollerate. Le deviazioni dall'ortodossia dottrinale sono proibite. Il governo punisce gli infedeli perché lo sciismo è la chiesa ufficiale e autorizzata dell'Iran. Di tanto in tanto il governo usa la spada per fare proseliti. Il governo iraniano non è neutrale rispetto alla religione.

Negli Stati Uniti, è obbligatorio che il governo mantenga un campo di gioco livellato, per così dire, "un campo libero e senza favori", dove gli individui che scelgono liberamente trovano i loro diversi percorsi verso Dio mentre il governo si limita a mantenere la pace. Questo è ciò che si intende realmente con la frase "Separazione tra Chiesa e Stato". Questa frase spesso citata è spesso fraintesa come suggerimento che religione e politica siano incompatibili e che dovremmo tenere la religione fuori dalla politica.

Se pensiamo alla "politica" come a diversi candidati che si muovono, trattano e si azzuffano in una campagna elettorale, è chiaro che la religione non ha un ruolo significativo in una situazione del genere. E se pensiamo alla "religione" in termini di un contemplativo che medita e prega nella sua cella, è ovvio che la politica è assente. Ma non esiste una filosofia politica coerente a parte un fondamento di assiomi e premesse religiose.

Religione e ordine sociale

La religione, al suo livello fondamentale, offre una serie di postulati sull'universo e sul posto dell'uomo in esso, tra cui una teoria della natura umana, della sua origine, delle sue potenzialità e della sua destinazione. La religione si occupa del significato e dello scopo della vita, del bene principale dell'uomo e del significato di giusto e sbagliato. Quindi, gli assiomi e le premesse religiose forniscono i materiali di base con cui lavora la filosofia politica. Il teorico politico deve supporre che uomini e donne siano così e così, prima di poter capire che tipo di accordi sociali e legali forniscano l'habitat più adatto per creature come noi umani. Quindi, una certa religione è alla base di ogni ordine sociale.

È la religione del materialismo dialettico il punto di partenza per la teoria e la pratica marxiana dello stato totale. L'induismo è fondamentale per le strutture della società indiana. La società occidentale, la cristianità, è stata plasmata e plasmata dal cristianesimo. Incorporati nella civiltà occidentale c'erano elementi della Bibbia, così come ingredienti dalla Grecia e da Roma. Questo composito è stato vissuto, elaborato e pensato per quasi 1800 anni dai popoli d'Europa. E poi qualcosa di nuovo è emerso e ha iniziato a mettere radici nel Nuovo Mondo; è stato il recupero di quella parte della storia cristiana necessaria per riscattare la società dal dispotismo ed erigere le strutture di una società libera in cui uomini e donne potessero godere del loro diritto di nascita alla libertà economica e politica.

Emerse la visione di una società in cui uomini e donne sarebbero stati liberi di perseguire i propri obiettivi personali, senza gli ostacoli del rango, dei privilegi, delle caste o delle classi sociali che fino ad allora avevano relegato le persone a ruoli determinati dalle usanze e dagli ordini, non dalle loro scelte.

Le persone che si stabilirono su queste coste durante il XVII e il XVIII secolo erano figli della Riforma, spinti dal bisogno di adorare Dio come meglio credevano, secondo la loro saggezza e coscienza. Credendo che Dio avesse stretto un patto con il Suo popolo, si unirono liberamente per formare delle chiese. Questa fu in seguito chiamata "l'idea della chiesa riunita", apparentemente approvata da Gesù stesso in Matteo 17:18: "Dove due o tre sono riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro".

La chiesa locale del New England nel periodo puritano aveva piena autorità ecclesiastica per ordinare il suo ministro e nominare diaconi e anziani. Il suo ministro poteva celebrare la comunione, celebrare battesimi, cresime e matrimoni e condurre funerali, tutto sotto l'autorità della chiesa locale. Ogni chiesa era in comunione volontaria con altre chiese, ma non aveva autorità su nessuna. Il modello di patto delle prime chiese del New England era il paradigma per la struttura politica federalista eretta due secoli fa. L'Occidente stava passando dallo status al contratto, come avrebbe osservato Sir Henry Maine nel 1861.

Questa preoccupazione per la libertà individuale nella società non era limitata ai teologi. Tom Paine in genere assumeva una posizione critica quando si occupava di religione e chiesa, ma nel 1775 in un saggio intitolato "Pensieri sulla guerra difensiva" scrisse quanto segue: "Nelle epoche barbare del mondo, gli uomini in generale non avevano libertà. I ​​forti governavano i deboli a loro piacimento; fino alla venuta di Cristo non esisteva una cosa come la libertà politica in nessuna parte del mondo... I Romani tenevano il mondo in schiavitù ed erano essi stessi schiavi dei loro imperatori... Pertanto la libertà politica e spirituale è il dono di Dio attraverso Cristo". Ed Edward Gibbon, così critico della Chiesa nella sua storia di Roma, rende comunque omaggio a "... quei principi benevoli del cristianesimo, che inculcano la libertà naturale dell'umanità".

I nostri antenati di un paio di secoli fa consideravano la libertà umana un imperativo religioso. Amavano citare testi biblici come: "Dov'è lo Spirito del Signore, lì c'è libertà" (2 Cor. 3:17) e "Proclamate la libertà in tutta la terra a tutti i suoi abitanti" (Lev. 25:10). Lottarono per la libertà di culto; lottarono per il diritto di esprimere le proprie opinioni e per una stampa libera di mettere per iscritto le proprie convinzioni. Avevano anche convinzioni ferme sulla proprietà privata. Lo slogan popolare dell'epoca era "Vita, libertà e proprietà!" Proprietà significava il diritto di proprietà privata. Adam Smith e il suo Ricchezza delle nazioni arrivò proprio al momento giusto, con quello che Smith definì il suo “piano liberale di libertà, uguaglianza e giustizia”, per diventare la controparte economica delle idee politiche della Dichiarazione d’Indipendenza.

L'importanza dell'individuo

La dottrina centrale del sistema politico americano è la nostra fede nell'inviolabilità dell'individuo, uomo o donna. Questa è una delle verità evidenti enunciate nel Dichiarazione di Indipendenza: “Riteniamo che queste Verità siano di per sé evidenti: che tutti gli Uomini sono creati uguali; che sono dotati dal loro Creatore di certi Diritti inalienabili; che tra questi Diritti vi sono la Vita, la Libertà e la Ricerca della Felicità”. L’“uguaglianza”, che è l’idea chiave della Dichiarazione, significa “giustizia uguale”, lo Stato di Diritto, le stesse regole per tutti perché siamo uno nella nostra essenziale umanità.

Le riflessioni di HL Mencken su questo punto sono intriganti perché provengono da un uomo solitamente critico nei confronti della religione. Nel 1926 Mencken scrisse un saggio intitolato "Uguaglianza di fronte alla legge". "Di tutte le idee associate al concetto generale di governo democratico", scrisse, "la più antica e forse la più solida è quella dell'uguaglianza di fronte alla legge. La sua relazione con lo schema dell'etica cristiana è troppo ovvia per aver bisogno di essere dichiarata. Risale, attraverso la teoria politica e teologica del Medioevo, alla prima nozione cristiana di uguaglianza di fronte a Dio... Il debito della democrazia nei confronti del cristianesimo è sempre stato sottovalutato... Molto prima che si sentisse parlare di Rousseau, o di Locke o Hobbes, i principi fondamentali della democrazia erano chiaramente enunciati nel Nuovo Testamento e ampiamente esposti dai primi padri, tra cui Sant'Agostino.

“Oggi, in tutti i paesi cristiani, l'uguaglianza di fronte alla legge è quasi assiomatica quanto l'uguaglianza di fronte a Dio. Una legge che prevede una punizione per A e un'altra per B, entrambi colpevoli dello stesso atto, sarebbe ritenuta incostituzionale ovunque, e non solo incostituzionale, ma anche in palese disprezzo della comune decenza e dei diritti inalienabili dell'uomo. L'obiettivo principale della maggior parte del nostro elaborato meccanismo legale è quello di dare effetto a tale idea. Cerca di diminuire e nascondere le iniquità che dividono gli uomini nella lotta generale per l'esistenza e di portarli davanti al tribunale come esatti uguali.”

La ricerca della libertà dell'uomo occidentale, come si è manifestata periodicamente negli ultimi 20 secoli, non è una caratteristica dell'uomo in quanto tale. È un tratto culturale, ispirato filosoficamente e religiosamente. La visione religiosa di base dell'Occidente considera il pianeta Terra come la creazione di un Dio buono che dà all'uomo un'anima e lo rende responsabile del suo corretto ordinamento; lo mette sulla Terra come una sorta di socio minore con dominio sulla Terra; lo ammonisce a essere fecondo e a moltiplicarsi; gli ordina di lavorare; lo rende un amministratore delle scarse risorse della Terra; lo ritiene responsabile del loro uso economico; e rende il furto sbagliato perché la proprietà è giusta. Quando questa prospettiva arriva a prevalere, vengono gettate le basi per un commonwealth libero e prospero come quello a cui aspiravamo in questo continente.

Un essere creato in un mondo creato

Guardiamo il mondo che ci circonda e siamo colpiti dalla preponderanza di ordine, armonia, bellezza, equilibrio, intelligenza ed economia nel modo in cui funziona. Ci colpisce il pensiero che la spiegazione del mondo non è contenuta nel mondo stesso, ma deve essere cercata in una Fonte esterna al mondo. La Bibbia dichiara semplicemente che Dio ha creato il mondo e, quando ebbe finito, guardò il mondo che aveva creato e lo chiamò buono. Il mondo biblico non è Maya — come L'induismo chiama il suo mondo; non è un miraggio o un'illusione. Né il mondo della natura è santo; solo Dio è santo. Il mondo creato, incluso il regno della natura, è "la scuola dei duri colpi". La terra ci sfida a comprendere il suo funzionamento in modo che possiamo imparare a usarla in modo responsabile per servire i nostri scopi. L'economia e il sistema della libera impresa ci insegnano come usare le scarse risorse del pianeta in modo provvidenziale, efficiente e non sprecato, per produrre di più le cose di cui abbiamo bisogno.

L'uomo si presenta sulla scena mondiale come un essere creato. Come essere creato, l'uomo è un'opera d'arte divina e non un semplice evento; possiede il libero arbitrio e la capacità di ordinare le proprie azioni. In quanto tale, è un essere responsabile. Non è una mera escrescenza casuale lanciata a casaccio da forze fisiche e chimiche, modellata da variazioni accidentali nel suo ambiente. Al contrario, l'uomo è dotato di una porzione della creatività divina, che gli conferisce il potere di trasformare dinamicamente se stesso e anche il suo ambiente, secondo le sue esigenze e la sua visione di ciò che dovrebbe essere.

Gli altri ordini della creazione — animali, uccelli, api, pesci e così via — vivono secondo i dettami dei loro istinti. Ma la nostra specie non ha linee guida interiori infallibili come quelle che possiedono le nostre creature simili; le nostre linee guida sono formulate nel codice morale, come riassunto nei Dieci Comandamenti.

Il relativismo etico è un atteggiamento popolare oggi; è una risposta sbagliata a domande come: Esiste un codice morale? Esistono leggi morali? Vorrei riassumere brevemente l'argomentazione secondo cui il nostro universo ha un ordine morale incorporato, mostrando che esiste un sorprendente parallelismo tra le leggi della natura fisica e le leggi morali.

Le leggi della scienza trascrivono in parole le regolarità causali osservate nel mondo della natura fisica, vale a dire il regno delle cose che possono essere misurate, pesate e contate. Questo è un settore della realtà. La realtà esibisce anche una dimensione morale, dove le cose sono valutate o disprezzate su una scala di etica che va dal bene al male. La sopravvivenza biologica dipende dal conformare le nostre azioni alle leggi della natura; l'ignoranza non è una scusa. La sopravvivenza sociale, il miglioramento della vita individuale nella società, dipende dall'obbedienza volontaria al codice morale che condanna l'omicidio, il furto, la falsa testimonianza e il resto. I trasgressori ci conducono verso il decadimento sociale e il disordine culturale.

Il tuo individuo Fisico la sopravvivenza dipende da diversi fattori. Se vuoi continuare a vivere hai bisogno di un certo numero di piedi cubi di aria all'ora, altrimenti soffochi. Hai bisogno di un numero minimo di calorie al giorno, altrimenti muori di fame. Se ti mancano alcune vitamine e minerali, appariranno malattie specifiche. C'è un intervallo di temperatura entro il quale la vita umana è possibile: troppo bassa e ti congeli, troppo alta e ti arrostisci. Questi sono alcuni dei requisiti che devi soddisfare per la sopravvivenza fisica individuale. Non sono requisiti statutari, né sono semplici consuetudini. Sono leggi di questo universo fisico, che si possono negare solo a proprio rischio e pericolo.

Stabilire un ordine morale

È altrettanto ovvio che la nostra sopravvivenza come comunità di uomini, donne e bambini dipende dal rispetto di determinati morale requisiti: un insieme di regole insite nella natura delle cose che devono essere rispettate se vogliamo sopravvivere come società, in particolare come ordine sociale caratterizzato dalla libertà personale, dalla proprietà privata e dalla cooperazione sociale nell'ambito della divisione del lavoro.

Mosè non inventò i Dieci Comandamenti. Mosè intuì alcune caratteristiche di questo mondo creato che ci dicono cosa dobbiamo fare per sopravvivere come comunità umana, e scrisse il codice: non uccidere, non rubare, non aggredire, non testimoniare il falso, non desiderare ardentemente. Codici simili possono essere trovati in ogni cultura elevata.

Sarebbe impossibile avere una società in cui la maggior parte delle persone è costantemente alla ricerca di opportunità per uccidere, aggredire, mentire e rubare. Una buona società è possibile solo se la maggior parte delle persone la maggior parte delle volte lo fa. non è un impegnarsi in azioni criminali. Una buona società è quella in cui la maggior parte delle persone dice la verità, mantiene la parola data, adempie ai contratti, non desidera i beni del vicino e, occasionalmente, dà una mano. Nessuna società eliminerà mai il crimine, ma qualsiasi società in cui più di una piccola frazione delle persone esercita tendenze criminali è in declino. Affermare un ordine morale significa dire, in effetti, che questo universo ha un profondo pregiudizio contro l'omicidio, una forte tendenza a favore della proprietà privata e odia la menzogna.

La storia dell'umanità nella civiltà occidentale è stata plasmata e temperata da idee e valori biblici e dagli atteggiamenti ispirati da questi insegnamenti. Ci sono stati molti arretramenti, naturalmente; ma nella pienezza dei tempi le idee scritturali sulla libertà, la proprietà privata e l'etica del lavoro hanno trovato espressione nei costumi, nelle leggi, nel governo e nell'economia occidentali, specialmente nella nostra nazione. Abbiamo prosperato nella misura in cui abbiamo praticato la libertà che professavamo; siamo diventati sempre più produttivi di beni e servizi. Il livello generale di benessere economico è salito al punto che molti sono diventati abbastanza ricchi da far sì che le affermazioni bibliche sui ricchi abbiano iniziato a perseguitare la coscienza collettiva.

La Bibbia mette in guardia contro i falsi dei della ricchezza e del potere, ma legittima il normale desiderio umano di un minimo di benessere economico, che non è affatto la stessa cosa di idolatrare ricchezza e/o potere. In effetti, la Bibbia fornisce a chiunque la cerchi una ricetta generale per un commonwealth libero e prospero. Ci dice che siamo stati creati con la capacità di scegliere; siamo stati messi su una terra che è del Signore e ci sono state date responsabilità di amministrazione sulle sue risorse. Ci è stato ordinato di lavorare, incaricato di rendere uguale giustizia a tutti e di amare la misericordia. Un popolo che mette in pratica queste idee è destinato a stare meglio di un popolo che le ignora. Questi comandamenti hanno gettato le basi per il benessere economico della società occidentale.

La civiltà occidentale, che un tempo veniva chiamata "cristianità", non prosperò a spese del relativamente povero Terzo Mondo. Questo infelice settore del globo è povero perché è improduttivo; ed è improduttivo perché le sue nazioni sono prive delle istituzioni di libertà che ci hanno permesso di raggiungere la prosperità.

Negli ultimi anni una piccola biblioteca di libri e guide di studio è uscita dalle presse delle organizzazioni ecclesiastiche americane (e anche da editori secolari) con titoli del tipo "Cristiani ricchi (o americani) in un mondo affamato". L'accusa è che nostro la prosperità è la causa di loro povertà; in altre parole, il Terzo Mondo è stato reso povero dalle stesse procedure economiche — “capitalismo” — che hanno reso prospere le nazioni occidentali! Pertanto — si sostiene — i nostri guadagni dovrebbero essere tassati e i nostri beni dovrebbero essere consegnati ai paesi del Terzo Mondo — come questione di giustizia sociale! La falsa premessa è che la ricchezza we hanno lavorato per produrre è stato ottenuto a loro spese. Inviare loro i nostri beni, quindi, non è altro che restituire al Terzo Mondo ciò che gli appartiene di diritto! Quale perversa ignoranza del modo in cui funziona il mondo!

Le nazioni occidentali sono state fondate sui principi biblici di giustizia, libertà ed etica del lavoro, che hanno portato naturalmente a un aumento del livello generale di prosperità. La nostra ricchezza non poteva provenire dal Terzo Mondo impoverito, dove c'era scarsità di beni. Abbiamo prosperato grazie alla nostra produttività; siamo diventati produttivi perché eravamo più liberi di qualsiasi altra nazione. La libertà in una società consente alle persone di produrre di più, consumare di più, godere di più; e anche di dare via di più, come abbiamo fatto, ai bisognosi in questa terra e in terre di tutto il mondo. Il mondo non ha mai assistito prima a una filantropia internazionale su tale scala.

Nessuno ha negato alle nazioni del Terzo Mondo l'accesso al credo filosofico e religioso che ha ispirato le pratiche americane che creano benessere economico e sociale. Poche nazioni hanno fatto di più per rendere la letteratura della libertà disponibile a tutti coloro che lo desiderano rispetto ai missionari, educatori, filantropi e tecnici americani. Ma c'è qualcosa nei credi dei paesi del Terzo Mondo che ne ostacola l'accettazione. Tuttavia, quando le parti non cristiane del mondo decidono di emulare le idee occidentali di libertà economica, prosperano. Guarda cosa è successo alle economie di Taiwan, Corea del Sud, Hong Kong e Singapore quando hanno scatenato l'economia di mercato!

Riguardo ai poveri

Le pronunce ecclesiastiche sull'economia sono affezionate alla frase "un'opzione preferenziale per i poveri". Viene invocata come giustificazione per la ridistribuzione governativa della ricchezza, ovvero per un programma di tassazione dei guadagni sottratti a coloro che producono per sovvenzionare gruppi e individui selezionati. Ma è un dato di fatto che rimescolare la ricchezza tramite programmi di tasse e sussidi arricchisce semplicemente alcuni a spese di altri; la nazione nel suo insieme diventa più povera. Il capitalismo dell'impresa privata è, di fatto, la risposta per chiunque abbia davvero un'opzione preferenziale per i poveri. L'economia di libero mercato, ovunque le sia stato permesso di funzionare, ha sollevato più poveri dalla povertà più velocemente di qualsiasi altro sistema.

Un'altra frase, ripetuta come un mantra, è "i poveri e gli oppressi". C'è, naturalmente, una connessione tra queste due parole; una persona oppressa è più povera di quanto non sarebbe altrimenti. L'oppressione è sempre politica; l'oppressione è il risultato di leggi ingiuste. Correggi l'ingiustizia abrogando le leggi ingiuste; stabilisci la libertà politica e la libertà economica. Ma anche nella società libera risultante, dove le persone sono non è un oppressi, ci saranno ancora alcune persone relativamente povere a causa della domanda limitata dei loro servizi. Insegnanti e predicatori sono poveri rispetto ai musicisti rock perché le masse spendono milioni per farsi aggredire le orecchie da suoni amplificati, in preferenza ai buoni consigli spesso disponibili gratuitamente!

I documenti ecclesiastici annunciano la loro preoccupazione per "i poveri e gli oppressi", ma gli autori di questi documenti sono completamente ciechi alle forme che l'oppressione può assumere ai nostri giorni. Se ci sono ingiusti interventi politici che negano alle persone un impiego, questo sembrerebbe essere un caso flagrante di oppressione. Ci sono molti di questi interventi. Le leggi sul salario minimo, ad esempio, negano a certe persone l'accesso all'impiego, e queste persone sono più povere di quanto sarebbero altrimenti; l'intera nazione è meno benestante perché ad alcune persone non è permesso accettare un lavoro. Lo stesso si potrebbe dire delle leggi che concedono lo status di monopolio a certi gruppi di persone riuniti come "sindacati" - UAW, Teamsters e simili. Il salario superiore al mercato che ottengono per i membri del sindacato si traduce in disoccupazione per gli altri, sia sindacalizzati che non sindacalizzati. Non è difficile capire perché ciò sia così. Il principio generale è che quando le cose iniziano a costare di più tendiamo a usarne di meno. Quindi, quando la manodopera inizia a costare di più, verranno assunti meno lavoratori.

Ci vorrebbero diverse pagine per elencare tutte le agenzie alfabetiche che regolano, controllano e ostacolano la produttività, rendendo l'intera nazione meno prospera di quanto non dovrebbe essere. Il nostro paese soffre di queste oppressioni, economicamente e in altro modo, ma non così gravemente come le persone oppresse di altre nazioni, in particolare le nazioni comuniste e del Terzo Mondo. Gli ecclesiastici raccomandano, come cura per la povertà del Terzo Mondo, di privare il segmento produttivo del nostro popolo, già sovratassato e ostacolato, di una porzione ancora più grande dei propri guadagni, in modo da consegnare più denaro ai governi del Terzo Mondo. Ciò darà ulteriore potere agli stessi politici del Terzo Mondo che stanno ancora ora opprimendo il loro popolo, consentendo a quegli autocrati di opprimerli in modo più efficiente!

Il Nuovo Testamento e i Ricchi

Non è difficile confutare i manifesti pubblicati da varie organizzazioni religiose. Ma poi ci rivolgiamo a certi scritti del Nuovo Testamento e ci troviamo di fronte a quelle che sembrano essere condanne dei ricchi. Come, ad esempio, dovremmo comprendere l'osservazione di Gesù, che si trova in Luca 18:25 e Matteo 19:24: "È più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio"?

Gli ascoltatori di Gesù rimasero stupiti quando udirono queste parole. La prosperità mondana, molti di loro presumevano, era un segno del favore di Dio. Sembrava che ne conseguisse che l'uomo che Dio aveva favorito con ricchezze in questa vita avesse in tal modo garantito un posto in cielo nell'altra.

C'è un fondo di verità in questa mentalità popolare distorta. La religione biblica sostiene che l'uomo è un essere creato, con la firma del suo Creatore scritta sull'anima di ogni persona. Questa sacralità interiore implica l'ideale di libertà e giustizia nelle relazioni tra persona e persona. A queste persone libere viene dato il dominio sulla terra per sottometterla, lavorando "per la gloria del Creatore e il sollievo della condizione umana", come disse Francis Bacon. Questo è solo un altro modo di dire che coloro che seguono l'ordine naturale delle cose, l'ordine di Dio, nell'etica e nell'economia faranno meglio per se stessi di coloro che violano questo ordine. I fedeli, leggiamo in Giobbe 36:11, "... se obbediscono e lo servono... trascorreranno i loro giorni nella prosperità e i loro anni nei piaceri".

Forse Gesù aveva in mente anche qualcos'altro. La Palestina era stata conquistata da Roma. I signori romani, che esercitavano il potere e si arricchivano a spese della popolazione locale, avrebbero certamente fornito molti esempi di "uomo ricco". Inoltre, c'erano quelli tra i sudditi che si offrivano come pubblicani per servire i romani estorcendo tasse ai loro connazionali ebrei. "Pubblicani e peccatori" è praticamente una sola parola nei Vangeli!

In quasi ogni nazione conosciuta dalla storia, i governanti hanno usato il loro potere politico per impossessarsi della ricchezza prodotta da altri per la gratificazione propria e dei propri amici. Re e cortigiani ai tempi della schiavitù e della servitù della gleba consumavano gran parte della ricchezza prodotta da contadini, artigiani e operai. Oggi, i politici nelle nazioni comuniste, socialiste e assistenzialiste, eletti democraticamente dal "popolo", condividono il loro potere con una congerie di interessi particolari, fazioni e gruppi di pressione che sistematicamente depredano l'economia, privando le persone che svolgono il lavoro del mondo di oltre il 40 percento di tutto ciò che guadagnano.

Molti “ricchi” vivono di saccheggi legali, oggi come in passato. Il piccolo libro di Frederic Bastiat, La Legge, ci familiarizza con la procedura. La legge è uno strumento di giustizia, inteso a garantire a ogni individuo il diritto alla sua vita, alla sua libertà e alla sua legittima proprietà. La proprietà è legittimamente rivendicata come frutto di onesto lavoro e/o come risultato di scambi volontari di beni e servizi. Ma la legge, come sottolinea Bastiat, è pervertita da strumento di giustizia a strumento di saccheggio quando sottrae beni ai legittimi proprietari per decreto legislativo e li trasferisce a gruppi di potenti politici. "La rapina è il primo strumento di risparmio di manodopera", ha scritto Lewis Mumford, e il saccheggio politico è una specie di furto. Il fatto che sia legalmente sanzionato non lo rende moralmente giusto; è una violazione del comandamento contro il furto.

Gli Israeliti avevano bei ricordi del re Salomone. "Per tutto il suo regno", leggiamo in 1 Re 4:25, "Giuda e Israele vissero in pace, ognuno sotto la propria vite e il proprio fico, da Dan a Beersheba". Un bell'omaggio alla proprietà individuale e al benessere economico! La Bibbia elogia molto la ricchezza guadagnata onestamente, ed è estremamente improbabile che Gesù, nel brano che abbiamo preso in considerazione, intendesse qualcosa di simile a una condanna generale della ricchezza, in quanto tale.

A questo punto qualcuno potrebbe sollevare una domanda legittima: “Gesù non ha detto, nel Discorso della Montagna, 'Beati i poveri'?” Ebbene, sì e no. Il Discorso della Montagna appare in due dei quattro Vangeli, in Matteo e in Luca. In Luca 6:20 la Beatitudine recita: “Beati i poveri”; ma in Matteo 5:3 è: “Beati i poveri nello spirito”. C'è una discrepanza qui; come dobbiamo interpretarla?

Le Beatitudini furono pronunciate tra il 25 e il 30 d.C. I Vangeli di Matteo e Luca apparvero circa 50 o 60 anni dopo. Entrambi gli autori avevano accesso al Vangelo di Marco, a frammenti di altri scritti ora perduti e a una tradizione orale che si estendeva di generazione in generazione. Non abbiamo i manoscritti originali dei Vangeli; ciò che abbiamo sono copie di copie e, infine, traduzioni di copie in varie lingue.

Gli studiosi ci dicono che l’originale aramaico di quelle due parole, “i poveri”, è sono ha-aretz — “gente della terra.” Il sono ha-aretz — in questa fase della storia di Israele — erano al di fuori del sistema tribale della società ebraica; non avevano il tempo o l'inclinazione per osservare le finezze della legge sacerdotale, per non parlare delle sue elaborazioni scribali. Il lavoro del sono ha-aretz li ha portati a contatto con i Gentili e con i modi di vita dei Gentili, che agli occhi degli ortodossi erano contaminanti. Il loro status è come quello delle persone sul gradino più basso del sistema delle caste indù: i Sudra. Gesù sta ricordando ai suoi ascoltatori che questi emarginati sono uguali agli occhi di Dio a chiunque altro in Israele e, a causa della loro umile posizione agli occhi della società, potrebbero essere più aperti al bisogno di Dio dell'uomo rispetto alle persone orgogliose nei ranghi superiori a loro. La New English Bible fornisce un'interessante angolazione su questo testo; traduce "poveri in spirito" come "coloro che conoscono il loro bisogno di Dio".

In breve, Gesù sta dicendo che tutti sono ugualmente preziosi agli occhi di Dio, compresi gli umili. sono ha-aretz; Non sta elogiando l'indigenza in quanto tale.

Interpretazione biblica

La Bibbia è piena di metafore, simbolismi e allegorie. L'interpretazione letterale di solito è carente; l'interpretazione corretta richiede un po' di finezza... come nel caso dell'osservazione di San Paolo sul denaro.

San Paolo dichiarò che "l'amore per il denaro è la radice di ogni [tipo di] male" (1 Tim. 6:10). La parola "denaro" in questo contesto, ci dicono gli studiosi, non significa monete, obbligazioni o un conto in banca. Paolo usa la parola "denaro" per simboleggiare la ricerca di ricchezza e potere del mondo secolare. Tendiamo a infatuarci del "mondo". È l'infatuazione che è malvagia, perché il regno di Dio non è interamente di questo mondo. Siamo il tipo di creature il cui destino ultimo si realizza solo in un altro ordine di realtà: "Qui non abbiamo una città stabile" (Ebr. 13:14). Accetta questo mondo con tutte le sue gioie e delizie; vivilo appieno; ma ricorda: siamo pellegrini, non coloni. Nel vernacolo odierno, Paolo potrebbe dirci: "Abbi una relazione d'amore con questo mondo, ma non sposarlo!"

Sappiamo che ci sono numerosi modi illegali per arricchirsi, e questi meritano di essere condannati. Ma la prosperità giunge anche a un uomo o a una donna come la giusta ricompensa guadagnata per uno sforzo e un servizio onesti. La Bibbia non ha altro che elogi per la ricchezza così ottenuta. "Hai visto un uomo diligente nei suoi affari?" disse l'autore dei Proverbi (Pr. 22:29). "Egli starà davanti ai re". Il benessere economico è un diritto di nascita di tutti, a patto che sia il risultato di uno sforzo onesto. Ma siamo messi in guardia contro una falsa filosofia dei beni materiali.

Penso che questo sia il punto della parabola di Gesù sull'uomo ricco i cui raccolti erano così buoni che dovette costruire granai più grandi. (Luca 12:17) Questa buona fortuna fu la scusa dell'uomo per dire: "Anima, tu hai molti beni riposti per molti anni; riposati, mangia, bevi, sii allegro".

Questa parabola ha un duplice punto. Il primo è che niente nella vita giustifica il nostro dimetterci dalla vita; non dobbiamo mai smettere di crescere. È stato detto bene che non grow vecchio, noi diventare invecchiare non crescendo. Il secondo punto è che una manna materiale, come l'erede caduto di un milione di dollari, può indurre un uomo a commettere l'errore di abbandonare la lotta per i veri obiettivi della vita. Gesù condannò l'uomo che riponeva la sua fiducia nelle ricchezze, che "accumula tesori per sé e non è ricco verso Dio". Non condannò i beni materiali in quanto tali; insegnò l'amministrazione, che è la proprietà e l'uso responsabili di beni materiali acquisiti legittimamente.

La vita qui è probatoria; i nostri settant'anni e dieci sono una specie di prova. Come disse Sant'Agostino, "Siamo qui istruiti per la vita eterna". E una delle domande d'esame importanti riguarda il nostro uso economico delle scarse risorse del pianeta e la corretta gestione dei nostri beni materiali. Questi sono i due aspetti della gestione cristiana, e una cattiva prestazione qui avrà conseguenze disastrose. Gesù lo disse con forza: "Se dunque non siete stati fedeli nell'uso delle ricchezze mondane, chi vi affiderà le vere ricchezze?" (Luca 16:12)

Cosa significa essere "fedeli nell'uso della ricchezza mondana"? Cos'altro può significare se non l'uso intelligente e responsabile delle scarse risorse del pianeta per trasformarle, con lo sforzo e l'ingegno umano, nei beni di consumo di cui noi umani abbiamo bisogno non solo per sopravvivere, ma anche come mezzo per le cose più belle della vita? In pratica, questo significa capitalismo di libero mercato, il sistema della libera impresa, nella produzione, nello scambio e nell'utilizzo della nostra ricchezza materiale al servizio dei nostri obiettivi scelti.