Il liberalismo era solito significare libertà

Di Edmund Opitz

John Sholto Douglas fu l'ottavo marchese di Queensbury, nonché un noto sportivo. "Marchese di Queensbury" ha un suono familiare, perché nel 8 il marchese diede il suo nome a un nuovo insieme di regole per governare i combattimenti a premi, regole che sono ancora in vigore. I combattimenti a premi prima dell'era attuale, secondo le vecchie regole di Londra, erano una combinazione di lotta e pugilato; era a mani nude e si chiamava un round ogni volta che un concorrente veniva buttato a terra o scaraventato a terra. Con le nuove regole del marchese di Queensbury i pugili indossavano guanti imbottiti e i round duravano tre minuti con un minuto di riposo tra i round.

Ora, è ovvio che queste nuove regole cambiarono la natura del pugilato a premi, e questi cambiamenti avevano molto a che fare con la determinazione dell'esito di una particolare gara; le vecchie regole di Londra favorivano il rissoso, mentre l'atleta che faceva affidamento sulla velocità e l'abilità aveva maggiori possibilità con il nuovo accordo. Pochi, come John L. Sullivan, potevano vincere in entrambi i modi! Finché Sullivan non incontrò Jim Corbett!

Gli amanti dell'arte virile erano soliti dibattere sui rispettivi meriti di Jack Dempsey e Joe Louis; chi era il combattente migliore? La cosa migliore che si possa fare con una domanda di questo tipo è consultare un esperto. L'esperto in questo caso era Jack Sharkey di Boston, un uomo che aveva affrontato sia Dempsey che Louis sul ring, venendo sconfitto ogni volta. Un giornalista sportivo interpellò Sharkey e gli chiese: "Che ne dici, Jack; chi è l'uomo migliore, Dempsey o Louis?" "Dipende", rispose Sharkey. "Se i due uomini combattessero sul ring, Louis vincerebbe. Ma se i due uomini combattessero in una cabina telefonica, solo Dempsey se la caverebbe".

Le regole di un gioco ne definiscono la natura, stabiliscono le condizioni per vincere e contribuiscono in larga misura a determinare l'esito di una competizione.

Le regole della vita

La vita non è un semplice gioco. Vivere è molto più complesso di qualsiasi sport, ma la vita e i giochi sono analoghi almeno per un aspetto: nessuno dei due è possibile senza un insieme appropriato di regole da seguire. È il regolamento che determina il carattere di un gioco, e nessun gioco è nemmeno concepibile senza. Buttare via il regolamento significa abbandonare il gioco. Allo stesso modo, se ignoriamo, neghiamo, infrangiamo o identifichiamo impropriamente le regole etiche di base per una vita umana fiorente, allora la qualità della vita, individuale e sociale, diminuirà.

I giochi di Hoyle, il regolamento per vari passatempi non è cambiato radicalmente nella memoria. Ciò significa che tu e il tuo avversario potete dedicare tutta la vostra attenzione al divertimento del gioco; nessuna delle vostre energie deve essere distratta nel chiedersi quali siano le regole e come debbano essere applicate o modificate. La vita è diversa. Nella vita, le regole sono sempre in discussione; mai più che in questa particolare congiuntura degli affari umani, durante l'ultimo terzo del XX secolo. È nella natura della condizione umana in quanto tale che ogni generazione debba testare le cose da sé; nessun popolo può accettare passivamente il regolamento tramandato dai propri antenati. "Ciò che dall'eredità di tuo padre è prestato", scrisse Goethe, "Guadagnatelo di nuovo per possederlo veramente".

Siamo qui per riflettere sulla nostra vita in società, sulle condizioni sociali ottimali per far emergere il meglio del potenziale individuale, sulle regole che definiscono la competizione economica. Popoli di ogni età in ogni cultura si sono impegnati in attività simili, alla ricerca delle regole che conducono alla bella vita. Le regole sono state scoperte e sono andate perdute; sono state affermate e sono state negate. Le regole per la bella vita, quando trovate, sono state sistematizzate come il codice morale tradizionale, le cui prescrizioni sono sorprendentemente simili indipendentemente da dove nel mondo si prenda un campione.

Le usanze e le convenzioni variano molto; ma ogni codice morale afferma che è sbagliato tradire i propri amici, è sbagliato rompere la parola data, è sbagliato ferire il prossimo e così via. Uomini e donne hanno vissuto secondo questo codice a intermittenza, violandone i precetti di tanto in tanto, per poi risalire sul carro. Ogni cultura ha fondato il proprio sistema legale sul codice morale; le ingiunzioni etiche contro il furto e l'omicidio danno origine a leggi contro il furto e l'omicidio; le regole per la vita personale generano le regole per vivere insieme in società. Quindi, linee guida morali e legali per l'azione umana come: non ferire nessuno, rispettare la proprietà di un uomo, non desiderare i suoi beni, rispettare i contratti e simili.

Se guardiamo dentro di noi, scopriamo che siamo motivati ​​all'azione su due livelli distinti: individuale e sociale. Non c'è modo di ridurre le complessità del comportamento umano a una semplice forza motivante. Ci sono almeno due serie di tali forze.

Raggiungere il proprio Missione

Al primo livello, ognuno di noi ha la propria vita da vivere, i propri fini da raggiungere. L'essere umano è una creatura che cerca un obiettivo, un essere con uno scopo. La vita personale ha una gerarchia di significati e ognuno di noi trova significato nella propria vita nella misura in cui riesce a scoprire e realizzare alcuni degli scopi più grandi della vita. Uno di questi grandi scopi è trovare un senso di realizzazione in un'occupazione o professione scelta; se qui manca una vera soddisfazione, la carenza difficilmente può essere compensata altrove. C'è una profonda verità nell'osservazione di HL Mencken secondo cui la grande divisione tra gli uomini è tra coloro che amano il loro lavoro e coloro che non lo amano.

Ora, oltre a questa spinta importante nella vita individuale, la maggior parte delle persone ha qualche hobby che stimola un senso di realizzazione, come il tennis, il bridge, la musica o la lavorazione del legno. E poi ci sono gli obiettivi minori, del tipo dei buoni propositi per l'anno nuovo, come imparare una nuova abilità, acquisire una seconda lingua, perdere cinque libbre entro il Labor Day e così via.

È ovvio che alcune società ti danno più spazio e libertà di movimento per la realizzazione dei tuoi obiettivi assortiti rispetto ad altre società; hai una migliore possibilità di esprimere le varie sfaccettature della tua natura a New York che a Mosca. Più libera è la società, più opportunità ci sono per l'autoespressione individuale; per definizione è così. La tua libertà aumenta man mano che una parte sempre maggiore della tua vita è autodiretta piuttosto che diretta dagli altri. Se la tua vita è a disposizione di altre persone, non sei libero, anche se queste altre persone sono organizzate come governo e anche se hai votato per loro; non sei libero se sono loro a gestire o dirigere i tuoi affari!

È un insieme di motivazioni profondamente radicate che spinge ciascuno di noi a prendersi carico della propria vita, per realizzare al meglio i propri obiettivi personali. Le considerazioni rilevanti qui, a questo livello, hanno a che fare con la natura e il destino umano, cioè con la psicologia e la filosofia. Le persone che non sanno cosa fare della propria vita dovrebbero cercare un consigliere spirituale; o uno psichiatra, se sono malate.

La maggior parte delle persone ha un discreto successo in questa attività di vivere la propria vita, e coloro che riflettono sulla questione si rendono conto che non possono vivere la propria vita personale in isolamento. Non possiamo funzionare pienamente come persone se non interagiamo con una società. Perfino Robinson Crusoe aveva con sé sulla sua isola la lingua e la cultura dell'Inghilterra, più alcuni strumenti e una Bibbia. E qui arriviamo a una seconda serie di motivazioni, uno spin-off della prima. Il tuo incentivo principale è raggiungere i tuoi obiettivi personali, ma un incentivo correlato è lavorare per quelle condizioni sociali che massimizzano le opportunità per te, e per tutti gli altri, di raggiungere obiettivi personali. Le considerazioni rilevanti a questo livello sono nel dominio della filosofia politica ed economica.

Hai certi istinti di base, e queste pulsioni primordiali faranno in modo che tu viva la tua vita; ma l'assunzione di responsabilità personale per rafforzare e ampliare le strutture di libertà nella nostra società è un'azione volontaria intrapresa da un numero relativamente esiguo di persone. Coloro che agiscono a questo livello sono spinti da un senso di obbligo morale. Ma l'obbligo morale è debole nella nostra società, quindi ci sono molti abbandoni a questo livello; ci sono persone che pretendono tutti i vantaggi che una società libera ha da offrire, ma che in cambio non danno alcun contributo alla libertà. Quando Ortega y Gasset scrisse il suo libro, La rivolta delle masse, nel 1932, egli inserì questi emarginati nella categoria degli uomini massa.

L'uomo di massa di Ortega

Ortega ha usato il termine "mass man" o "le masse" in un senso molto speciale; non intendeva i poveri, gli analfabeti, gli ignoranti, coloro che lavorano con le mani. Sospetto che Ortega direbbe che ci sono più mass men per pollice quadrato nelle facoltà delle nostre grandi università di quanti ce ne siano in qualsiasi tipica comunità agricola dell'America centrale. L'uomo di massa è l'intellettuale senza radici, distaccato dalla sua comunità e fuori passo con la storia del suo paese. Un uomo del genere non è in grado di tracciare la connessione tra sforzo e ricompensa nella società e, convinto della propria superiorità, è amareggiato perché le persone di rango inferiore si rifiutano di dargli ciò che gli spetta.

Gli uomini di massa "si preoccupano solo del loro benessere", scrive Ortega, "e allo stesso tempo rimangono estranei alla causa di quel benessere. Poiché non vedono, dietro i benefici della civiltà, meraviglie di invenzione e costruzione che possono essere mantenute solo con grande sforzo e lungimiranza, immaginano che il loro ruolo sia limitato a richiedere perentoriamente questi benefici come se fossero diritti naturali". L'uomo di massa, "trovandosi in un mondo così eccellente, tecnicamente e socialmente, crede che sia stato prodotto dalla natura e non pensa mai agli sforzi personali di individui altamente dotati che la creazione di questo nuovo mondo presupponeva". (Rivolta, pag. 65 e 63)

Una cultura, come ci dice il nome, è qualcosa di coltivato; è ispirata dall'immaginazione e dalla visione umana, richiede duro lavoro e sacrificio per realizzarla e sostenerla. Nessuna società o civiltà "è e basta", come la natura "è e basta". Le società vanno e vengono; le civiltà sorgono e cadono. Arnold Toynbee conta circa 21 imperi potenti che un tempo dominavano parti della terra e milioni di persone, ma che ora non ci sono più. È ovvio, quindi, che la barbarie, o un'esistenza noiosa e vegetativa, è la regola dell'umanità; mentre la civiltà, una società in cui vi è la massima opportunità di raggiungere il potenziale umano, è l'eccezione.

La buona società, dove le persone godono di libertà e ordine e sono stimolate a perseguire i propri obiettivi personali, non si verifica per caso, è una cosa contingente, cioè dipende da eventi o situazioni precedenti. Anche la buona salute è una cosa contingente; non puoi godere di un benessere fisico ottimale a qualsiasi vecchio termine. Supponendo un'ereditarietà normale, la buona salute è subordinata a una dieta adeguata, al riposo e all'esercizio fisico, e alla fortuna di evitare incidenti e corpi estranei nocivi. Esistono regole analoghe per una buona società, cioè condizioni che devono essere soddisfatte se vogliamo mantenere le libertà attuali e usarle per espandere le aree della vita in cui le persone dovrebbero essere più libere di adesso di perseguire i propri obiettivi pacifici?

. Buona società

Molti dei nostri contemporanei credono che ci sia una risposta semplice a questa domanda. Vuoi che la società si muova nella direzione di una maggiore libertà? Estendi il diritto di voto, abbassa l'età per votare, fai in modo che le persone si interessino al processo elettorale; e poi assicurati che esprimano il loro voto. Questo è il significato di democrazia, e democrazia significa libertà. Una società veramente democratica, continuerebbero, è quella in cui il governo è totalmente reattivo alla volontà popolare. Il governo, in questa visione, appartiene al popolo, e il popolo ha il diritto di ottenere dal governo qualsiasi cosa la maggioranza di esso richieda da esso. Se ci sono problemi nella società in questi giorni, cosa che nessuno nega, la causa non è la democrazia, è la mancanza di democrazia; il governo non è abbastanza reattivo al popolo. Pertanto, concludono queste persone, la cura per i mali della democrazia è più democrazia! Inserisco qui un saggio commento di Hegel: "Il popolo è quella parte della nazione che sa cosa vuole!"

Ora, non è difficile capire come questo dogma democratico del XX secolo sia arrivato ad avere la presa che ha sulle persone del nostro tempo. Torniamo indietro di qualche centinaio di anni. Nei primi anni del 20, Giacomo I d'Inghilterra proclamò di governare per diritto divino. Ci fu una crescente ribellione contro questa idea e nel 1600 il Parlamento aveva guadagnato potere; emanò una Dichiarazione dei diritti e offrì la corona d'Inghilterra a Guglielmo e Maria. Da quel momento in poi, i re d'Inghilterra non ne furono più i governanti. Nel XX secolo, la regalità era stata gradualmente eliminata in quasi tutti i paesi, per essere sostituita da presidenti e parlamenti. Il potere sembrava essere esercitato sempre di più dal Popolo e quindi questo movimento politico che rovesciò i re è stato descritto come la marcia della democrazia.

Prendi attentamente nota del fatto che il movimento democratico, sia in teoria che in pratica, ha a che fare con le sanzioni che sostengono l'azione politica, con l'autorità di qualsiasi governo faccia. I governanti di un periodo precedente, quando veniva chiesto loro di giustificare un particolare corso di azione politica, potevano dire che stavano esercitando la volontà di Dio, o che la legge morale imponeva le loro azioni, o la legge del paese, o la consuetudine. La giustificazione, o la scusa, per qualsiasi azione governativa sotto un regime democratico, è che il Popolo la richiede, i governanti stanno semplicemente eseguendo la volontà popolare. Il Popolo è sovrano sotto una democrazia; è lì che si ferma la responsabilità. Dio o la Legge sarebbero stati riconosciuti come sovrani secondo la teoria iniziale.

La natura del governo

Ora, l'azione governativa è quella che è, indipendentemente dalla sanzione che potrebbe essere offerta per giustificarla. fa. La natura del governo rimane la stessa anche se la sua sponsorizzazione cambia. Il governo agisce sempre con potere; in ultima istanza il governo usa la forza per sostenere i suoi decreti. Il governo è unico tra tutte le organizzazioni e istituzioni di una società; il governo di una società è il suo potere di polizia e la natura del governo rimane la stessa, indipendentemente dagli auspici sotto cui un governo agisce.

Gli americani sono giustamente orgogliosi della nostra nazione, ma questo orgoglio a volte ci acceca alla realtà. Quante volte avete sentito qualcuno dichiarare: "In America, 'Noi' siamo il governo". Questa affermazione è dimostrabilmente falsa; "Noi" siamo la società, tutti noi 210 milioni; ma società e governo non sono affatto la stessa entità. La società è tutti noi, mentre il governo è solo alcuni di noi. Gli alcuni di noi che compongono il governo inizierebbero con il Presidente, il Vicepresidente e il Gabinetto; includerebbero il Congresso e la burocrazia; scenderebbero attraverso governatori, sindaci e funzionari minori, fino agli sceriffi e al poliziotto di ronda.

Ora, qual è la caratteristica distintiva delle persone nelle categorie che ho appena enumerato, le persone che compongono il governo? Sono più malvagie degli altri uomini? Bene, a sentire alcune persone parlare si potrebbe pensare di sì: persone la cui idea di scienza politica è quella di raccogliere fedelmente esempi di venalità e stupidità nelle cariche pubbliche. Queste hanno la loro controparte tra i liberali, la cui idea di discussione economica di alto livello è quella di raccontare storie su uomini d'affari venali e stupidi. Ci sono molti uomini capaci e di mente elevata nella vita pubblica, proprio come ci sono brave persone negli affari. La distribuzione del bene e del male è più o meno la stessa in ogni ambito della vita. Ci può essere spazio per il dibattito qui, ma si guadagna poco sedendosi a giudicare moralmente intere classi di persone.

Un monopolio della forza

Il governo è unico tra le istituzioni della società, in quanto la società ha conferito a questa unica agenzia un monopolio legale delle armi, dai manganelli alle bombe H. I governi usano la persuasione e si affidano all'autorità, alla legittimità e alla tradizione, ma lo fanno anche altre istituzioni come la Chiesa e la Scuola. Ma solo un'agenzia ha il potere di tassare, l'autorità di gestire il sistema di tribunali e carceri e un mandato per mobilitare i meccanismi per fare la guerra; questo è il governo, la struttura del potere.

Machiavelli diceva che solo l'usurpatore può comprendere la realtà del potere. Il figlio maggiore su cui cade il mantello del re pensa pacificamente al suo potere in termini di sfarzo e ostentazione; ma per l'usurpatore il potere significa complotti, intrighi, corruzione, veleno e pugnale.

Il punto da sottolineare è che la natura essenziale del governo, la sua licenza di ricorrere alla forza a un certo punto, non cambia semplicemente modificando il mandato in base al quale agisce. Diritto divino o sovranità popolare, non fa differenza su questo punto. Il governo è come il governo fa.

La marcia della democrazia di cui abbiamo parlato è stata parallela al movimento per la libertà in Inghilterra e America durante lo stesso periodo. L'idea di libertà individuale ha ricevuto un'enorme spinta dalla Riforma e dal Rinascimento. La prima manifestazione di questa nuova libertà è stata nell'ambito della religione, che si è concretizzata nella convinzione che a una persona dovrebbe essere consentito di adorare Dio a modo suo. Questo fermento religioso in Inghilterra ci ha dato il puritanesimo, e all'inizio del XVII secolo il puritanesimo ha proiettato un movimento politico i cui membri erano chiamati con disprezzo Whiggamores, una parola più o meno equivalente a "ladri di bestiame". Gli uomini del re erano chiamati Tories, "rapinatori di strada". I Whigs lavoravano per la libertà individuale e il progresso; i Tories difendevano i vecchi ordini del re, l'aristocrazia terriera e la chiesa ufficiale.

Primo passo verso la libertà

Uno dei grandi scrittori e pensatori della tradizione puritana e Whig fu John Milton, che scrisse il suo celebre appello per l'abolizione della censura parlamentare del materiale stampato nel 1644, Areopagitica. Molte scaramucce dovettero essere combattute prima che la libertà di stampa fosse finalmente accettata come uno dei tratti distintivi di una società libera. La libertà di parola è un corollario della libertà di stampa, e non ho bisogno di fare altro che ricordarvi la dichiarazione attribuita a Voltaire: "Non sono d'accordo con tutto ciò che dici, ma difenderò con la mia vita il tuo diritto di dirlo".

Adam Smith estese la libertà all'ordine economico, con La ricchezza delle nazioni, pubblicato nel 1776 e accolto calorosamente nelle tredici colonie. La nostra popolazione contava circa 3 milioni a quel tempo; circa un terzo di questi erano lealisti, cioè di vedute Tory, e inoltre, c'era una guerra in corso. Nonostante queste circostanze 2500 serie di La ricchezza delle nazioni furono venduti nelle colonie entro cinque anni dalla sua pubblicazione. I coloni avevano praticato la libertà economica per molto tempo, semplicemente perché i loro governi erano troppo impegnati con altre cose per interferire, o troppo inefficienti. Adam Smith fornì semplicemente una giustificazione razionale e filosofica per ciò che i coloni stavano già facendo. Queste persone sapevano nel profondo, come disse Jefferson, che "Se il governo ci dicesse quando seminare e quando raccogliere, saremmo tutti senza pane".

Dieci emendamenti alla Costituzione furono adottati nel 1791. L'articolo Primo recita: "Il Congresso non promulgherà alcuna legge che rispetti l'istituzione della religione o che ne proibisca il libero esercizio..." L'America non ha mai avuto una legge sull'eresia e il Primo Emendamento promette che non avremo una chiesa nazionale, il che implica che le convinzioni più profonde di un uomo sono una questione troppo importante per essere affidate ai politici. La separazione tra Chiesa e Stato enunciata nel Primo Emendamento fu un primo passo importante nella storia del mondo. Quel passo è implicito nel Cristianesimo ed è stato prefigurato fin dal 494 in una lettera di Papa Gelasio all'imperatore bizantino Anastasio, in cui il sacro e il secolare erano nettamente delineati, ma le circostanze decretarono che l'attuazione finale avrebbe dovuto attendere fino al XVIII secolo.

Ho richiamato la vostra attenzione su due movimenti paralleli: la marcia della democrazia che depose i re e diede "potere al popolo", e il movimento per espandere la libertà individuale che ci diede libertà di religione, libertà di impresa economica, libertà di stampa e libertà di parola. Questo secondo movimento era radicato nelle riforme religiose dell'epoca della regina Elisabetta e portò a riforme politiche progettate per espandere la libertà individuale. Questa fu la spinta principale del Whiggery.

Gli uomini a cui ci riferiamo come Padri Fondatori si sarebbero definiti Whigs. Edmund Burke era il portavoce principale di un gruppo in Parlamento noto come The Rockingham Whigs. Nel 1832 il Whig Party cambiò il suo nome in uno che descriveva più appropriatamente la sua enfasi sulla libertà. Divenne il Liberal Party, che sosteneva il libero scambio, la libertà religiosa, l'abolizione della schiavitù, l'estensione del suffragio e altre riforme. Questo sviluppo di idee sulla libertà dalla regina Elisabetta alla regina Vittoria potrebbe essere propriamente definito il movimento del Liberalismo, il Liberalismo Classico.

Liberalismo classico

Democrazia e liberalismo hanno avuto una storia parallela di sviluppo sin dal XVII secolo, e alcuni pensatori hanno abilmente sostenuto entrambi: uno come mezzo, l'altro come fine. Sono sufficientemente vicini storicamente da rendere facile confonderli; ma sono sufficientemente diversi da rendere tale confusione pericolosa. Liberalismo e democrazia sono correlati come fine e mezzo. Il fine è una società libera in cui le persone hanno l'opportunità di esprimere al meglio le proprie vite. Questo è liberalismo. Una meccanica adatta per il raggiungimento di questo fine è abbandonare il principio di ereditarietà che ci ha dato i re e consentire alle moltitudini di votare per i titolari di cariche pubbliche. Questa è democrazia, un mezzo, il cui fine è la società libera del liberalismo, il liberalismo classico.

Dobbiamo ricordarci che ci sono due grandi questioni politiche, non solo una. Chiunque pensi alla filosofia del governo deve prima sviscerare la questione: "Quale sarà l'estensione del governo?" Questo è il vecchio modo di porla; oggi formuleremmo la questione in modo leggermente diverso. Chiederemmo: "Qual è il ruolo di un governo nella nostra società?" o "Quali attività appartengono al settore pubblico?" o "Alla luce della natura del governo, qual è la sua competenza? Quali compiti dovremmo assegnargli?" Gli uomini che si sono confrontati con queste questioni, o questioni simili, ci hanno dato la filosofia del liberalismo classico, che - non ho bisogno di ricordarvelo - è l'esatto opposto di ciò che oggi sfila come liberalismo.

Oggi siamo familiari con la divisione della società in un settore pubblico e un settore privato. Il primo potrebbe essere chiamato il settore politico o coercitivo, e il secondo il settore volontario o di libera scelta. Al settore pubblico o politico assegniamo quelle cose che crediamo non possano funzionare senza coercizione, cose che devono essere gestite, controllate, regolate, guidate, comandate. A questo settore i nostri antenati hanno consegnato la religione, l'editoria, il discorso pubblico e l'azione economica. Ma le idee del liberalismo, prendendo piede nell'opinione pubblica, hanno liberato queste quattro principali attività umane dalla schiavitù dello stato.

C'è una seconda questione politica, di molto meno importante della prima. Ha a che fare con la scelta del personale: come si selezionano le persone per una carica pubblica? Questa è la domanda a cui si sono rivolti i teorici democratici, e la risposta che la democrazia dà a questa domanda sulla scelta delle persone per una posizione politica è: Vota! I teorici democratici, dopo aver esaminato gli argomenti a favore della monarchia, dell'aristocrazia e dell'estrazione a sorte, si esprimono a favore del voto. Stabilisci alcuni requisiti per il privilegio di ricoprire una carica pubblica e per il privilegio di votare, quindi, in un dato giorno e luogo, lascia che gli elettori qualificati segnino la loro X o tirino la leva, e la persona che ottiene il maggior numero di voti ottiene il lavoro.

Se queste parole fossero usate nel loro senso proprio e originale, mi definirei un liberal democratico. Sono un liberale nel volere che il governo agisca solo quando tale azione espande il dominio della libertà per tutte le persone allo stesso modo; e sono un democratico nel volere che il suffragio sia saggiamente esteso, a condizione che il voto serva semplicemente a scegliere questa o quella persona per occupare una carica pubblica in un governo opportunamente limitato.

Alcuni dei nostri antenati nel XVIII secolo nutrivano quella che chiamavano la teoria della “partecipazione al governo”. Questa era l’idea che il voto dovesse essere limitato ai detentori di proprietà; altrimenti, coloro che non avevano proprietà avrebbero usato il loro potere alle urne per saccheggiare il tesoro di denaro che era stato inizialmente tassato, sottraendolo a coloro che lo avevano guadagnato. Questi timori erano infondati all’epoca; in primo luogo, perché quasi tutti nella nuova nazione Prima un proprietario terriero e, in secondo luogo, le casse pubbliche non avevano abbastanza soldi per giustificare il saccheggio.

Ma l'esistenza stessa di questa teoria indica che alcune persone del periodo rifiutarono l'idea che il governo dovesse essere un'agenzia per il trasferimento di fondi da una tasca all'altra. Questo fu un rifiuto del principio di "redistribuzionismo", su cui operano tutti i governi moderni. Il ripudio dell'idea che lo stato esista per avvantaggiare alcuni a spese di altri è la spinta principale del liberalismo classico. "La giustizia è il fine del governo", scrisse James Madison nel 51° Documento federalista. “È la fine della società civile.”

Il peccato imperdonabile — per quanto riguarda la teoria liberale classica — è l'uso del potere pubblico per fini privati. Il liberalismo odierno, al contrario, si riduce invariabilmente a: Il programma di qualcuno a spese di tutti. Questi due aforismi sono più che semplici slogan. Per comprenderne il significato, facciamo un viaggio immaginario a Berlino.

Forme di Collettivismo

Siamo nel 1927. Stai passeggiando per le strade in una piacevole serata di maggio. Scorgi un piccolo gruppo di persone radunate attorno a un oratore che indossa una camicia rossa. Ascolti un po', ma il tuo tedesco non è abbastanza buono per cogliere i dettagli dell'arringa eccitata. Così, quando l'oratore ha finito e la folla si è dispersa, prendi l'uomo e gli chiedi cosa sta facendo. "Sono un membro del Partito Comunista", ti dice, "e non appena otterremo il potere, questo è il programma che imporremo alla Germania". E procede a spiegarti il ​​modello sociale che vuole imporre.

Continui a passeggiare e incontri un gruppo simile di persone che ascolta un incantatore in camicia marrone. Dopo che il discorso è finito, chiedi a quest'uomo di identificarsi e ti dice di essere un portavoce del Partito Nazionalsocialista Tedesco dei Lavoratori, in breve Nazista. Delinea il programma che il suo partito imporrà alla Germania una volta saliti al potere, e noti che il programma nazista è quasi indistinguibile dal programma comunista; entrambi eliminano la libertà individuale, entrambi centralizzano il potere nelle mani di un partito monolitico, entrambi si oppongono all'economia di mercato, entrambi politicizzano l'istruzione, ed entrambi cercano di eliminare o addomesticare la religione. Il fatto che comunisti e nazisti si siano combattuti per le strade non significa che si siano opposti filosoficamente. Nelle guerre di religione, i cristiani hanno combattuto i cristiani, anche se le questioni su cui erano d'accordo ci sembrano oggi, guardando indietro, molto più estese dei punti su cui erano in disaccordo.

Autonomia

Continui la tua passeggiata e finalmente ti imbatti in un oratore vestito in modo piuttosto bizzarro e che si rivolge al suo piccolo pubblico con toni misurati e accademici. Quando l'uomo finisce il suo discorso, ti metti a conversare con lui e scopri che lui e diversi amici a Berlino hanno un gruppo di studio che legge e discute le opere di Adam Smith, Edmund Burke e, con tuo grande stupore, I Federalist Papers! Siete così affascinati che non vedete l'ora di ascoltare il programma di quest'uomo per la Germania. "Non abbiamo alcun programma per la nazione", vi dice. "Crediamo che le persone, sia individualmente, sia lavorando tramite associazioni volontarie, possano pianificare le loro azioni meglio di quanto queste possano essere pianificate per loro dalla struttura di potere centralizzata. Come il vostro signor Madison, nel 39° Documento federalista, “basiamo tutti i nostri esperimenti politici sulla capacità dell’umanità di autogovernarsi”.

Il liberalismo classico è diverso da qualsiasi altra teoria politica. Ogni altra filosofia politica contempla un piano nazionale, un programma per mettere alla prova le persone. La tua scelta alle urne, quindi, è tra questo gruppo di persone con il loro piano XYZ per la nazione; contro quell'insieme di persone con il loro piano ABC per la nazione. Quale scelta offre questo al cittadino comune che non sta danneggiando nessuno, che vuole solo vivere la propria vita in pace con i suoi vicini e che non vuole pianificare la vita degli altri? La risposta è: nessuna scelta!

Ho descritto il movimento del Liberalismo dal XVII al XIX secolo come uno sforzo per espandere i confini della libertà individuale. Come? Limitando il potere dei governi di diminuire l'efficacia della scelta personale nelle principali aree della vita. "La storia della libertà", ha affermato Woodrow Wilson nel 17, "è la storia delle limitazioni imposte al potere governativo".

Ora, quando ti poni la domanda sul ruolo appropriato di un governo all'interno di una società, hai a che fare con un problema carico di contenuto intellettuale e morale. "Qual è la competenza del governo?" e ​​"Quali circostanze nella società rendono necessario ricorrere alla coercizione legale?" sono domande con cui devi confrontarti, discutere, dibattere, scrivere libri. Sono della stessa natura delle domande controverse e difficili nella storia, nella psicologia, nell'archeologia o in qualsiasi altra disciplina. Certamente, sono domande di natura diversa da "Preferisci il gelato alla torta di mele?"

I limiti per il voto

In semplici questioni di preferenze personali, il sondaggio d'opinione è un mezzo per ottenere statistiche. Alcune persone trovano preziose queste cifre, e così teniamo in attività i sondaggisti. I campionatori professionisti dell'opinione pubblica tengono un profilo in corso delle preferenze degli elettori in evoluzione per la corsa presidenziale del 1976. Le votazioni che si terranno l'anno prossimo sono lo stesso tipo di sondaggio Gallup; saranno una misura della preferenza popolare per il signor Ford rispetto al signor Jackson, o chiunque altro. Il voto è poco più di una gara di popolarità, e l'uomo più popolare non è necessariamente l'uomo migliore, né l'idea più popolare è l'idea più sensata. Il voto, quindi, è un mezzo per affrontare la seconda, e molto meno importante delle due questioni politiche: "Chi ricoprirà una carica pubblica?"

È ovvio, ora, che il voto non è un modo per arrivare alla questione fondamentale del corretto funzionamento del governo in una società. Dobbiamo riflettere a fondo su questo, il che significa che dobbiamo raccogliere prove; soppesarle, vagliarle e criticarle; confrontarle con i colleghi e così via. Il che significa che questo è un impegno educativo; una questione per l'aula, la biblioteca, lo studio, il podio, il pulpito, il forum, la stampa. Il signor Gallup non ha posto qui; contare i nasi a questo punto è una scappatoia. Inoltre, è ovvio che non possiamo assolutamente arrivare a conclusioni valide sul ruolo che un governo dovrebbe svolgere in una società a meno che non basiamo le nostre speculazioni politiche su una solida comprensione della nostra natura e del posto dell'uomo nello schema totale delle cose.

Se l'uomo è "poco più di un deposito casuale sulla superficie del mondo, gettato incautamente tra due ere glaciali dalle stesse forze che arrugginiscono il ferro e fanno maturare il grano", come ha affermato il famoso storico Carl Becker, allora è una questione di quasi totale indifferenza il tipo di accordi sociali e politici che abbiamo, finché siamo comodi e ben nutriti e nessuno ci ruba la coperta di sicurezza. Ma se valutiamo veramente la grandezza dello spirito umano, come testimoniato dalle aspirazioni dell'uomo e dai suoi successi nella religione, nell'arte, nella filosofia, nella musica, nella letteratura, nel diritto, così come nella costruzione di grandi civiltà, allora sappiamo che i nostri settant'anni e dieci sono un momento nell'eternità, le cui opportunità ci vengono offerte una volta e mai più ripetute. Quindi ciò che facciamo con il nostro pellegrinaggio terreno è una cosa della massima importanza; e una cosa che dobbiamo fare nella vita è lavorare sulle istituzioni della nostra società in modo da ampliare la portata delle singole persone per realizzare il loro potenziale.

Corpo e mente

La natura umana ha diverse sfaccettature; ognuno di noi è composto da almeno tre elementi. I fattori biologici sono evidenti nella nostra costituzione; siamo mammiferi e siamo bipedi. Questo aspetto della nostra natura è così ovvio che alcuni sono stati portati a credere, erroneamente, che questo sia tutto ciò che siamo. La parte visibile di noi è materiale, il corpo fisico, che è impresso con la nostra unicità. Nessuno può far crescere impronte digitali come le tue. Il tipo di corpo, che sia alto e snello o basso e largo, ha qualcosa a che fare con la formazione della nostra personalità totale e la nostra maggiore suscettibilità a certe malattie; ma questo non è ciò che ci rende distintamente umani. La nostra anatomia da sola non produce il nostro linguaggio, e senza un linguaggio non avremmo parole per esprimere i nostri pensieri e i nostri pensieri sarebbero estremamente primitivi.

Linguaggio e pensiero sono i segni del secondo componente della nostra natura, la mente. Il corpo può essere allenato, ma solo la mente può essere educata. Mente e corpo interagiscono, ma le loro relazioni sono così sottili da mettere in difficoltà il più grande dei filosofi. Anche la tua mente è unicamente tua. Mente e corpo insieme formano il tuo "psicosoma", e quando i due sono fuori fase hai una malattia psicosomatica.

Componenti culturali

Ora, oltre alla combinazione di mente e corpo, c'è un terzo ingrediente essenziale che entra a far parte del Sé che sei. Il tuo psicosoma riceve un'infusione di componenti culturali. Se il tuo particolare psicosoma fosse nato a Calcutta, diciamo, o a Pechino, saresti una persona diversa dal Sé che sei in realtà, nonostante il fatto che il tuo psicosoma sarebbe identico in entrambi i casi. I tuoi geni sono innegabilmente importanti nella formazione della tua natura; ti rendono un animale intelligente con un'enorme capacità di apprendimento latente. Ma oltre alla tua dotazione genetica hai un'eredità culturale; c'è un po' di società in ogni Sé. E la società che è in ognuno di noi è composta dalla lingua, dalle tradizioni, dai costumi, dalle convenzioni e dalle leggi dell'Occidente, non dell'Oriente, dell'Africa o dell'Oceania. Riconoscere che siamo nutriti nella visione del mondo dell'Occidente non significa esprimere un giudizio negativo sulle altre culture; significa semplicemente dire che la loro non è la nostra. Tra l'altro, solo chi è saldamente radicato nella propria tradizione può percepire la vera interiorità delle altre culture.

In breve, non saresti te stesso se il tuo Sé fosse il prodotto di un'altra cultura. Sottrai i prodotti di questo cultura dal tuo trucco e saresti un antropoide intelligente, niente di più. Questo è il punto uno.

Ogni organismo vivente proclama con la sua continua esistenza che la vita è da preferire alla morte. Schopenhauer professava di credere diversamente; si dichiarò pessimista e predicò che la vita non vale la pena di essere vissuta, finché non morì per cause naturali a 72 anni! Alcuni rinunciano alla vita, troppi; altri si aggrappano a un'esistenza miserabile. Pochi scoprono il vero entusiasmo e la gioia di vivere. Ma qualsiasi cosa al di qua del gesto disperato del suicidio costituisce un'affermazione che è meglio essere vivi che morti. Punto due.

Il punto tre esprime semplicemente l'ovvio; l'unica vita che hai da vivere è quella che stai vivendo ora in questo posto, questa città, questo stato, questa nazione, in questo momento storico. La tua cittadinanza è una cosa di grande valore per la quale le persone di altre nazioni sono disposte a pagare un prezzo elevato. Vivendo qui ricevi una ricompensa economica maggiore per uno sforzo minore rispetto alla tua controparte in altre parti del mondo; i tuoi diritti sono meno a rischio dei suoi, hai più libertà di lui nel perseguire i tuoi obiettivi personali, sei più libero nei tuoi giri orari e quotidiani.

L'obiettivo umano non è semplicemente vivere, è vivere bene. Il Sé che vuoi preservare è ineluttabilmente legato alla cultura che è entrata nella sua formazione, la nostra cultura. Trapianta il tuo Sé in una cultura aliena e, sebbene possa sopravvivere, di sicuro non prospererà. Stimolare l'interazione con il tuo habitat nativo, con l'America del ventesimo secolo, fornisce le condizioni ottimali per una vita fiorente per te stesso. L'autoconservazione, la prima legge, implica, quindi, una preoccupazione vigile per la salute dei valori incarnati nella nostra cultura. Nella misura in cui una persona rispetta la vita che è in lui, nella stessa misura cercherà di preservare e rafforzare la matrice sociale in cui è stato gettato. Se la nazione nel suo insieme sembra essere al di là della redenzione o diventa ostile, allora le persone che amano i sani valori produrranno una sottocultura al suo interno; diventeranno un Residuo. Gli Amish sono un esempio di tale cultura all'interno di una cultura, e lo sono anche i Mormoni.

Il rispetto per il proprio Sé e per i suoi valori sviluppa sollecitudine per le istituzioni che li sostengono e genera una volontà di difendere tali istituzioni. L'auto-rifiuto, d'altro canto, aliena una persona dalla sua cultura nativa e porta all'antagonismo verso la società che ha prodotto quel Sé. Il disordine interiore è proiettato come conflitto esteriore.

Due aspetti della cultura

Ci sono due cose da dire su una cultura. In primo luogo, una cultura è qualcosa di coltivato; non è natura, ma potrebbe essere chiamata la nostra seconda natura, perché ciò che assorbiamo dal nostro ambiente sociale trasforma un animale intelligente in un essere umano. Siamo umanizzati da ciò che impariamo nel processo educativo, da ciò che riceviamo dai nostri genitori, dai nostri coetanei, dai libri e dal clima intellettuale prevalente per una sorta di osmosi. In secondo luogo, la nostra cultura è una cinghia di trasmissione che collega le generazioni, collegando coloro che sono morti da tempo con coloro che non sono ancora nati. Abbiamo acquisito i nostri valori dai nostri antenati e, in un certo senso, li abbiamo fatti nostri; e trasmetteremo questi valori ai nostri figli, e loro, a loro volta, ai loro discendenti.

Ci sono individui e organizzazioni in mezzo a noi il cui obiettivo dichiarato è quello di distruggere la nostra società. Professano di odiare i valori della civiltà occidentale, quindi vogliono bruciarla, farla saltare in aria, o parlarne fino alla morte! Ora, c'è una grande dose di odio per se stessi in queste persone che si rivoltano contro i valori della civiltà; la loro avversione per se stessi è esteriorizzata come una brama di abbattere la cultura che li ha plasmati, o deformati, in quello che sono. Invece di distruggere ciò che odiano, se stessi, direttamente, con il suicidio, cercano di sovvertire la società responsabile di averli resi disadattati.

Ma se accettiamo noi stessi, con tutti i nostri difetti, per il Sé che siamo realmente — corpo e mente più componenti culturali — allora abbiamo l'obbligo di difendere corpo e mente e anche la società, i cui valori sono selettivamente nel nostro stesso essere, con ogni risorsa della ragione, della persuasione, dell'esempio e — in situazioni disperate di ultima istanza — con la forza.

La civiltà occidentale è fondata sugli elementi della civiltà stessa, a cui aggiunge cose uniche per l'Occidente. Il valore sociale fondamentale nella civiltà occidentale è la libertà individuale. La persona umana è considerata una creatura di Dio che deve essere libera se vuole adempiere al suo dovere verso il suo Creatore. Questa è la convinzione teologica che, sul piano politico, si riversa nell'economia libera e nel governo limitato. Quando la legge preserva la libertà di azione personale, entro le regole per massimizzare la libertà e le opportunità per tutti, allora il governo, così concepito, è il sostegno necessario per la società libera.

Ho iniziato questo articolo con alcuni riferimenti al pugilato, spesso definito "l'arte virile dell'autodifesa". Ora, non ci aspettiamo che gli insegnanti di boxe, judo o karate usino il linguaggio con la dovuta attenzione all'accuratezza semantica. Quando dicono "autodifesa" intendono in realtà "difesa del corpo". Non ti insegnano come difendere la tua mente dall'invasione di fallacie logiche, né si preoccupano della protezione degli elementi culturali nella nostra costituzione. L'autodifesa, letteralmente, deve operare a questi tre livelli: corpo, mente e cultura.

Ci aspettiamo maggiore precisione nell'uso del linguaggio da parte di scienziati sociali e filosofi, ma raramente la otteniamo. Per l'ultimo secolo e mezzo i teorici politici hanno parlato del diritto dell'uomo all'autodifesa quando non intendevano altro che un presunto diritto a proteggere il suo corpo materiale e la sua proprietà, essendo la sua proprietà semplicemente un'estensione del suo corpo. È del tutto giusto che una persona difenda il suo corpo da un danno e la sua proprietà da un'invasione, ma un uso attento del linguaggio richiede che etichettiamo questa "difesa del corpo" e "difesa della proprietà"; è grossolanamente inesatto parlare di difesa di un terzo del nostro Sé come "autodifesa". Lo ammettiamo nella parola "guardia del corpo".

Il ruolo della guardia del corpo

Assumi un giovane robusto e aggressivo per assicurarsi che mani indesiderate siano lontane dalla tua carcassa; si assicura anche che nessuno rubi la tua auto o entri in casa tua. Protegge il tuo corpo e la sua estensione materiale come proprietà, ma che dire delle altre due parti del tuo Sé, la tua mente e le componenti culturali della tua costituzione? Non è una funzione della tua guardia del corpo fortificare la tua mente contro falsità e ragionamenti speciosi, né ci aspettiamo che una guardia del corpo sostenga i valori che sostengono la società libera. La preoccupazione per le cose della mente e per i valori culturali non fa parte del suo lavoro di guardia del corpo. Ma una genuina comprensione del Sé porta a realizzare che la difesa del Sé richiede più di quanto una semplice guardia del corpo possa fornire. Richiede una preoccupazione adeguata per i requisiti di libertà e giustizia nella società.

La guardia del corpo offre il suo servizio di protezione sul mercato; ha un cartellino del prezzo. Il mercato è perfettamente competente per gestire qualsiasi cosa a cui si possa opportunamente apporre un cartellino del prezzo. Un sinonimo di "economia di mercato" è, infatti, "il sistema dei prezzi". Il sistema dei prezzi copre quel settore della vita in cui le cose sono offerte per lo scambio e la vendita, dove un quid pro quo è previsto: 69 centesimi per una pagnotta, cento dollari per un vestito, diecimila dollari per un anno di lavoro e così via.

Il sistema dei prezzi o l'economia di mercato sono l'unico modo sensato per gestire le questioni nel settore della vita in cui le cose e i servizi vengono offerti in cambio; questo è il regno del calcolo economico, dove le cose possono essere ridotte a unità monetarie. Ma c'è un regno oltre il regno del calcolo monetario, dove le cose non hanno un cartellino del prezzo. La giustizia appartiene a questo regno, e così fanno beni morali come la libertà, l'onore, l'amore e l'amicizia.

Se la giustizia è in vendita non è giustizia; come riconosciamo in tanti vecchi gag come "Hizzoner è il miglior giudice che il denaro possa comprare". L'onore non ha prezzo; se puoi comprarlo non è onore. "Cosa darà un uomo in cambio della sua anima?" O della libertà. Puoi dargli un prezzo? Potresti prendere il bilancio nazionale del 1975 e usarlo per comprarci una società libera? Potremmo usare il nostro oro e comprare pacchetti di libertà in lotti di carico finché non si stabilisca l'economia libera? Prendi l'amore. Se è in vendita non è amore. Potresti essere in grado di guadagnare amore, ma non puoi comprarlo. Un uomo che butta via i soldi può acquisire un gruppo di cosiddetti amici, ma nessuno crede che questo sia il modo per raggiungere una vera amicizia.

Oltre il calcolo monetario

C'è un regno della vita al di là del regno del calcolo monetario, dove troviamo beni come giustizia, libertà, onore, amore e amicizia. Due di questi beni sono di interesse immediato per la filosofia politica: giustizia e libertà. Giustizia è dare a ogni uomo ciò che gli spetta; giustizia fornisce "campo libero e nessun favore". Giustizia è trattamento equo di fronte alla legge; una legge per tutti gli uomini allo stesso modo perché tutti sono uno nella loro natura umana essenziale. Una società giusta è quella che offre la massima libertà a tutte le persone. La giustizia non può essere misurata in termini monetari, e lo stesso vale per la libertà; nessun cartellino del prezzo può essere opportunamente apposto né alla giustizia né alla libertà. Questo le porta fuori dal regno economico, perché il mercato è incapace di gestire quelle cose che non possono essere valutate.

È ovvio che l’onore, l’amore e l’amicizia non hanno prezzo, il che richiede loro fuori dal regno economico. Ma non possono nemmeno essere applicate, il che le porta fuori dal regno politico. Ma la giustizia può essere applicata. È giusto che un atto di violenza contro una persona o una proprietà venga respinto o riparato con la forza. Le regole che massimizzano la libertà individuale nella società vengono occasionalmente infrante e queste azioni aggressive o criminali devono essere contrastate con la forza, in situazioni di ultima istanza.

Questo impiego legale della forza per rettificare la violenza è compito della giustizia, e l'unica agenzia competente in queste circostanze è il governo, per due ragioni principali. Ne ho già accennato una, il fatto che la giustizia non ha un prezzo, il che la porta oltre il mercato. In secondo luogo, il mercato è del tutto pacifico; non c'è forza coinvolta nella produzione di beni economici, né c'è forza nella rete di scambi volontari che ne consegue. Ovviamente, quindi, un'istituzione del tutto pacifica è incompetente nell'assegnare atti di forza. Solo l'agenzia politica è competente a svolgere questa funzione necessaria nella società, e quando il governo svolge con competenza entro i limiti imposti dalla natura dei suoi compiti, allora la libertà individuale è massimizzata.

Il liberalismo significa libertà

Liberalismo significava libertà. Il liberalismo classico ha avuto grandi risultati e ha raggiunto grandi progressi nell'ambito del culto, della libertà di parola, della libertà di stampa e della libertà di impresa economica. Poi è tornato il dispotismo e il liberalismo ha tradito se stesso. Abbiamo perso le nostre libertà nell'illusione che il processo politico democratico e maggioritario le avrebbe automaticamente garantite! Diverse generazioni sono state indotte a credere che una volta che il popolo fosse stato al potere, la società sarebbe stata libera. Il risultato è il totalitarismo del ventesimo secolo mascherato da Repubblica Popolare di questa o quella nazione comunista, dove il potere è esercitato arbitrariamente e con assoluta spietatezza.

Ora sappiamo che le persone si spingono lungo la strada verso la servitù della gleba con il voto della maggioranza, e vediamo che coloro che hanno votato per diventare schiavi sono schiavi tanto quanto coloro che sono stati ridotti in schiavitù da un conquistatore. Il potere è potere, sia che sia sancito dal diritto divino o autorizzato dalla volontà popolare. Il potere non è libertà; la libertà opera in un'altra dimensione e ha altri requisiti. Non appena un numero significativo di persone diventerà consapevole di questi requisiti, il liberalismo tornerà a significare libertà.

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Originariamente pubblicato in The Freeman, dicembre 1975.

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