Teologia dello Stato nel Nuovo Testamento: Romani 13, Date a Cesare e altri versetti della Bibbia sul governo

Teologia dello Stato nel Nuovo Testamento

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su LewRockwell.com nel settembre 2007 intitolato, New Testament Theology of the State. Nell'aprile 2008, ha vinto il Best New Paper Award al Christian Scholars Forum presso l'Università del Texas ad Austin. Esamino la natura dello Stato nei Vangeli, concentrandomi sulle Tentazioni di Cristo e sul famoso passaggio "Date a Cesare". Più avanti nell'articolo l'attenzione si sposta su Romani 13 e all'applicazione.

Dare a Cesare?

E altri versetti della Bibbia sul governo

Le questioni tra Chiesa e Stato continuano a essere la fonte di molti conflitti tra i cristiani di oggi, con conseguente enorme confusione su cosa comporti esattamente una teologia biblica dello Stato e delle politiche pubbliche. La confusione spesso induce a risposte imbarazzanti a domande importanti riguardanti il ​​rapporto dei cristiani con il governo, come

• “Che tipo di governo dovrebbe sostenere un cristiano?”
• “Quale politica pubblica dovrebbe essere rispettata?” o
• “Cosa significa sottomissione al governo?”

La maggior parte dei cristiani tenta di giustificare la propria filosofia politica biblicamente con Romani 13 in qualche modo, se ci provano. A prima vista, questa sembra una soluzione accettabile: Paolo sembra chiedere la sottomissione al governo. Ma come conciliare questo passaggio con il fatto innegabile che gli individui che agiscono all'interno delle macchinazioni coercitive degli stati sono stati i maggiori colpevoli di azioni criminali e violenza nella storia dell'umanità?

In Germania, ad esempio, negli anni '1930 e '40, i teologi usavano Romani 13 per incoraggiare la sottomissione al regime nazista, soprattutto perché era stato eletto democraticamente. Più di recente, un membro del parlamento dello Zimbabwe dichiarata che il corrotto dittatore-presidente Robert Mugabe è stato mandato da Dio e "non dovrebbe essere sfidato nelle elezioni epocali del prossimo anno".

Ovviamente, questi sono modi inappropriati di usare la Scrittura, ma quanto siamo diversi noi che viviamo negli Stati Uniti, una nazione che spesso afferma di essere cristiana? Dobbiamo semplicemente conformarci al governo perché lo dice la Bibbia, o è più in gioco?

Chiaramente la chiesa ha bisogno di un quadro migliore per valutare la natura dello stato e le conseguenze delle politiche pubbliche. Propongo di iniziare questo processo con un'analisi di alcuni passaggi del Nuovo Testamento che sembrano affrontare la relazione dei cristiani con il governo civile, in particolare ciò che troviamo nei vangeli e in Romani 13.

I Vangeli e lo Stato

Non possiamo dare a Cesare ciò che appartiene a Dio

Il primo passo verso lo sviluppo di una teologia biblica del governo deve essere quello di esaminare gli insegnamenti di Gesù. Cosa ha detto e fatto Gesù che ci aiuta a capire quali devono essere le nostre reazioni al governo? Spesso coloro che vogliono ricavare principi biblici sul governo dai vangeli si rivolgono ai famosi passaggi "Date a Cesare", un evento registrato in ciascuno dei vangeli sinottici (Matt. 22: 15-22, Terra 12: 13-17, Luca 20: 20-26).

Ma è questo l'unico testo evangelico degno di essere discusso in merito al governo civile? A mio parere, no. Si possono anche ottenere alcune informazioni importanti sulla natura dello stato attraverso le tentazioni di Gesù e un breve paragone tra il regno dell'uomo e il regno di Dio.

Iniziamo con un’analisi dei passaggi “Date a Cesare”, esaminando prima il testo di Matteo 22:

¹⁵ Allora i farisei se ne andarono e tennero consiglio per cogliere in fallo il suo discorso. ¹⁶ Mandarono allora i propri discepoli, con gli erodiani, a dirgli: «Maestro, sappiamo che sei veritiero e insegni la via di Dio secondo verità, e non hai soggezione di nessuno, perché non guardi in faccia nessuno. ¹⁷ Diteci, allora, cosa ne pensate. È lecito pagare le tasse all'imperatore, o no?" ¹⁸

Ma Gesù, conoscendo la loro malizia, disse: «Perché mi tentate, ipocriti? ¹⁹ Mostratemi la moneta del tributo». Ed essi gli presentarono un denaro. ²⁰ Poi disse loro: «Di chi è questa testa e di chi è l'iscrizione?». ²¹ Risposero: «Di Cesare». Allora egli disse loro: «Rendete dunque a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio». ²² All'udire ciò, rimasero stupiti e, lasciatolo, se ne andarono. (Matteo 22:15-22, NRV)

In Matteo, i farisei mandano alcuni dei loro discepoli insieme agli erodiani da Gesù per “coglierlo in fallo nelle sue parole” al tempio. Il Vangelo di Marco dice che “di mandarono alcuni farisei ed erodiani da Gesù, di probabilmente sono i sommi sacerdoti, gli insegnanti della legge e gli anziani menzionati in Mark 11: 27. Stranamente, Luca identifica gli interrogatori come "spie" dei sacerdoti, degli insegnanti e degli anziani. L'identità di questi interrogatori non è banale. In effetti, i farisei e gli erodiani avevano forti differenze nella filosofia.

Gli erodiani erano favorevoli al dominio romano e sfruttavano il potere dei romani per ottenere certi benefici. I farisei, al contrario, erano più ambivalenti nei confronti dei romani; i farisei in genere li tolleravano finché le pratiche religiose ebraiche venivano lasciate in pace. Tuttavia, i farisei e gli erodiani sono accomunati dalla loro comune opposizione a Gesù.

In ogni vangelo, la domanda è preceduta in modo diverso, ma la formulazione della domanda stessa è sempre la stessa: "È lecito per noi pagare il tributo a Cesare, o no?" La domanda è molto intelligente. Gli erodiani sarebbero da pagando la tassa, e se Gesù risponde negativamente hanno motivo di arrestarlo per essersi ribellato a Cesare. D'altra parte, i farisei in genere non è un come la tassa (anche se sono costretti a pagarla), e una risposta affermativa probabilmente comporterebbe una perdita del sostegno popolare verso Gesù.

Inoltre, c'è una sottile formulazione legale nella domanda, chiedendo "è lecito?" o in alcune traduzioni "è permesso?" In altre parole, i farisei chiedono: "È coerente con la Torah (Legge ebraica) pagare la tassa a Cesare o no?” Tutti i presenti erano a conoscenza della legge e delle parole di Levitico 25:23, “La terra [di Israele] non sarà venduta in perpetuo, perché la terra è mia”. La questione è ora più complicata perché la Torah potrebbe essere in gioco.

Dal momento che Cesare sta cercando di togliere la terra a Dio, non è forse disobbedienza pagare la tassa?

Gesù si accorge dell'inganno, ovviamente, e risponde con un suo stratagemma astuto. Quando chiede ai farisei di mostrare una moneta, loro inconsapevolmente tirano fuori la prova che smaschera la loro ipocrisia. Gesù chiede loro di chi è l'immagine e l'iscrizione sulla moneta. Loro rispondono, probabilmente con riluttanza, "Di Cesare". Ma loro e le persone circostanti si rendono conto del loro errore, perché iscrizioni su queste monete si leggerebbe sempre: "Tiberio Cesare, Augusto, figlio del divo Augusto, sommo sacerdote".

. Farisei, quei leader che si aspettavano di sostenere la legge di Dio, hanno portato nella tempio un oggetto che infrange di fatto il secondo comandamento, di non avere immagini scolpite, dimostrando che nei loro cuori infrangono anche il primo comandamento. Loro, non Gesù, sono gli ipocriti. Sono loro che hanno accettato il sistema pagano dei Romani.

Secondo il commentatore Thomas Long, la risposta di Gesù significa:

“Tutti devono decidere tra Cesare e Dio. Nessun uomo può servire due padroni (Opaco. 6: 24). Sembra che tu abbia preso la tua decisione, forgiato il tuo comodo compromesso. Ma che dire del tuo obbligo verso Dio? Rendi a Dio ciò che appartiene a Dio. Scegli oggi chi vuoi servire” (251).

Se questa interpretazione è corretta, allora non c'è effettivamente alcuna linea guida qui stabilita per risolvere i problemi tra chiesa e stato. Le pratiche statali non sono legittimate qui in alcun modo. Piuttosto, Gesù dice che qualsiasi schema ordinato di divisione nella vita che creiamo deve essere abbattuto, e scoraggia il nazionalismo o lo sciovinismo come una pratica legittima della chiesa. Possiamo vivere sotto uno stato, ma apparteniamo interamente al Dio che è al di sopra di tutti gli stati. Dobbiamo sempre rendere a Dio ciò che è di Dio.

Dare a Cesare? Cosa ci possono dire le tentazioni di Gesù

Un indizio interessante sulla natura dello stato emerge dalle tentazioni di Gesù (Matt. 4: 1-11, Luca 4: 1-13), che pochi commentatori sviluppano. In Matteo, la terza tentazione di Cristo è “i regni del mondo e il loro splendore”, che Satana può dare a Gesù se questi gli rende omaggio. Stranamente, anche se Satana è considerato “il Principe [governatore] di questo mondo” (John 12: 31, 14:30, 16:11), non consideriamo spesso seriamente cosa significhi l'offerta di Satana. Penso che Satana fosse piuttosto sincero nella sua offerta; Gesù non la liquidò come impossibile.

Gesù sembra capire che i regni di questo mondo do appartengono a Satana, e non dovremmo pensare diversamente. Logicamente, questo significa che i regni del mondo sono in inimicizia con Dio. Infatti, la Scrittura lo testimonia direttamente e indirettamente in più punti. L'Antico Testamento indica fortemente che le religioni pagane, spesso incoraggiate da Satana attraverso la loro stregoneria e magia, erano intimamente legate alla leadership politica di una nazione. GK Chesterton concorda con questa valutazione e fornisce prove storiche nel suo libro L'uomo eterno.

Erode percepisce chiaramente che il bambino Gesù è una minaccia al suo potere e quindi ordina l'uccisione di centinaia, se non migliaia di bambini nel tentativo di fermare questa incursione (Matteo 2). Inoltre, il tema di Babilonia come stato malvagio sotto l'influenza di Satana permea il libro dell'Apocalisse. In Rivelazione 18: 4, ad esempio, Dio esorta la sua chiesa a «Uscite da essa [Babilonia], popolo mio, affinché non siate complici dei suoi peccati, e non riceviate alcuna delle sue piaghe».

I due regni di cui i cristiani devono essere consapevoli

Discutere brevemente le differenze tra il regno dell'uomo e il regno di Dio è esemplificativo in questa discussione. Uno dei temi ricorrenti nei vangeli, specialmente in Matteo, è che Gesù è un re portando avanti il ​​Regno di Dio. Ma Gesù dice esplicitamente che: “Il mio regno non è di questo mondo… il mio regno non è di qua” (John 18: 36). Le “regole del regno” come spiegate nel Sermone della Montagna sono diverse da qualsiasi tipo di legge statale che sia mai esistita.

Inoltre, non è compito del cristiano usare Fisico forza per realizzare il suo regno, ma piuttosto di «cercare prima il suo regno e la sua giustizia» (Opaco. 6: 33). I regni dell'uomo sono fondati sul potere e sulla violenza, ma il Regno di Dio è fondato sull'umiltà (Opaco. 18: 4), servizio (Opaco. 20: 26), e amore (John 13: 35). Mentre non possiamo fare a meno di essere legati agli stati in questo mondo, ci viene ricordato ancora una volta che “la nostra cittadinanza è nei cieli” (Filippesi 3: 20).

In sintesi, gli insegnamenti diretti di Gesù sul governo civile sono praticamente inesistenti, ma i vangeli hanno alcune forti implicazioni sulla natura dello stato che potrebbero sorprenderci. Lo stato sembra avere una forte connessione con Satana e il suo regno, ed è antitetico al Regno di Dio, che rifugge l'uso del potere per guadagno personale.

Gli insegnamenti di Paolo sullo Stato

Romani 13, Tito 3, 1 Timoteo 2, 1 Pietro

Mentre nei vangeli si fa fatica a sviluppare una teologia approfondita su come i cristiani dovrebbero interagire con lo stato, le epistole di Paolo e Pietro affrontano questi problemi molto più in dettaglio. Romani 13:1-7 è l'esposizione più chiara riguardo al governo civile, ma altre Scritture significative includono Tito 3: 1-3, 1 Timothy 2: 1-3e 1 Peter 2: 11-17.

Tuttavia, per brevità, solo Romani 13 sarà esaminato in dettaglio. La seguente analisi ha tratto grande beneficio dalle opere del Dott. John Cobin, in particolare dai suoi libri Bibbia e governo e Teologia cristiana delle politiche pubbliche, che, a parere di questo autore, rappresentano il tentativo migliore e più approfondito di integrare questo passaggio in una comprensione coerente della teologia delle politiche pubbliche.

Paolo era cittadino romano di nascita e in un'occasione usò la sua cittadinanza a suo vantaggio. Atti 22 e 23. Eppure, egli era un “Ebreo di Ebrei” e un fariseo riguardo alla legge di Dio (Phil. 3: 5). Quindi, ci si aspetterebbe che lui, come i farisei nei vangeli, provasse un certo risentimento nei confronti dei Romani a causa del loro governo sulla terra di Israele.

Eppure in Romani 13, Paolo sembra essere piuttosto positivo nei confronti del dominio romano. Una lettura del testo basata sul "valore nominale" potrebbe portare a credere che lo stato sia una forza molto positiva nella società e forse persino un'istituzione divinamente ordinata, allo stesso modo in cui la famiglia e la chiesa sono divinamente ordinate.

Romani 13 e la necessità di sfumature

Tuttavia, non credo che questo tipo di interpretazione sia giustificata. Le ammonizioni apostoliche riguardanti il ​​governo civile non possono essere facilmente conciliate con una lettura superficiale e semplice dei testi del Nuovo Testamento. Altrimenti, si potrebbe concludere che gli apostoli o sbagliavano, o parlavano in un contesto culturale irrilevante, o semplicemente erano fuori di testa. Quando si considera il contesto storico effettivo di Romani 13, anziché estrarlo dalla Scrittura come semplici idee astratte, emerge una lettura sorprendente.

Per illustrare questo, come cambierebbe l'interpretazione se si sostituissero le parole "autorità governative", "governanti" e i pronomi personali con i nomi dell'imperatore e dei re di quel tempo, vale a dire Nerone, Erode o Agrippa? Il testo sarebbe il seguente:

¹ Ogni persona sia sottoposta a Nerone ed Erode; perché non c'è autorità se non da Dio, e Nerone ed Erode sono stati istituiti da Dio. ² Perciò chiunque resiste Nerone ed Erode resiste a ciò che Dio ha stabilito, e coloro che resistono incorreranno nel giudizio. ³ Da Nerone ed Erode non sono un terrore per la buona condotta, ma per la cattiva. Vuoi non avere paura di Nerone ed Erode? Allora fa' il bene e riceverai Nerone ed Erode approvazione; ⁴ da Nerone ed Erode sono servi di Dio per il tuo bene. Ma se fai ciò che è sbagliato, dovresti aver paura, perché Nerone ed Erode non portare la spada invano!

Nerone ed Erode sono servi di Dio per eseguire l'ira sul malfattore. ⁵ Perciò bisogna essere soggetti a Nerone ed Erode, non solo per ira ma anche per coscienza. ⁶ Per lo stesso motivo per cui paghi anche le tasse, per Nerone ed Erode sono servi di Dio, impegnati proprio in questa cosa. ⁷ Paga a Nerone ed Erode ciò che è dovuto loro – le tasse a chi sono dovute le tasse, le entrate a chi sono dovute le entrate, il rispetto a chi è dovuto il rispetto, l'onore a chi è dovuto l'onore.Romance 13: 1-7, NRSV)

Come dovrebbero i cristiani di oggi interpretare questa consapevolezza che Nerone era al potere al tempo in cui Paolo scriveva? Come possiamo risolvere il problema di sapere che Nerone uccise brave persone, vale a dire i cristiani, quando il brano dice chiaramente che il governo civile premi e lodi quelli che fanno del bene?

Dare a Cesare non è una regola generale quando contraddice altri versetti della Bibbia

Chiaramente, il problema dell'interpretazione non si risolve con una massima immutabile semplice come "fai ciò che dice il governo". Sia l'Antico che il Nuovo Testamento dimostrano che questo non è giusto o vero in più occasioni. Ecco alcuni esempi:

• Gli ebrei sfidarono i decreti del faraone di uccidere i loro bambini (Exodus 1)
• Rahab mente al re di Gerico a proposito delle spie ebraiche (Joshua 2)
• Ehud inganna i ministri del re e assassina il re (Giudici 3)
• Daniele, Sadrac, Mesac e Abednego rifiutarono di obbedire ai decreti del re e furono miracolosamente salvati due volte (Daniel 3 e 6)
• I Magi d'Oriente disobbedirono agli ordini diretti di Erode (Matthew 2)
• Pietro e Giovanni scelgono di obbedire a Dio piuttosto che agli uomini (Atti 5)

Il testo di Romani 13 può essere meglio compreso apprezzando il contesto storico e la ragione evidente attraverso la Scrittura e l'esperienza, piuttosto che basarsi su un'interpretazione basata sul "valore nominale" come spesso fanno molti cristiani.

¹ Ogni persona sia sottomessa alle autorità costituite, perché non c'è autorità se non da Dio, e quelle che esistono sono stabilite da Dio.

Il versetto 1 dice che le autorità statali sono istituite da Dio. Il messaggio principale di Paolo per i cristiani, tuttavia, non è che gli stati siano istituiti in modo speciale allo stesso modo della famiglia e della chiesa, ma piuttosto che lo stato non opera al di fuori dei piani di Dio.

Che cosa è stato istituito esattamente da Dio?

In questo senso, lo stato è divinamente istituito nello stesso modo in cui Satana è divinamente istituito. Dio non si sorprende quando gli stati agiscono nel modo in cui lo fanno. Come notato specificamente nei Vangeli, lo stato è inteso in tutta la Scrittura come intimamente legato a Satana e al suo regno, e palesemente opposto al Regno di Dio. Lo status dello stato all'interno del piano ultimo di Dio non legittima il male che lo stato commette.

La sottomissione al governo civile, quindi, è sempre qualificata. Il comando è di obbedire in generale, ma a volte disobbediremo alla politica pubblica a causa di convinzioni personali e scritturali. I cristiani devono obbedire alla maggior parte delle politiche ogni volta che direttamente richiesto di farlo, ma assicurando attivo non è necessario conformarsi a nessuna politica pubblica.

Ogni sottomissione è rivolta all'essere opportuni e pratici verso gli uomini e alla glorificazione di Dio. Cobin spiega che "Ogni problema di peccato per disobbedienza sorge solo quando la propria azione è poco saggia, implica una cattiva amministrazione, richiede di trascurare i propri doveri familiari o distoglie dallo scopo principale del credente nella vita" (Teologia cristiana delle politiche pubbliche, 120).

² Perciò chi si oppone all'autorità, si oppone all'ordine stabilito da Dio; e quelli che si oppongono attireranno su di sé l'attenzione del giudizio. ³ Poiché i governanti non sono un terrore per la buona condotta, ma per la cattiva. Vuoi non aver timore dell'autorità? Allora fa' ciò che è bene e ne riceverai l'approvazione; ⁴ perché è il servo di Dio per il tuo bene. Ma se fai ciò che è male, dovresti aver paura, perché l'autorità non porta la spada invano! È il servo di Dio per eseguire l'ira sul malfattore.

I versetti 2-4 indicano che se irriti lo stato allora affronterai l'ira, ma se ti comporti nel modo in cui lo stato vuole allora saranno contenti. In molti punti, ciò che lo stato definisce come bene e male può essere molto opposto a ciò che Dio definisce come bene e male. Ma ciò che Paolo sta dicendo ai credenti di Roma è che se fanno qualcosa che il governo romano definisce come male allora probabilmente saranno puniti per questo.

Non possiamo astrarre questo versetto dal suo contesto culturale e renderlo un requisito assoluto per tutte le culture e in ogni epoca.

Farlo significherebbe mettere i cristiani sotto una grande schiavitù a una cattiva politica pubblica. Non c'è alcuna ragione convincente per pensare che Paolo stesse deliberatamente scrivendo di qualche particolare sovrano diverso da quelli dell'Impero romano del primo secolo.

Paolo conosceva benissimo il potere di Nerone e il potenziale danno che avrebbe potuto causare ai cristiani di Roma – lui lo chiama “la spada” – e non voleva che i credenti fossero perseguitati per nient’altro che il nome di Cristo e ciò che egli rappresenta.

Paolo ricorda ai cristiani romani, tuttavia, che persino il terribile potere dello stato non è al di fuori del potere di Dio. Il suo messaggio per loro è lo stesso di Romani 8: 28, che “tutte le cose cooperano al bene di coloro che amano Dio, che sono chiamati secondo il suo proposito”. Lo Stato può davvero essere un mezzo di santificazione per la chiesa del Signore.

⁵ Perciò bisogna stare sottomessi, non solo per timore dell'ira, ma anche per motivo di coscienza. ⁶ Per lo stesso motivo pagate anche le tasse, perché coloro che hanno autorità sono ministri di Dio e si occupano proprio di questo.⁷ Rendete a tutti ciò che è dovuto: le tasse a chi sono dovute le tasse, le entrate a chi sono dovute le entrate, il rispetto a chi è dovuto il rispetto, l'onore a chi è dovuto l'onore.

I versetti 5-7 ampliano le ragioni per sottomettersi e includono modi pratici in cui i cristiani romani dovevano rispondere al messaggio di Paolo. Cobin dice: "La ragione per cui devono obbligatoriamente: sottomettersi al governo significa evitare l'ira o la preoccupazione di essere danneggiati dall'autorità dello Stato. Dio non vuole che siamo invischiati negli affari di questo mondo al punto che tale coinvolgimento distolga dalla nostra missione primaria” (Teologia cristiana delle politiche pubbliche, 125).

Dare a Cesare era un tributo, non una decima

La parola “coscienza” nel versetto 5 dovrebbe essere interpretata in modo simile a 1 Corinthians 10 (riguardo al cibo sacrificato agli idoli). I credenti erano preoccupati che lo stato romano avrebbe trovato un legale motivo di perseguitarli. Non si può usare questo versetto in senso assolutistico per dire che i cristiani non possono mai partecipare alla rimozione di alcuna autorità, come nella Rivoluzione americana. Paolo incoraggia anche i cristiani a "vincere il male con il bene" come inteso in Romani 12: 21 (ciò include l'autorità malvagia) e di impegnarsi per essere liberi, se possibile (1 Corinthians 7: 20-23).

Paolo dice anche di sottomettersi al pagamento delle tasse per lo stesso motivo: evitare l'ira dello Stato per vivere per Dio. Si disprezza pagare le tasse, ma per placare l'ira dello Stato le si paga. Allo stesso modo, "pagate a tutti ciò che è dovuto" è comandato per lo stesso scopo, specialmente considerando il tumulto politico dell'epoca. Ma questo significa che un uomo pecca se commette un errore nella sua dichiarazione dei redditi federale? Paolo molto probabilmente risponderebbe no. Le tasse moderne sono molto diverse dalle tasse romane. Infatti, la parola greca per "tasse" nel versetto 7 è resa più accuratamente "omaggio,” che è specificamente la tassa pro capite (o “imposta pro capite”) in un censimento comunale romano.

I Romani mandavano soldati di casa in casa, contavano i residenti, calcolavano la tassa e poi richiedevano immediatamente il pagamento completo. Se un cristiano non si adeguava subito, lui, la sua famiglia e forse anche i suoi compagni di fede potevano trovarsi in guai seri e imminenti. Paolo dice di non resistere a questi uomini quando lo fanno, ma di pagare semplicemente la tassa. Il rifiuto di pagare li avrebbe identificati come parte dei ribelli fiscali e dei furfanti politici dell'epoca e avrebbe dato ai Romani una ragione per perseguitare i cristiani a Roma e forse in tutto l'impero. Paolo voleva che i cristiani romani evitassero di diventare spettacoli pubblici e bersagli del governo.

Come principio generale, i cristiani moderni dovrebbero fare lo stesso quando su di loro incombe una minaccia immediata di forza statale, tasse o altro. Tuttavia, le tasse moderne non sono spesso così; tributi e tariffe non sono forme di pagamento culturalmente trascendenti agli stati. Quindi, non si sta certamente peccando se si commette un errore in una dichiarazione dei redditi. Cobin si spingerebbe persino fino al punto di dire che alcune tasse possono essere completamente evitate senza sensi di colpa (Teologia cristiana delle politiche pubbliche, 129).

I versetti della Bibbia sul governo non sono affermazioni generiche

Romani 13 non è una dichiarazione astratta e generica che richiede la sottomissione a tutte le leggi statali, in tutti i luoghi, per tutte le circostanze, in ogni momento. Né è una prescrizione per quale particolare forma di governo sia sancita da Dio o per come gli stati dovrebbero agire. Il contesto storico e la formulazione ci richiedono di essere cauti quando facciamo pronunce su come appare la sottomissione di un cristiano allo stato.

L'obbedienza cristiana al governo ha lo scopo di condurre una vita pacifica e conveniente e di non portare disonore al nome di Cristo. Non siamo obbligati a seguire ogni briciola di politica pubblica. Inoltre, non dovremmo seguire in qualsiasi legge che va contro la legge di Dio. Se dobbiamo essere perseguitati, dovrebbe essere per il nome di Cristo e ciò che rappresenta, non per rifiutarsi di seguire una legge casuale quando direttamente minacciati dall'azione dello Stato.

In conclusione, sviluppare una teologia dello Stato dal Nuovo Testamento è comprensibilmente difficile. Esaminando i vangeli, si scopre che lo Stato non è in alcun modo correlato al Regno di Dio, e di fatto lo Stato sta con Satana in diretta opposizione a Dio. L'incontro "Date a Cesare" con Gesù non legittima lo Stato e non costituisce la base dell'interazione di un cristiano con il governo. Infine, una piena comprensione di Romani 13, tenendo conto del suo contesto appropriato, ci aiuta a prendere decisioni migliori all'interno di qualsiasi autorità statale sotto la quale ci troviamo.

Nota di chiusura

1. Alcuni studiosi non sono convinti che Romani 13 si riferisca effettivamente a civile governo. Mark Nanos sostiene che ciò di cui Paolo sta parlando qui è l'obbligo dei cristiani, in particolare dei cristiani gentili che si associavano alle sinagoghe ebraiche di Roma, per “sottomettersi ai leader delle sinagoghe e alle consuete “regole di comportamento” che erano state sviluppate nelle sinagoghe della Diaspora per definire il comportamento appropriato dei “gentili giusti” che cercavano l’associazione con gli ebrei e il loro Dio”. (Nanos 291)

Per ulteriori letture

1. PJ Achtemeier, romanzi (Louisville, Kentucky: John Knox Press, 1985).

2. RA Batey, La Lettera di Paolo ai Romani (Austin, Texas: RB Sweet Co., Inc., 1969).

3. G. Berry, Commento cristiano antico sulla Scrittura: Romani (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1998).

4. Giovanni Cobin, Bibbia e governo: politica pubblica da una prospettiva cristiana (Greenville, Carolina del Sud: Alertness Books, Ltd., 2003).

5. Giovanni Cobin, Teologia cristiana delle politiche pubbliche: evidenziare l'esperienza americana (Greenville, Carolina del Sud: Alertness, Ltd., 2006).

6. D. Inglese, Il messaggio di Marco (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992).

7. CR Erdman, L'Epistola di Paolo ai Romani (Filadelfia, PA: Westminster Press, 1929).

8. PF Esler, Conflitto e identità in Romani: il contesto sociale della lettera di Paolo (Milano: Einaudi, 2003).

9. Giovanni Battista Piranesi, La Bibbia dell'Ancora: Romani (New York, New York: Doubleday, 1964).

10. Il signor Grayston La Lettera ai Romani (Peterborough, Inghilterra: Epworth Press, 1997).

11. M. Verde, Il messaggio di Matteo (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000).

12. DRA Lepre, Matthew (Louisville, Kentucky: John Knox Press, 1993).

13. TG Lungo, Matthew (Louisville, Kentucky: John Knox Press, 1997).

14. IH Marshall, Teologia del Nuovo Testamento (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004).

15. MD Nano, Il mistero dei Romani: il contesto ebraico della lettera di Paolo (Milano: Einaudi, 1996).

16. Il dottor Olbricht Il suo amore costringe: il messaggio sacrificale di Dio dal Nuovo Testamento (Giovanni Paolo II, Torino: Einaudi, 2000).