Jacob Winograd [00:00:31]:
Bonjour à tous et bienvenue au podcast Biblical Anarchy. Je suis votre hôte, Jacob Winograd. Ici, au podcast Biblical Anarchy, nous cherchons à vivre une contre-culture par rapport à l'empire de l'homme et à rechercher plutôt le royaume de Dieu en décortiquant ce que la Bible enseigne sur le gouvernement, l'autorité et les relations humaines. En nous appuyant sur les Écritures, nous cherchons à comprendre comment notre foi façonne notre approche de l'amour de notre prochain et de nos ennemis, de la promotion de la paix et de l'inspiration d'un changement significatif dans un monde qui a désespérément besoin de l'Évangile et de son pouvoir transformateur. Cet épisode va donc servir de redux ou de remasterisation. Vous diriez révisé, mis à jour, toutes sortes d'adjectifs. Mais pour l'épisode pilote original de ce podcast, qu'est-ce que l'anarchie biblique ? Il va réintroduire la mission et la portée de ce podcast tout en affinant la vision avec laquelle nous avons commencé, en posant des bases plus solides pour les conversations et les réflexions à venir.

Jacob Winograd [00:01:31]:
Alors ne perdons plus de temps. Plongeons-nous dans le vif du sujet. Première partie : définition de l’anarchie biblique, de ses fondements et de ses idées fausses. Le nom de ce podcast, l’anarchie biblique, a été choisi pour refléter intentionnellement le style et l’approche philosophique du libertarisme chrétien que je souhaite promouvoir. Le terme biblique est le premier pour une raison. Il souligne que notre fondement est la parole de Dieu, en traitant la Bible et l’exégèse des Écritures avec le sérieux qu’elle exige. La pensée politique chrétienne ne doit pas être enracinée dans des philosophies créées par l’homme ou des préférences personnelles façonnées par des préjugés culturels. Au contraire, elle doit être fondée sur une lecture fidèle et responsable des Écritures, en appliquant ses leçons d’une manière cohérente et rationnelle qui harmonise le texte.

Jacob Winograd [00:02:19]:
Cela ne veut pas dire que nous ne pouvons pas tirer des enseignements précieux des œuvres de l’homme. En fait, je vais explorer dans cet épisode les penseurs libertaires et anarchistes, même ceux qui ne sont pas chrétiens, et je pense qu’ils peuvent offrir des perspectives qui méritent d’être prises en considération. Cependant, nous devons être vigilants pour nous assurer que ces philosophies créées par l’homme ne dictent pas notre lecture des Écritures. La Bible doit nous guider, et non l’inverse. Cela dit, nous trouvons souvent un alignement utile entre ce que l’homme découvre à travers la loi naturelle et la philosophie, ce que l’on pourrait appeler la révélation générale, et ce qui est révélé dans les Écritures, ce que l’on pourrait appeler la révélation spéciale. Et cet alignement peut servir de confirmation que nous abordons les deux exercices, l’étude des Écritures et l’engagement dans la pensée raisonnée de manière correcte et fidèle. Quant à l’anarchie, elle fait référence au rejet de l’autorité injuste dans les hiérarchies, en particulier les systèmes de gouvernance ou d’organisation fondés ou imposés par l’initiation de la coercition. Cela n’implique pas un rejet de toute autorité.

Jacob Winograd [00:03:23]:
L'anarchie reconnaît et respecte l'autorité juste, ce que nous aborderons plus tard. À la base, l'anarchie est basée sur le principe de la propriété de soi. Vous êtes propriétaire de vous-même, et personne n'a de droit sur votre travail ou votre propriété, et la coercition ne change rien à cela. Nous en dirons plus pour expliquer et justifier cette définition au fil de l'épisode. Le mot anarchie peut être dérangeant, voire tabou pour de nombreuses personnes. Pour les chrétiens qui pourraient se sentir sceptiques, je vous encourage à aborder cette discussion avec un esprit ouvert. Comme le terme chrétien, qui est souvent mal compris ou mal représenté, que ce soit par les médias ou par d'autres qui en font un usage abusif, le mot anarchie a également été injustement défini par ses œuvres. Les pires exemples sont donnés par de mauvais acteurs et je dirais même par la propagande.

Jacob Winograd [00:04:14]:
Pour être clair, je ne prône pas la révolution violente, le chaos ou les cocktails Molotov jetés à travers les fenêtres. De telles choses sont contraires au Christ et aux enseignements des Écritures. Au lieu de cela, j'appelle à une exploration plus approfondie de ce que la Bible enseigne sur le gouvernement et de ce que signifie l'anarchie, et à éliminer les idées fausses et les hypothèses antérieures. Au fond, l'anarchie signifie simplement une opposition aux dirigeants, un sens sans, et l'anarchie signifie dirigeant. Elle s'aligne et se chevauche beaucoup avec le libertarisme, bien que tous les libertariens ne soient pas anarchistes. L'anarchie philosophique a des précurseurs à travers l'histoire, et il vaut la peine d'examiner comment le concept a évolué au fil du temps et ce qu'il signifie dans le contexte moderne. Deuxième partie, l'évolution de la pensée anarchiste de Proudhon aux premières influences occidentales. Le terme amplifié, désolé.

Jacob Winograd [00:05:12]:
Le terme anarchie, tel qu'il se rapporte au développement de la pensée anarchiste, remonte souvent à la France du XVIIIe siècle. Le philosophe politique français Joseph Proudhon, dans son ouvrage de 1840 intitulé Qu'est-ce que la propriété, définit l'anarchie comme l'absence de maître ou de souverain. Il a écrit : « Comme l'homme recherche la justice et l'égalité, la société recherche l'ordre et l'anarchie. » Dans son ouvrage ultérieur, Confessions d'un révolutionnaire, Proudhon déclare : « Quiconque lève la main sur moi pour me gouverner est un usurpateur et un tyran. Je le déclare mon ennemi. » Proudhon envisageait une société sans autorité injuste, prônant ce qui est aujourd'hui considéré comme l'anarchisme classique ou de gauche. Au fil du temps, cependant, les vues de Proudhon ont évolué. Dans sa théorie de la propriété publiée à titre posthume, il soutient que la propriété pourrait servir de contrepoids au pouvoir de l'État.

Jacob Winograd [00:06:10]:
Cela marqua un changement par rapport à sa position initiale, résumée dans la phrase pour laquelle il est célèbre : la propriété est un vol. Proudhon commença à considérer les droits de propriété, appliqués dans un esprit plus égalitaire, comme essentiels à la liberté, protégeant les individus et leur donnant la possibilité de posséder et d'échanger des biens comme moyen de défense contre les excès de l'État. Proudhon est souvent associé au mutualisme, une branche de l'anarchisme qui adopte une vision nuancée de la propriété. Les mutualistes ne sont pas contre toutes les revendications de propriété. Ils s'opposent à la propriété qui, selon eux, est acquise illégitimement ou non méritée, comme les intérêts sur les prêts ou les revenus tirés des loyers. Cependant, ils défendent la propriété des biens produits par le travail et légitimement échangés, comme les maisons, les terres, les péages, la nourriture, etc. Dans ses dernières années, Proudhon devint plus pragmatique, doutant que l'État puisse un jour être véritablement aboli. Il souligna l'importance de la propriété comme moyen de maintenir la liberté et de résister à l'empiétement de l'État.

Jacob Winograd [00:07:17]:
Alors que les premiers anarchistes comme Proudhon sont souvent caricaturés comme s'opposant à toute hiérarchie et à tout droit de propriété, sa philosophie est en fait beaucoup plus nuancée, mêlant une critique de l'autorité injuste à la reconnaissance de la nécessité de solutions pratiques pour préserver la liberté individuelle. Suivant les idées révolutionnaires de Prudhomme, l'anarchisme politique se divise alors en deux directions distinctes, et elles sont quelque peu liées géographiquement. En Europe, des personnalités comme Mikhaïl Bakounine et Pierre Kropotkine ont porté la critique de l'autorité et de la propriété de Proudhon vers la gauche, en mettant l'accent sur le collectivisme et la propriété collective. Buchanan a défendu le collectivisme révolutionnaire, prônant une abolition complète de l'État et du capitalisme, tandis que Kaprak Kent a développé l'anarcho-communisme, affirmant que l'entraide et le partage des ressources étaient essentiels à la liberté et à l'épanouissement humain. On pourrait dire que ces anarchistes orientaux ont jeté les bases de mouvements plus étroitement alignés sur les principes marxistes, se concentrant sur la lutte des classes et l'égalité économique par l'action collective. En Occident, les idées de Proudhon ont inspiré une trajectoire plus individualiste ou ont été influencées par une éthique plus individualiste. Des penseurs américains comme Lysander Spooner et Benjamin Tucker ont mis l'accent sur la liberté individuelle, les associations et les contrats volontaires, ainsi que sur les systèmes fondés sur le marché comme outils de démantèlement du pouvoir de l'État. Spooner était un farouche abolitionniste.

Jacob Winograd [00:08:48]:
Il a attaqué la légitimité de la constitution américaine et a proposé une société basée sur des contrats volontaires. Tucker, profondément influencé par Proudhon, a critiqué les monopoles soutenus par l'État tout en prônant une économie mutualiste et en fonctionnant toujours dans une certaine mesure selon une théorie de la valeur travail. Cette tradition occidentale a finalement culminé dans le travail de Murray Rothbard, qui a en quelque sorte combiné l'individualisme de Tucker, la critique de la constitution de Spooner, puis a mélangé l'économie autrichienne et le capitalisme et a développé ce que nous appelons aujourd'hui l'anarcho-capitalisme. La philosophie de Rothbard, qui met l'accent sur la propriété privée et le libre marché comme base de la liberté, représente l'évolution de l'héritage de Prudhomme et de l'anarchisme dans une direction nettement à droite. Et dans l'ensemble, nous voyons que l'anarchisme est une philosophie politique polyvalente, large et durable. Il y a beaucoup plus que ce que les gens pensent au départ. Passons à la troisième section, Rothbard et l'anarchisme occidental moderne. Murray Rothbard, un économiste et philosophe politique américain de l'école autrichienne, était un étudiant de Ludwig von Mises et a été largement considéré comme le père ou l'un des principaux pères de l'économie autrichienne.

Jacob Winograd [00:10:12]:
Rothbard soutenait que tous les services fournis par le monopole de l’État pourraient être fournis de manière plus efficace et éthique par le secteur privé. Il décrivait l’État comme une organisation de vol systématisée et à grande échelle. Il critiquait la banque centrale et la réserve fractionnaire, les banques étant considérées comme frauduleuses. Il rejetait aussi catégoriquement toute forme d’interventionnisme militaire, politique et économique dans les affaires des autres nations. Rothbard s’appuyait sur le concept de droits de propriété, dont parlait Proudhon, l’idée que les droits de propriété sont essentiels pour limiter l’État. Rothbard s’appuie donc sur ce principe et il en tire une conclusion logique et cohérente. Selon lui, l’État existe en violant les droits de propriété, que les anarcho-capitalistes, l’école d’anarchisme de Rothbard, considèrent comme fondamentaux pour définir et maintenir la liberté. Plutôt que de fonder l’anarchisme sur un égalitarisme social, Rothbard s’est enraciné dans les principes de propriété de soi, de droits de propriété et de ce qu’on appelle le principe de non-agression.

Jacob Winograd [00:11:19]:
C'est ce qu'on appelle le NAP pour faire court, pour certains d'entre vous, mais c'est un simple résumé de la pensée de l'ANCAP et même de la pensée libertaire. Et cela signifie simplement qu'il est mal ou illégal d'initier une agression ou une coercition contre des acteurs non violents ou non agressifs. L'initiation est ce qui est essentiel ici. Cela ne signifie pas pacifisme, et il serait probablement plus exact de l'appeler le NIAP, sauf que ce serait un acronyme bizarre et que le NAP sonnerait mieux. Ainsi, l'anarcho-capitalisme, tel que développé par Rothbard, souligne que l'anarchisme n'est pas une absence de règles, mais une absence de dirigeants. Il fournit un cadre pour comprendre la liberté à travers une application cohérente de ces principes, les droits de propriété servant de pierre angulaire à une société libre et juste. L'anarchie d'aujourd'hui, en particulier celle de la tradition occidentale rothbardienne, qui m'a principalement influencé, fait une nette distinction entre l'État et la gouvernance. Elle rejette l’État en tant que monopole coercitif, mais permet à la gouvernance d’exister sous une forme polycentrique décentralisée plutôt que monocentrique, à travers des accords volontaires, des contrats et le droit privé.

Jacob Winograd [00:12:36]:
Une autre façon de conceptualiser cela est de dire que l’État est un gouvernement monopoliste, alors que l’anarchie est un gouvernement non monopoliste. Cela signifie simplement qu’il n’y a pas d’autorité centralisée, pas de dirigeant ou de maître dont le pouvoir est établi et maintenu par l’utilisation de la force ou de la coercition, ce qui est fondamentalement ce qu’est l’État et ce qui le rend fondamentalement antithétique à la liberté. Cette vision est fondée sur le principe de la propriété de soi. Vous êtes propriétaire de vous-même et, par extension, vous n’avez pas droit au travail ou à la propriété d’autrui. L’anarchie a également un autre élément, dans sa philosophie et surtout dans cette tradition plus occidentale. Il s’agit de l’idée d’embrasser l’universalité morale. L’idée qu’aucune position de pouvoir ou d’autorité, que ce soit un roi, un soldat, un policier ou un politicien, n’accorde à quiconque le droit de commettre des actes qui seraient autrement jugés immoraux. Le vol, la coercition, l’agression, sont des actes répréhensibles, qu’ils soient commis par un individu privé, par un membre du secteur public ou par un agent de l’État.

Jacob Winograd [00:13:48]:
De plus, les anarchistes soutiennent qu’un État monopoliste ne peut pas rester limité, car une objection courante à l’anarchie consiste à reconnaître les problèmes de gouvernance monopoliste et à dire que c’est pourquoi nous devons garder l’État aussi petit et limité que possible. Mais les anarchistes soutiennent que ce n’est pas possible. Une fois qu’une entité peut fonctionner par décret plutôt que par interaction volontaire, elle crée inévitablement des incitations pour ceux qui sont au pouvoir à donner la priorité à leurs propres intérêts, à accroître leur richesse, à consolider leur contrôle et à vendre leur influence aux élites et aux intérêts des entreprises au détriment du service du peuple. Cette structure d’incitation corrompue déforme les marchés libres et érode la véritable liberté. Ces principes de décentralisation, de volontarisme et de cohérence morale offrent un cadre convaincant pour une gouvernance sans État. On peut se poser de nombreuses questions à ce sujet. Eh bien, comment cela fonctionne-t-il en pratique ? J’explorerai ces idées et d’autres sur les écrits de Murray Rothbard et d’autres membres de cette aile du capitalisme anarchiste qui ont beaucoup travaillé pour expliquer comment cela pourrait réellement être mis en œuvre dans les épisodes futurs. Mais pour cet épisode, nous allons nous concentrer sur les fondements philosophiques et la cohérence.

Jacob Winograd [00:15:03]:
Je voudrais nous encourager à réfléchir à cela. Nous devrions toujours poser les bases pour définir ce qui est bien et ce qui est mal et ce qui est moralement normatif, puis chercher à trouver comment appliquer nos principes dans le monde réel. Si nous sommes guidés dans l’autre sens, ce serait d’appliquer un modèle de conséquentialisme plutôt que de nous laisser guider par des principes moraux. Nous devons donc d’abord établir les principes moraux, puis déterminer leur mise en œuvre. Voilà donc un aperçu général de l’anarchie, à la fois historiquement et philosophiquement, de Proudhon à Rothbard. Et je m’aligne évidemment davantage sur l’anarchisme rothbardien, mais je pense qu’il est important de comprendre l’histoire et l’évolution de ces idées pour apprécier pleinement leur profondeur et leur signification. Et Proudhon et ses critiques originales fondamentales, le fondement de l’État de monopole de coercition et la nature coercitive de l’État. Ce sont en fin de compte les fondements qui existent encore dans l’anarchisme moderne, et je pense qu’il y a un développement de ces idées similaire à ce que nous voyons dans le domaine scientifique. Comment pourrait-on dire que nous avions une physique newtonienne, qui a été plus tard affinée et développée par des découvertes scientifiques plus modernes.

Jacob Winograd [00:16:20]:
Il est donc important de comprendre cette histoire et ce développement. Quatrième partie, le contraste entre la gouvernance monopolistique et non monopolistique dans l'ancien Israël. Maintenant que nous avons défini l'anarchie, la question se pose : comment l'anarchie peut-elle être biblique ? C'est donc l'affirmation centrale que je veux faire. On pourrait dire que c'est mon énoncé de thèse. En quelque sorte ce qui guide tout le podcast. Je veux justifier cela dans cet épisode et dans les prochains épisodes. Et j'espère que j'ai également défendu cela dans les épisodes précédents. Voici mon énoncé.

Jacob Winograd [00:16:54]:
Dieu exprime sa désapprobation du monopole de gouvernement dans sa Parole, ses décrets moraux et dans son plan rédempteur. Comme nous l’avons vu, l’anarchie est fondamentalement le rejet du monopole de gouvernement. Si cette définition est valable et si l’affirmation est justifiée, alors l’anarchie biblique est un concept biblique valide. En tant que chrétiens, nous sommes appelés à vivre une vie dirigée par le Christ et fondée sur sa Parole. Par conséquent, pour défendre l’anarchie biblique, nous devons maintenant nous tourner vers les Écritures. La Bible parle abondamment de l’autorité, du gouvernement et des relations humaines, et c’est bien plus que ce qu’un seul épisode peut couvrir. Mais je veux commencer par deux passages clés. Avant de plonger dans les Écritures, cependant, abordons brièvement comment lire les Écritures de manière responsable.

Jacob Winograd [00:17:43]:
Je dirais que toutes les Écritures, en particulier l’Ancien Testament, mais c’est ainsi que nous devrions lire toutes les Écritures, même les passages du Nouveau Testament, et les interpréter à travers différentes optiques pour en saisir la profondeur. Les approches historiques et d’accomplissement de la rédemption, qui mettent l’accent sur le plan de rédemption de Dieu et sur la façon dont le texte préfigure le Christ, devraient avoir la priorité. De plus, nous pouvons tirer des vérités théologiques, des leçons morales et des idées philosophiques des études de caractères et de la vision du monde que les Écritures nous offrent et des implications logiques des enseignements qu’elles contiennent. Le passage par lequel je vais commencer est le premier livre de Samuel 8. Ce passage est un moment crucial de l’histoire de la rédemption. Nous allons commencer par cette optique afin de pouvoir établir une fondation. À ce moment de l’histoire de la rédemption, nous voyons Israël rejeter Dieu comme leur roi et chercher plutôt le salut par l’intermédiaire de dirigeants humains. Ce rejet n’est pas seulement politique.

Jacob Winograd [00:18:45]:
C’est un texte profondément théologique qui démontre l’espoir mal placé de l’humanité, l’infaillibilité des institutions humaines, des efforts et des rois. En fin de compte, ces dirigeants imparfaits soulignent notre besoin d’un roi parfait, Jésus-Christ, qui règne avec justice et amour. En même temps, il y a des observations secondaires, des leçons pratiques, des vérités théologiques et philosophiques que nous pouvons glaner dans ce texte, en particulier sur la gouvernance civile et les dangers du pouvoir centralisé. Ces observations ne sont pas le sujet principal du texte, mais sont des implications et des conséquences logiques du récit. Elles fournissent des informations précieuses sur la nature de l’autorité humaine, et elle s’écarte de l’idéal de Dieu pour la justice et le leadership. Je ne suis donc pas accusé d’exagérer mon point de vue ici ou de faire de l’isagesis. Soyons clairs. Le premier livre de Samuel 8 n’est pas un texte qui traite principalement de la gouvernance civile, que ce soit dans l’alliance mosaïque ou dans ce que je qualifierais d’ordre de grâce commun ou d’âge de l’église sous lequel nous vivons dans la nouvelle alliance.

Jacob Winograd [00:19:54]:
Son message central est rédempteur, montrant le rejet de Dieu par Israël et soulignant en fin de compte notre besoin du Christ, comme je l’ai déjà dit. Mais nous pouvons observer les actions et les conséquences de ces actions dans le texte et en tirer des leçons. Et celles-ci reflètent des principes bibliques plus larges. Je veux donc m’assurer que cela soit très clair car, encore une fois, une lecture responsable des Écritures est importante, et je ne veux jamais suggérer que je lis ces textes comme étant principalement axés sur ces implications politiques et que j’ignore les vérités christologiques et d’alliance très importantes et très fondamentales qui sont enseignées et qui pointent finalement vers l’Évangile. L’Évangile est en quelque sorte la vision du monde globale à laquelle nous croyons en tant que chrétiens, et l’Évangile a des implications sur la vie humaine et des enseignements pour elle également. Alors, plantons un peu le décor. Ce passage suit le livre des Juges, une période caractérisée par une sorte d’anarchie tribale dans l’histoire de l’ancien Israël. Comme le livre le dit à plusieurs reprises vers la fin, je cite : « Il n’y avait pas de roi dans le pays et chacun faisait ce qui lui semblait bon. »

Jacob Winograd [00:21:15]:
Pendant cette période, le peuple de Dieu vivait sans gouvernance monopolistique centralisée, s'appuyant plutôt sur un système décentralisé où l'autorité était limitée et localisée. Cet ordre juridique, encore une fois, pourrait être décrit comme une sorte d'anarchie ou quelque chose ressemblant à un ordre juridique anarchiste ou polycentrique. Si vous voulez faire un spectre allant de l'état total à l'état zéro, vous diriez que la période des juges est bien plus proche d'un état zéro que d'un état total. Un avertissement important ici, il est important de noter que le terme anarchie dans le texte que j'utilise dans le titre anarchie biblique fait référence au domaine horizontal des relations humaines, et non au paradigme vertical de la relation entre Dieu et l'homme. En tant que chrétiens, nous affirmons que Dieu est Seigneur et que Jésus est roi. Il n'y a pas d'anarchie entre l'homme et Dieu. Parce que l'autorité de Dieu est suprême, aucune autorité humaine ne peut rivaliser avec elle ou la reproduire. Et je dirais que parce que le Christ est roi, l'autorité humaine est nécessairement limitée et ne peut pas prendre la forme de la souveraineté divine.

Jacob Winograd [00:22:23]:
C’est pourquoi on dit souvent dans les cercles chrétiens libertaires et anarchistes qu’il n’y a pas d’autre roi que le Christ. Mais continuons. Lorsque nous examinons ces relations horizontales entre les humains au cours de cette période, nous voyons un système tribal décentralisé qui dure depuis plus de deux siècles. Et à de nombreuses reprises, malgré tous les conflits décrits dans le livre des Juges, il y a aussi, je dirais, au moins plusieurs décennies, peut-être même une période de cent ans, pendant laquelle non seulement les conséquences du péché n’existent pas, ni les problèmes que les gens doivent résoudre, mais en termes de paix par rapport à une guerre totale, il y a une longue période de paix et de prospérité relatives dans le pays. Encore une fois, ce n’est pas une utopie, et l’anarchie ne prétend pas être un système utopique, elle ne prétend pas éliminer le mal. La vérité est qu’aucun système ne peut éliminer le mal. La critique anarchiste serait en fait que l’État est en quelque sorte une invention utopique parce que c’est l’État qui est proposé comme une solution au mal humain. Pourtant, l’histoire nous montre que malgré l’existence de diverses formes d’États depuis des milliers d’années, la guerre, la corruption et l’injustice persistent.

Jacob Winograd [00:23:38]:
L’anarchisme n’a pas pour but de créer la perfection, mais plutôt de limiter le mal et d’éviter de le perpétuer. Pendant un temps, les Israélites ont atteint une certaine paix relative dans le cadre de ce système décentralisé, et cela vaut la peine d’être considéré comme un exemple historique de la façon dont le peuple de Dieu et les gens peuvent vivre sans la concentration du pouvoir que l’on trouve dans la gouvernance monopolistique. Je voudrais maintenant faire une autre distinction importante entre la forme de gouvernance et les lois appliquées. Par exemple, une monarchie pourrait appliquer des lois protégeant le droit de posséder des armes à feu tout comme une démocratie, ou vice versa. Ainsi, à l’époque des juges, bien que la forme de gouvernance soit ce modèle décentralisé, les lois prescrites par Dieu ne sont pas nécessairement celles sous lesquelles je dis que nous devrions vivre aujourd’hui. Et ces lois n’étaient en fait pas en accord avec ce que j’ai décrit plus tôt, le principe de non-agression. Il y avait des lois prescrites par Dieu pour utiliser la force contre les péchés non agressifs. Mais l’observation selon laquelle la forme de gouvernance ne nécessite pas de monopole est toujours valable.

Jacob Winograd [00:24:52]:
Je dirais aussi qu’il est important de noter, et c’est un peu un trou de lapin, mais je peux recommander des lectures et des études plus approfondies, qu’il existe en fait un argument solide pour dire que dans ce contexte théocratique originel de l’ancien Israël, les lois et le type d’arrangement de mise en accusation que Dieu avait établi là-bas ne violent pas réellement le principe de non-agression. Et cela parce que Dieu est souverain, qu’il a l’autorité unique d’établir un régime politique ou une société dans une gouvernance à la fois temporaire et typologique et orientée, bien sûr, vers le Christ. Cet arrangement était spécifique à cette époque, et ce n’est pas un modèle de gouvernance civile à l’ère de la Nouvelle Alliance. Il y a donc une plongée en profondeur sur ce sujet que je recommanderais. Il y a un épisode du podcast des libertariens réformés, qui fait également partie de LCI, et une conversation que j’ai eue avec l’un de leurs animateurs, Greg Baus. Donc deux épisodes différents que je recommanderais, et je les mettrai en lien dans les notes de l’émission. Très bien. Section cinq, l'avertissement de Dieu contre les leçons de royauté humaine tirées du premier livre de Samuel huit.

Jacob Winograd [00:25:59]:
Dans ce contexte, nous allons maintenant nous pencher sur le huitième livre de Samuel et examiner la réponse de Dieu à la demande d’un roi formulée par Israël. Après la fin du livre des Juges, Israël avait enduré un conflit civil majeur. Le texte nous donne l’impression que les Israélites étaient las. La liberté et l’autonomie gouvernementale exigeaient qu’ils règlent eux-mêmes leurs problèmes. Il semble qu’ils aient fini par se lasser de cette responsabilité. Cela ouvre la voie au huitième livre de Samuel, où les Israélites rejettent le gouvernement décentralisé qu’ils avaient sous l’autorité de Dieu et réclament un roi. Lorsque Samuel devint vieux, il établit ses fils juges sur Israël. Pourtant, ses fils ne marchèrent pas dans ses voies, mais s’en détournèrent pour rechercher le gain.

Jacob Winograd [00:26:36]:
Ils acceptèrent des pots-de-vin et pervertirent la justice. Alors tous les anciens d’Israël se réunirent et vinrent vers Samuel à Rama, et lui dirent : Voici, tu es vieux, et tes fils ne marchent pas dans tes voies. Maintenant, nomme-nous un roi pour nous juger comme les autres nations. Remarquez ici que leur appel n’était pas fondé sur les Ecritures ou sur un argument divin. C’était culturel. Leur raisonnement était simple. Ils veulent être comme toutes les nations. Il ne s’agit pas d’un argument biblique en faveur de la royauté, mais d’un appel au conformisme.

Jacob Winograd [00:27:05]:
Le texte continue, mais ce qui déplut à Samuel, c’est qu’ils lui dirent : « Donne-nous un roi pour nous juger. » Samuel pria l’Éternel. L’Éternel dit à Samuel : « Écoute la voix du peuple dans tout ce qu’il te dira. Car ce n’est pas toi qu’ils rejettent, c’est moi qu’ils rejettent, afin que je ne règne plus sur eux. Ils agissent à ton égard de la même manière qu’ils ont agi depuis le jour où je les ai fait sortir d’Égypte jusqu’à ce jour, en m’abandonnant et en servant d’autres dieux. » Ici, Dieu assimile donc leur désir d’avoir un roi à de l’idolâtrie. Tout comme ils se sont tournés vers le veau d’or après avoir quitté l’Égypte, ils abandonnent le règne de Dieu et placent leur espoir dans des dirigeants humains. Il s’agit fondamentalement d’une question de deuxième commandement, un rejet de Dieu comme roi et un désir d’être gouvernés par l’homme à la place.

Jacob Winograd [00:27:48]:
Mais Dieu le permet, et dit : Écoutez maintenant leur voix, et vous les avertirez, et vous leur montrerez la conduite du roi qui régnera sur eux. Samuel rapporta toutes les paroles de l'Éternel au peuple qui demandait un roi. Il dit : Voici la conduite du roi qui régnera sur vous. Il prendra vos fils, et les mettra sur ses chars, pour être ses cavaliers, et pour courir devant ses chars. Il se nommera des chefs de milliers et des chefs de cinquantaines, et d'autres pour labourer ses champs, pour moissonner ses moissons, pour fabriquer ses instruments de guerre et les équipements de ses chars. Il prendra vos filles pour en faire des parfumeuses, des cuisinières et des boulangères. Il prendra le meilleur de vos vignes, de vos champs et de vos oliviers, et le donnera à ses serviteurs.

Jacob Winograd [00:28:32]:
Il prendra la dîme de votre blé, c'est important, car la dîme appartient à Dieu, et de vos vignes, et la donnera à ses officiers et à ses serviteurs. Il prendra vos serviteurs, vos servantes, les meilleurs de vos jeunes gens et vos ânes, et les fera travailler. Il prendra la dîme de vos troupeaux, et vous serez ses esclaves. Et ce jour-là, vous crierez à cause du roi que vous vous êtes choisi, mais l'Éternel ne vous répondra pas ce jour-là. Il est donc essentiel de comparer et de mettre en contraste la gouvernance d'Israël avant et après l'institution de la monarchie. Les juges, nous avons la tribu décentralisée, la confédération ou une sorte d'anarchie qui a un élément théocratique. La gouvernance était guidée par la loi de l'alliance de Dieu et le leadership fourni par les juges nommés pendant, nommés par Dieu pendant les périodes de crise. Il n'y avait pas de gouvernement permanent, pas de monopole intestinal.

Jacob Winograd [00:29:26]:
Ces juges avaient une autorité temporaire, souvent limitée à des rôles militaires et judiciaires spécifiques. Certes, au sein des tribus, il y avait probablement leurs propres structures de gouvernement formées spontanément, mais nous ne considérons qu'Israël dans son ensemble. N'est-ce pas ? C'était très décentralisé. Les violations de... pardon. Ces juges avaient une autorité temporaire, souvent limitée à des rôles spécifiques, et ils n'avaient pas le pouvoir de créer de nouvelles lois ou d'imposer des impôts. Les violations de la loi de Dieu pendant cette période étaient généralement localisées, liées à des tribus ou à des individus spécifiques, puis traitées dans leur contexte immédiat. Ainsi, bien qu'il y ait eu des cas d'immoralité, de rechutes dans l'idolâtrie, ceux-ci étaient cycliques, suivis de repentir, et ils servent à favoriser une plus grande confiance en Dieu pour la délivrance. En revanche, la monarchie introduit ensuite un gouvernement monopoliste, un gouvernement centralisé, avec des rois héréditaires détenant des pouvoirs exécutifs, législatifs et judiciaires.

Jacob Winograd [00:30:32]:
Et même si ce système unifiait les tribus, ce qui était peut-être considéré comme une bonne chose, il conduisit aussi à une idolâtrie et une oppression systémiques plus répandues et plus intenses. Citons par exemple les politiques de travail forcé de Salomon et l’instauration d’un système de culte rival par Jéroboam. La corruption s’est enracinée avec des dirigeants comme Achab et Manassé qui ont conduit toute la nation à se rebeller contre Dieu, plutôt que de se contenter de certaines tribus qui s’éloignaient de Dieu. Aujourd’hui, toute la nation est dirigée par un mauvais roi. Bien que certains rois aient été bons, comme Jay David et Josias, qui ont cherché à restaurer la fidélité à l’alliance. Mais la monarchie dans son ensemble a entraîné de lourds fardeaux tels que les impôts, le travail forcé et l’instabilité politique. La centralisation du pouvoir a mis en évidence l’insuffisance de la royauté humaine et la nécessité d’un roi parfait. Elle a également mis en évidence l’incapacité du pouvoir centralisé à résoudre les problèmes sous-jacents que le roi était censé résoudre en premier lieu.

Jacob Winograd [00:31:41]:
Cela ne les a pas rendus plus en sécurité et cela n’a pas résolu le problème du péché, de l’idolâtrie ou de l’éloignement de Dieu. Voyez-vous, ces contrastes révèlent pourquoi cet avertissement dans 1 Samuel 8 reste si pertinent aujourd’hui. Le passage dresse un tableau saisissant des dangers de la gouvernance humaine. Dieu a mis en garde spécifiquement contre ces dangers, et c’est contre la gouvernance monopolistique qu’il met en garde. C’est un avertissement contre la confiscation des biens, la conscription des enfants et l’abus de pouvoir au profit des élites dirigeantes et des familles dirigeantes. Dieu déclare explicitement : vous serez ses esclaves. Et nous pouvons donc voir qu’il y a une sorte de double image ici, une double leçon ici, que le rejet de la royauté de Dieu conduit inévitablement à l’oppression. L’oppression du péché et notre esclavage au péché, puis aussi l’oppression et l’esclavage de nos vies aux rois et aux dirigeants humains que nous mettons en place à la place de Dieu.

Jacob Winograd [00:32:36]:
Cet avertissement résonne à travers l’histoire. Songez aux innombrables vies perdues ou meurtries par des dirigeants qui manipulaient les jeunes ou les enrôlaient dans des guerres qui servaient les intérêts des élites dirigeantes. La mise en garde de 1 Samuel 8 devrait nous obliger à évaluer de manière critique les royaumes humains et l’État. Même si vous n’êtes pas encore totalement convaincu que l’anarchie est une meilleure alternative, la leçon s’applique toujours. Comme Dieu le dit clairement, ils ne vous ont pas rejetés, mais ils m’ont rejeté comme roi sur eux. Et les humains continuent de le faire aujourd’hui. Section six, retraçant les leçons de 1 Samuel 8 à travers l’Ancien Testament et dans la Nouvelle Alliance. L’avertissement de 1 Samuel 8 illustre les échecs inhérents aux royautés humaines alors que Dieu prédit que les monarques d’Israël opprimeraient le peuple, en prenant leurs enfants, leurs biens et leur liberté pour leur propre profit.

Jacob Winograd [00:33:31]:
Cette réalité contraste fortement avec la norme de la royauté donnée dans Deutéronome 17, où Dieu ordonne aux dirigeants de diriger avec humilité, de méditer sur sa loi et d’éviter la cupidité, l’orgueil et la dépendance à la puissance militaire. Pourtant, aucun roi humain ne répond pleinement à ces attentes. David a gravement péché. Salomon a amassé des richesses et des femmes, et la plupart des autres sont tombés dans l’idolâtrie et la corruption systémiques. Ces manquements soulignent l’impossibilité d’une gouvernance humaine parfaite et mettent en avant le Christ. Et le Christ est le seul roi qui remplit réellement le mandat de Deutéronome 17 et les exigences complètement. Jésus est le modèle d’un type de leadership différent des avertissements donnés sur ce que le roi humain fera dans 10 Samuel 13. Voyez-vous, Jésus est le modèle du leadership de serviteur, et ce n’est pas des passages comme Marc XNUMX, Jean XNUMX, d’innombrables autres passages où la démonstration est l’humilité et les dirigeants qui obéissent à la loi de Dieu et qui font preuve d’amour sacrificiel.

Jacob Winograd [00:34:35]:
Contrairement aux rois humains qui exploitent leur peuple, le Christ incarne une royauté et un royaume de justice et de paix, remplissant le rôle du roi idéal, honorant et offrant une alternative radicale, un modèle radicalement différent des systèmes imparfaits du pouvoir mondial. Voyez-vous, Jésus enseigne que la véritable grandeur ne réside pas dans l'utilisation du pouvoir pour contrôler les autres, mais dans le fait de considérer les positions d'autorité et de leadership comme des opportunités de servir les autres. Et tandis que ces enseignements, comme dans Marc 10 et d'autres sur le royaume de Dieu, mettent principalement en évidence notre statut de citoyens du royaume de Dieu, un statut qui n'est pas assuré par nos œuvres, mais par l'œuvre du Christ. Ils fournissent également un modèle de la manière dont les chrétiens sont appelés à vivre et de la manière dont nous devons considérer l'autorité. En tant que disciples du Christ, notre perspective sur le leadership et la gouvernance devrait refléter l'humilité, le service et la responsabilité, que nous occupions nous-mêmes des postes d'influence ou que nous évaluions ceux qui le font. Osée, désolé. Les chapitres 11 à 13 d'Osée renforcent ce message en revenant sur le premier livre de Samuel XNUMX et sur la rébellion persistante d'Israël qui a transpiré tout au long de l'Ancien Testament et sur le rejet de Dieu comme roi. Ces chapitres soulignent comment la recherche par Israël de dirigeants humains et ses alliances avec des puissances terrestres les ont conduits davantage dans le péché et loin de la fidélité à l'alliance de Dieu.

Jacob Winograd [00:36:04]:
Matthieu 11 fait ensuite référence à Osée XNUMX, reliant explicitement le Christ à ce récit et montrant comment Jésus accomplit la promesse de Dieu de sauver son peuple, non pas par les royaumes de ce monde, mais par la royauté divine. Cela met en évidence un thème biblique cohérent. Le salut et la véritable paix ne peuvent pas être trouvés dans la gouvernance ou les dirigeants humains, mais seulement par Jésus-Christ et l’œuvre transformatrice du Saint-Esprit en nous. L’État, aussi idéalisé soit-il, ne peut pas nous libérer de l’esclavage du péché ni nous assurer la paix et la sécurité éternelles. C’est l’œuvre du Christ seul. Mais cette vérité soulève naturellement une question importante. La condamnation par Dieu du désir d’Israël d’avoir un roi signifie-t-elle qu’il ne désire aucun gouvernement ni aucune loi du tout ? Ou que les chrétiens devraient se retirer complètement du monde puisque le royaume du Christ n’est pas de ce monde ? Eh bien, la réponse à cette question est non. Voyez-vous, le problème ne réside pas dans le concept de gouvernance civile en lui-même, mais dans sa distorsion par le péché et la rébellion des hommes.

Jacob Winograd [00:37:07]:
La gouvernance, lorsqu’elle est conforme aux principes de Dieu, peut servir à promouvoir la justice, la paix et l’ordre. Cependant, lorsque cette fonction ordonnée est utilisée à mauvais escient par la coercition, l’exploitation ou l’idolâtrie, elle devient un outil d’oppression comme l’illustre le premier livre de Samuel 13. Cela soulève donc une question complémentaire. Si les monarchies, les États centralisés et les gouvernements monopolistiques sont condamnés implicitement dans les Écritures, quel modèle de gouvernance est conforme aux principes bibliques ? La réponse réside dans la distinction entre la gouvernance monopolistique coercitive et la gouvernance conforme aux principes bibliques et reflétant la justice et l’amour de Dieu. Nous allons donc explorer Romains 13 et la manière dont les Écritures fournissent un cadre pour comprendre la gouvernance qui est enracinée dans ces principes plutôt que dans l’exploitation du pouvoir. Section sept. Qu’en est-il de Romains 13 ? C’était une blague interne pour tous les libertariens qui regardaient cela. Considérons donc Romains XNUMX.

Jacob Winograd [00:38:13]:
Pour comprendre ce passage, nous devons l’intégrer à ce que nous avons déjà discuté à propos de l’autorité dans la Bible. J’ai défini l’anarchie plus tôt, non pas pour l’imposer au texte, mais pour clarifier comment elle s’aligne sur l’enseignement biblique sur les relations humaines, l’autorité et la gouvernance. Voyez-vous, Jésus nous a enseigné à diriger par l’amour et le service, non par la coercition et le contrôle, mais il y a un temps pour manier l’épée. Je ne suis pas pacifiste. Je pense que les Écritures affirment que défendre l’innocent contre les méchants est une responsabilité ordonnée par Dieu, et Romains 13 aborde directement ce sujet. Paul écrit : « Que toute personne se soumette aux autorités qui nous gouvernent. Car il n’y a point d’autorité qui ne vienne de Dieu, et les autorités qui existent ont été instituées par Dieu. » Ainsi, dès le début, Paul rattache l’autorité à Dieu. Et cela signifie que nous devons définir ces autorités en nous basant sur les normes de Dieu telles que révélées dans sa Parole et illustrées en Jésus-Christ.

Jacob Winograd [00:39:20]:
Le passage continue ainsi : « Quiconque résiste aux autorités résiste à ce que Dieu a ordonné. Et ceux qui résistent encourent le jugement. Car les magistrats ne sont pas à craindre pour la bonne conduite, mais pour le mal. Ne craignez-vous pas celui qui est en position d’autorité ? Faites donc ce qui est bien, et vous recevrez son approbation. Car il est au service de Dieu pour votre bien. Mais si vous faites le mal, craignez, car il ne porte pas l’épée en vain, car il est au service de Dieu, un vengeur qui exerce la colère de Dieu sur le malfaiteur. » Ce que Paul décrit ici n’est pas en contradiction avec l’enseignement de Jésus dans Marc 10 ou Jean 13, ni avec la condamnation par Dieu de la gouvernance centralisée dans XNUMX Samuel XNUMX. Au contraire, Paul affirme que Dieu ordonne l’utilisation de l’autorité pour défendre l’innocent et punir les malfaiteurs.

Jacob Winograd [00:40:15]:
Cela ne signifie pas rester les bras croisés face au mal. Cependant, il est crucial de noter que la description de l’autorité par Paul est en fait prescriptive. Elle ne décrit pas toutes les institutions gouvernantes ou tous les gouvernements de fait qui existent. Ou pour le dire autrement, la description des autorités gouvernantes ici concerne simplement les autorités gouvernantes par opposition aux autorités gouvernantes injustes. Le texte ne décrit pas les autorités gouvernantes injustes. Ainsi, dans cette description de l’autorité juste se trouve une prescription de ce contre quoi l’autorité civile est autorisée ou non à brandir l’épée. Considérons également le contexte de Romains 12. Et je pense que la plupart des gens savent qu’il n’y a pas de divisions en chapitres non seulement dans ce livre, mais dans de nombreux livres de la Bible.

Jacob Winograd [00:41:15]:
Ils ont été ajoutés plus tard. Ainsi, dans Romains 12, vers la fin, Paul exhorte les croyants à aimer leur prochain et même leurs ennemis et à vivre en paix autant que cela dépend d’eux. Romains 13 reprend ensuite à la fin et continue ce thème, en affirmant que l’épée ne doit être utilisée que contre les malfaiteurs et non pour imposer un contrôle ou contraindre à l’obéissance. Romains 12 se termine par un enseignement contre la recherche de vengeance ou contre le fait de répondre à l’injustice par plus d’injustice ou au mal par plus de mal. Puis Romains 13 vient ensuite à côté de cela et aborde ensuite ce que les chrétiens sont censés faire en réponse à l’injustice et à l’agression. Dieu a ordonné à la fonction de gouvernement civil d’agir comme son serviteur pour lutter contre l’injustice et l’agression, en brandissant l’épée pour protéger les innocents et punir les malfaiteurs. D’après les leçons du premier livre de Samuel 13 et les passages que nous avons déjà évoqués, nous savons que ce rôle institué par Dieu n’est pas une autorisation d’exercer une autorité sans contrôle, mais un appel à faire respecter la justice par un usage proportionné et restreint de la force, conformément aux principes divins de justice et de paix. Cela soulève deux questions cruciales pour ceux qui utilisent Romains XNUMX pour justifier l’étatisme ou pour s’opposer à l’anarchie.

Jacob Winograd [00:42:42]:
Premièrement, comment concilier la nature fondamentale de l’État avec la description de Paul de la gouvernance selon Dieu ? L’État, par définition, fonctionne par le biais de la coercition, de la menace de la force et de la confiscation des biens. Ces mécanismes ne sont pas accessoires, mais plutôt essentiels à sa fonction. L’impôt, par exemple, est le processus par lequel l’État acquiert des ressources pour financer ses activités, mais l’impôt est par définition une forme d’extorsion. Il prend des biens sous la menace implicite ou explicite de la force, ne laissant aucune place au consentement volontaire dans l’échange d’un bien. Si un individu refuse de payer ses impôts, il risque des amendes, la saisie de ses biens, voire l’emprisonnement, et on peut extrapoler ce qui se passe lorsque l’on résiste à ces choses. Cette méthode d’acquisition de richesses contredit directement le principe biblique du don volontaire et de la gestion des biens, car elle utilise la coercition et l’initiation de la coercition plutôt que la liberté et l’échange volontaire pour atteindre ses objectifs. De même, le recours de l’État à la coercition s’étend à ses mécanismes d’application. Toutes les lois des États sont en fin de compte appuyées par la menace de la violence.

Jacob Winograd [00:44:08]:
Par exemple, les personnes qui ne paient pas leurs impôts ou ne respectent pas les réglementations en matière de permis, qui n’impliquent aucun acte d’agression envers autrui, sont passibles d’amendes, de saisie de biens ou d’emprisonnement. De même, les délits non violents, comme la possession de drogue, l’exploitation d’une entreprise sans l’approbation du gouvernement, comme peut-être pendant les confinements, une manifestation pacifique ou des manifestations pacifiques menées sans les permis requis. Ce sont des crimes non violents. Ce sont des crimes qui n’ont pas de victime, mais qui sont sanctionnés par des mesures punitives. On y répond par la force, y compris l’incarcération, même si les droits d’autrui ne sont pas violés. Cette initiation de la force va souvent bien au-delà de ce que Paul décrit, la gouvernance légitime comme étant celle qui consiste à agir en tant que serviteur de Dieu pour protéger les innocents et punir ceux qui commettent des agressions. Au lieu de cela, l’État devient souvent l’agresseur, utilisant son pouvoir coercitif pour extraire des richesses, contrôler les comportements et faire respecter la loi, même dans des affaires qui n’impliquent pas d’agression ou de coercition envers autrui. L'État est en fait l'antithèse de ce que Jésus décrit dans les passages que nous avons décrits plus tôt où Jésus dit à ses apôtres dans Marc 13 de ne pas être comme les Gentils qui utilisent des positions d'autorité et de pouvoir, et ils les recherchent pour régner sur les autres et les dominer, pour être des archistes, mais plutôt qu'être le plus grand et être celui qui dirige, c'est être un acte de service, comme nous l'avons vu.

Jacob Winograd [00:45:52]:
Cette nature fondamentale de l’État est donc en contradiction avec le but de l’autorité tel que décrit dans Romains 13. La gouvernance selon Dieu, comme le souligne Paul, a pour but de faire respecter la justice en brandissant l’épée contre les malfaiteurs. Elle n’a pas pour but d’utiliser la force contre des individus pacifiques. Si Romains 13 décrivait l’État tel qu’il fonctionne aujourd’hui, il s’ensuivrait logiquement que l’État serait tenu de brandir l’épée contre lui-même pour avoir violé les principes mêmes de justice qu’il est censé défendre. Cette contradiction souligne la nécessité d’évaluer de manière critique si l’État moderne peut véritablement remplir le rôle d’une autorité juste ou tel qu’il a été ordonné par Dieu. Voyez-vous, plus nous examinons l’État, plus nous voyons que l’État est souvent, malgré ce que dit Romains 13, une terreur pour ceux qui font le bien. C’est une contradiction directe. Donc, si Romains 13 décrit l’État et que l’État est une terreur pour ceux qui font le bien, alors le texte échouerait.

Jacob Winograd [00:46:58]:
Et peut-être que pour certaines personnes qui ne croient pas à l’inspiration des Écritures, cela serait acceptable. Mais ici, nous croyons à l’inspiration, à l’infaillibilité et à l’infaillibilité des Écritures. Nous devons donc demander à l’État et à ses dirigeants : pouvons-nous vraiment dire qu’ils sont au service de Dieu pour le bien alors que ces États, tout au long de l’histoire, même dans l’histoire biblique, nous voyons des génocides sanctionnés par l’État. Il y a des guerres injustes, l’emprisonnement de personnes non violentes qui ont commis des crimes qui n’ont fait aucune victime. Nous voyons l’exploitation des gens par la corruption et la coercition. Ces serviteurs ne respectent pas du tout la prescription qui se trouve ici dans Romains 13. Et il n’y a aucune exception donnée dans Romains 13 à ces dirigeants qui leur permet de faire respecter la justice tout en violant la justice. Cela n’aurait même pas de sens.

Jacob Winograd [00:47:59]:
Devons-nous donc croire que de tels régimes correspondent à la description de l’autorité divine donnée par Paul ? Section huit, théologie de l’alliance et principe de proportionnalité. On pourrait objecter à ce stade que Romains 13 demande au gouvernement de s’opposer et de limiter tout péché et pas seulement les crimes civils ou l’agression. C’est le point de vue des théonomistes, par exemple. Et donc, si Romains 13 prescrit une gouvernance juste, est-il juste de limiter ses prescriptions aux crimes civils plutôt qu’au péché en général ? Ce passage ouvre-t-il la porte à des interprétations théocratiques ou suggère-t-il que l’application de tous les devoirs moraux par la coercition est acceptable ? Eh bien, au-delà de ce dont j’ai déjà parlé, je veux approfondir un peu la question. Car même si je suis d’accord avec les tenants de l’establishment et les théonomistes sur un point important selon lequel Romains 13 décrit le type de gouvernance que Dieu appelle juste plutôt que de simplement approuver toutes les autorités existantes comme étant légitimes, nous sommes fortement en désaccord sur la portée de cette prescription. Ils ne tiennent pas pleinement compte du fait que l'ancienne alliance mosaïque et ses lois théocratiques uniques et temporaires pour l'ancien Israël ont pris fin. L'ancienne alliance étant désormais obsolète, les principes de gouvernance applicables sous la théocratie mosaïque ont pris fin. Et Romains 13 réaffirme les principes plus larges de justice établis dans l'Ancien Testament à partir de Genèse XNUMX par ce qu'on appelle la loi du talion ou la loi de proportionnalité.

Jacob Winograd [00:49:49]:
En dehors de l’alliance mosaïque, la coercition ne peut être utilisée que contre des actions qui sont elles-mêmes coercitives. Celles qui violent la vie, la liberté ou la propriété d’une autre personne. Utiliser la force pour punir une immoralité non agressive violerait en fait la proportionnalité de la justice que Dieu a établie. Nous voyons donc dans Genèse 9, versets 5 à 6, qu’il s’agit de l’alliance sans ajout. C’est l’établissement du principe d’une norme universelle de justice, et cela se situe avant l’alliance mosaïque. Et c’est le fait que si le sang d’un homme est versé, alors par un homme son sang sera versé. C’est donc l’institution d’une norme proportionnelle de justice. Et ce que cela montre, c’est que l’usage de la force n’est légitime qu’en réponse à l’initiation de la force. Ainsi, en exigeant un jugement spécifique pour le meurtre, le passage limite la coercition aux cas où la force a d’abord été utilisée, soulignant que la justice exige proportionnalité et retenue.

Jacob Winograd [00:51:00]:
Il est important de noter que l’Ancien Testament ne contient aucun commandement autorisant les humains à utiliser la force contre des péchés non agressifs en dehors de l’alliance mosaïque ou de la théocratie d’Israël. Au contraire, les Écritures montrent que Dieu lui-même exerce le jugement pour de tels péchés, ce qui est sa prérogative divine, pas la nôtre. Et c’est ce que signifie Romains 13-XNUMX, qui dit que sa vengeance est la mienne, dit le Seigneur. Utiliser la force contre quelqu’un pour des actes qui n’impliquent pas d’agression, comme, disons, des relations homosexuelles consenties, eh bien, cela viole le principe de la loi du talion, car cela initie la force plutôt que de répondre à l’agression. Punir un comportement non agressif contredit la norme de proportionnalité de Genèse XNUMX, et cela fait de la personne qui applique la punition l’initiateur de la force et donc de l’injustice. Ainsi, Genèse XNUMX affirme que la force dans les relations humaines est autorisée par Dieu uniquement comme mesure défensive ou de représailles contre l’agression. En faisant le lien avec Romains XNUMX, l'emploi par Paul du terme grec kakos, qui est généralement traduit par mal dans Romains XNUMX à XNUMX, clarifie davantage le rôle des autorités dirigeantes et est directement lié au principe de proportionnalité de Genèse XNUMX. Dans ce contexte, ce mot grec kakos ne fait pas référence à tout péché ou mal moral au sens large, mais il fait spécifiquement référence à l'agression ou à l'acte répréhensible au sens civil, aux actions qui perturbent la justice et la paix.

Jacob Winograd [00:52:46]:
Par exemple, dans Actes 23, je vais montrer des exemples de « caicos » ayant des significations différentes dans des contextes différents. Lorsque Paul se remet d'une morsure de serpent et tombe dans le feu, il n'a subi aucun mal ou kikos dans ce passage. Donc, dans ce passage, kikos signifie un mal physique plutôt qu'un méfait moral. Maintenant, dans Luc 22 verset 13, Pilate utilise kakos pour demander si Jésus a commis un kakos, un acte criminel méritant une punition. C'est donc un contexte dans lequel nous comprendrions que ce terme a une connotation juridique ou civile. Ces contextes démontrent que ce terme se rapporte souvent à des dommages physiques ou à des actions illégales, et qu'il ne fait pas strictement référence au mal moral ou religieux au sens large. Et donc Romains XNUMX, parce que nous parlons du magistrat civil et que nous ne sommes pas dans le contexte de l'alliance mosaïque, Caïques est mieux compris comme faisant référence aux comportements impliquant une agression commise contre autrui, renforçant le fait que le rôle du gouvernement, ordonné par Dieu, est de restreindre de tels comportements et de maintenir la justice civile, et non de faire respecter tous les devoirs moraux. Cette interprétation s'aligne sur le cadre biblique selon lequel la coercition vise à lutter contre les violations de la vie, de la liberté ou de la propriété plutôt que contre les péchés non agressifs.

Jacob Winograd [00:54:14]:
L’usage de l’épée est limité aux questions de justice civile, et non à l’application de tous les devoirs moraux, même extérieurs. Cette limitation est conforme au principe de proportionnalité. En dehors du contexte théocratique unique de l’ancien Israël, la coercition ne peut pas être utilisée de manière juste pour imposer une contrainte contre ce qui n’est pas lui-même coercitif. Interpréter Genèse 13 ou Romains 13 comme signifiant que la coercition peut être moralement sanctionnée contre des péchés non agressifs serait logiquement incohérent car cela violerait ce principe de proportionnalité. En d’autres termes, nous savons que Romains 13 n’autorise pas l’application coercitive de tous les devoirs moraux parce que cet arrangement unique de l’ancienne alliance est terminé et que ses sanctions ne s’appliquent pas en dehors de cette administration spécifique. Romains 13 montre ensuite que les exigences du gouvernement pour gouverner sont essentiellement le respect du principe de non-agression, car la coercition au-delà de ce qui est proportionnel pour se protéger contre l'agression elle-même devient une agression, et donc, elle viole les principes de justice de Dieu établis dans Genèse 13 et répétés dans Romains XNUMX. Donc cette compréhension ici et II peut vous donner plus de ressources pour réfléchir à cela, plus profondément. Mais je pense qu'une fois que vous avez compris ce principe, vous voyez que cette compréhension de Romains XNUMX renforce ce cadre biblique plus large que nous avons construit et discuté, que les prescriptions de Dieu pour la justice et pour la gouvernance sont fondées sur le service, la justice et la proportionnalité, et que le cerveau biblique - le cadre biblique de la gouvernance - n'est pas l'initiation de la coercition, l'instauration du contrôle ou de la domination, ou le retour aux modèles théocratiques de gouvernance où nous essayons d'utiliser l'art de gouverner pour limiter et punir tous les péchés, y compris les péchés non agressifs.

Jacob Winograd [00:56:19]:
Toute interprétation qui autorise la criminalisation des péchés non agressifs viole ce principe de proportionnalité et méconnaît l’importance de l’alliance mosaïque et de la théocratie et pourquoi elle a pris fin. Et c’est pourquoi j’ai appelé cette section « théologie de l’alliance » parce que, eh bien, je ne pense pas qu’il soit nécessaire d’être réformé pour que cette compréhension ait le plus de sens. Peu importe d’où vous venez, vous devez comprendre les différentes alliances et la place qu’elles occupent, et je pense que la théologie réformée de l’alliance exprime ce concept de la meilleure façon. Les implications et les conséquences de cette interprétation sont nombreuses, mais les deux plus importantes sont la reconnaissance du rôle approprié de la gouvernance civile et la compréhension de ce à quoi les chrétiens sont appelés à se soumettre. Nous sommes en effet appelés à nous soumettre à une autorité juste. Le corollaire important de cela, cependant, est que nous ne sommes pas appelés à obéir ou à nous soumettre à une autorité injuste. En fait, nous voyons le contraire tout au long du récit biblique, selon lequel le peuple de Dieu refuse fréquemment de suivre ou de se soumettre à des lois ou à des dirigeants injustes. Il peut arriver que se soumettre à une autorité injuste soit une question de prudence, tout comme remettre un portefeuille à un agresseur, et de telles actions peuvent refléter la sagesse ou le désir de désamorcer la situation.

Jacob Winograd [00:57:43]:
Mais ils ne nient pas la reconnaissance que l’autorité est, en fait, injuste. L’acte de soumission dans ces cas et la reconnaissance de l’injustice sous-jacente commise restent cohérents avec les enseignements des Écritures. Nous voyons donc que Romains 12 à 13 nous donnent en fait un message cohérent, et nous voyons que nous ne sommes pas appelés à nous venger personnellement ou à répondre à l’injustice par l’injustice, mais plutôt qu’il existe un rôle spécifique dans la création de Dieu, le magistrat civil, et que ce rôle est censé répondre aux initiations de coercition par une coercition réactive pour parvenir à une justice approximative. Il ne s’agit pas d’une justice parfaite ou d’un traitement parfait du péché. Cela reste du ressort de Dieu. Lorsque nous déformons la gouvernance civile pour essayer d’utiliser la coercition d’une manière qui la déclencherait et contre des péchés non agressifs, nous faisons en fait le contraire de Romains 12. Et ce serait essayer de vaincre le mal par le mal. Et si nous créons davantage de mal, si nous violons les préceptes moraux dans le but de limiter d’autres péchés, nous manquons l’objectif sur lequel nous sommes censés nous concentrer en tant que chrétiens.

Jacob Winograd [00:59:04]:
Section 13. Qu'en est-il du paiement des impôts et de leur restitution à César ? Certains ne seront pas satisfaits de tout ce que j'ai dit, car je n'ai pas encore abordé, ni dans Romains 22 ni dans Matthieu 13, l'idée de payer les impôts à qui les impôts sont dus ou de les rendre à César. Ces deux passages, Romains 22 et Matthieu XNUMX, ont aligné le principe de payer les impôts à qui ils sont dus. Mais cela soulève une question importante. Est-ce que cela correspond ou désolé. Qu'enseigne la Bible sur ce qui est vraiment dû ? Est-ce que cela correspond aux revendications faites par extorsion, ou ce qui est dû reflèterait-il les normes bibliques de propriété privée et de justice ? L'Écriture enseigne constamment que nous devons aux autres ce qui leur revient de droit selon les normes de Dieu, le respect de la propriété, l'échange volontaire et l'intendance, et non ce qui est saisi ou exigé par la coercition. L'impôt, encore une fois, de par sa nature, est la confiscation obligatoire de biens, ce qui est en contradiction avec ces principes. Maintenant, pour gagner du temps, j'ai une présentation plus détaillée de cet argument, et je vous invite à écouter l'épisode sept de ce podcast où j'explore si les chrétiens doivent payer des impôts et comment ces passages s'alignent sur les décrets moraux de Dieu.

Jacob Winograd [01:00:28]:
Il suffit de dire que les gens aiment se concentrer, cependant, sur le fait de rendre à César et non à Dieu dans Matthieu 22. Et puis de la même manière dans Romains 13, ils aiment se concentrer sur le fait de payer tout ce qui leur est dû, les impôts à qui doit payer les impôts, mais pas ce qui vient après, c'est-à-dire ne rien devoir à personne, sauf s'aimer les uns les autres. Aimer son prochain tout en initiant une agression contre lui est impossible, et porter un badge ou occuper un certain poste ne transforme pas soudainement ce qui est clairement mauvais dans tout autre contexte en bien. Conclusion. Terminons donc par quelques réflexions finales. Mes frères et sœurs, je vous encourage à réfléchir à ce que j'ai dit. Je ne suis pas opposé à l'autorité. Et au contraire, j'affirme la nécessité d'être soumis aux pouvoirs supérieurs institués par Dieu.

Jacob Winograd [01:01:20]:
Je vous invite toutefois à reconnaître que Romains 13 ne décrit pas l’État tel que nous le connaissons aujourd’hui ou à travers l’histoire. Au contraire, il prescrit une vision de gouvernance selon Dieu, juste, modérée et engagée à défendre les innocents et à punir les coupables. Selon cette norme, aucune analyse ne peut réconcilier la nature de l’État avec le type d’autorité que Paul décrit. Si je semble passionné, c’est parce que je suis profondément ému par un amour semblable à celui du Christ pour les innombrables vies, en fait les millions de vies que l’État a massacrées, opprimées et terrorisées à la fois à travers l’histoire et même aujourd’hui. Cette injustice de l’État est une constante dans la société d’aujourd’hui, y compris dans notre propre pays. Pire encore, ces injustices sont souvent commises au nom de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. Et ce n’est pas seulement prendre le nom du Seigneur en vain, c’est subvertir l’Évangile de Jésus-Christ. Le but de ce podcast, l'anarchie biblique, est de servir de voix prophétique contre les empires et les royaumes de ce monde, les tenant responsables de la norme de la parole de Dieu.

Jacob Winograd [01:02:31]:
Et cela implique de confronter ceux qui prétendent avoir de l’autorité, de mesurer leurs actions à l’aune des principes décrits dans les textes que nous avons parcourus, et de révéler leur incapacité à agir en véritables serviteurs de Dieu. Lorsque les dirigeants violent ces principes de justice et de service, ils perdent leur légitimité en tant qu’autorités instituées par Dieu, pour être clair, d’une manière moralement prescriptive. Dieu établit providentiellement une autorité injuste, mais elle n’est pas moralement bonne. Elle n’est pas moralement normative, et nous devons faire cette distinction. Au lieu de cela, les autorités gouvernantes injustes deviennent semblables aux faux dieux et aux idoles décrits dans le premier livre de Samuel 8, des dirigeants qui éloignent les gens de la volonté de Dieu. Comme Jésus l’a enseigné, nous ne pouvons pas servir deux maîtres. Et il y a un aspect de l’allégeance qui doit également être pris en compte dans cette considération de l’évaluation de l’État. Tout au long de la Bible, nous voyons des exemples de serviteurs fidèles de Dieu qui tiennent ferme contre l’autorité injuste et les appels à diviser leur allégeance.

Jacob Winograd [01:03:38]:
Moïse a affronté Pharaon, exigeant qu’il laisse partir le peuple de Dieu. Schadrac, Méschac et Abed-Négo ont refusé de se prosterner devant le roi Nebucadnetsar, même sous la menace d’être jetés dans la fournaise ardente, et ont déclaré qu’ils ne se prosterneraient que devant Dieu. Daniel a continué à prier et à adorer Dieu malgré le décret qui l’envoyait dans la fosse aux lions. Esther a risqué sa vie pour affronter le roi et sauver son peuple. Les apôtres ont fait face à l’emprisonnement et même à la mort aux mains des autorités qui voulaient faire taire leur prédication, mais ils ont refusé d’arrêter de proclamer l’Évangile. Même Jésus lui-même a résisté aux autorités de son temps, mais pas avec violence, avec un amour radical pour son prochain et même pour ses ennemis. Sa vie et ses enseignements ont défié les systèmes de pouvoir oppressifs, nous montrant un chemin d’humilité, de service et de foi inébranlable en Dieu. Ainsi, tous ces exemples et passages bibliques nous rappellent que notre allégeance ultime est au royaume de Dieu et non aux dirigeants ou aux systèmes de ce monde.

Jacob Winograd [01:04:40]:
Lorsque les autorités humaines s'écartent de leur objectif ordonné par Dieu, il est de notre devoir de rester fermes dans la vérité et l'amour et de suivre l'exemple du Christ et des croyants fidèles qui nous ont précédés. Cette conversation n'est donc pas terminée, mais cet épisode mis à jour sert d'introduction rafraîchie aux idées que nous explorons depuis le début de ce podcast. Mais il n'est en aucun cas exhaustif. Le but de l'anarchie biblique a toujours été de glorifier le Christ en plongeant humblement dans sa parole, en recherchant la direction du Saint-Esprit et en pratiquant une exégèse solide pour comprendre ce que la Bible enseigne sur le gouvernement et l'autorité humaine. Et je reste fermement convaincu que si nous prenons la Bible au sérieux comme entièrement inspirée, infaillible et harmonieuse, et si nous nous engageons en tant que chrétiens à être comme le Christ, en suivant l'exemple de Jésus, alors nous sommes conduits à un argument cohérent en faveur de l'anarchisme biblique. Cet épisode mis à jour reflète non seulement ma propre conviction continue, mais aussi ma croissance, ma compréhension et ma clarté sur ces questions. Si vous n'êtes pas encore totalement convaincu, ce n'est pas grave. J’espère que cet épisode suscitera la réflexion, remettra en question toutes les hypothèses que vous avez déjà formulées et vous encouragera à continuer d’explorer ces questions importantes.

Jacob Winograd [01:06:02]:
Poursuivons cette conversation. Pour une exploration plus approfondie au-delà de mon podcast, je vous encourage à visiter libertarianchristians.com et à consulter la richesse des ressources du Libertarian Christian Institute, qui défend le libertarisme à partir d'une vision du monde chrétienne. Si vous cherchez à approfondir le sujet, je vous recommande vivement le livre que j'ai entre les mains, Faith seeking freedom, qui aborde de nombreuses questions que vous pourriez vous poser sur ce sujet et gardez l'œil ouvert pour une deuxième édition qui sortira plus tard cette année. À mesure que nous avançons, j'espère que cet épisode non seulement vous réintroduira dans ces idées, mais vous fera également réfléchir à la nature de l'État et à la question de savoir si la loyauté envers l'appareil du statut est vraiment compatible avec le fait de suivre le Christ. Merci d'avoir écouté cet épisode pilote remasterisé du podcast Biblical Anarchy. Si vous avez apprécié ce que vous avez entendu, j'apprécierais grandement que vous vous abonniez à l'émission. Laissez un avis partout où vous regardez ceci. Mettez un pouce bleu si vous regardez sur YouTube.

Jacob Winograd [01:06:59]:
Partagez cet épisode avec d'autres. Il y a encore tellement de choses à découvrir et j'ai hâte de poursuivre ce voyage avec vous. D'ici là, vivez en paix, vivez pour le Christ, prenez soin de vous.

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