Le libertarianisme est-il compatible avec votre tradition chrétienne ?

Au sein de l'Institut chrétien libertarien, notre travail repose sur la conviction que le libertarianisme est l'expression la plus cohérente de la pensée politique chrétienne. Il s'agit là, bien entendu, d'une affirmation hautement discutable, qui ne sera pas tranchée dans cet essai.

Alors que le libéralisme est né des intuitions et des convictions d'un mouvement européen du XVIIIe siècle aujourd'hui appelé « libéralisme classique », le christianisme est né au Ier siècle après J.-C. Pourquoi alors, si le christianisme et le libéralisme sont fondamentalement compatibles, le libéralisme a-t-il mis autant de temps à apparaître ?

On pourrait également poser cette question aux nombreuses philosophies politiques que les chrétiens ont défendues au fil des siècles : progressisme, conservatisme, communisme, nationalisme chrétien, pour n’en citer que quelques-unes. Ce constat, en soi, ne signifie pas qu’aucune de ces positions modernes ne soit compatible avec notre foi. Lorsque nous élaborons une vision chrétienne de la politique, nous devons nous interroger sur ce que les principes universaux de notre foi nous disent du domaine politique, puis les appliquer à notre propre contexte. Ce faisant, certaines perspectives se révéleront plus compatibles avec le christianisme que d’autres.

Les chrétiens libertariens affirment que des principes bibliques fondamentaux, tels que la responsabilité individuelle, la liberté de foi, la dangerosité et la corruptibilité du pouvoir politique, la condamnation de la violence injuste et l'amour du prochain, trouvent leur meilleure application dans la sphère politique en limitant strictement le domaine où l'État peut exercer la force. En limitant cette violence à ce qui est justifiable par le principe de non-agression, nous et nos voisins pouvons prospérer en poursuivant nos intérêts respectifs par le biais d'échanges commerciaux volontaires et d'une entraide mutuelle.

Pour que cet argument soit convaincant, il faut commencer par examiner les valeurs des premières communautés chrétiennes qui ont produit le Nouveau Testament.

L'Église primitive était-elle une communauté libertarienne ?

L'Église primitive était une communauté fondée sur le volontariat. Au sein de cette communauté, une certaine pression sociale, sous forme d'exhortation, d'enseignement et d'ostracisme, était exercée pour réguler les comportements éthiques et maintenir l'unité des chrétiens. Toutefois, la participation à la communauté restait toujours un choix volontaire. Les chrétiens qui quittaient d'autres religions ne pouvaient souvent plus compter sur leur ancien réseau de soutien ; l'Église intervenait donc pour prendre soin des plus démunis, sans que personne n'ait à recourir à la violence ni à envoyer un collecteur d'impôts. En cas de conflit entre frères, il était considéré comme honteux d'utiliser les tribunaux civils pour imposer une décision (1 Corinthiens 6:1-8).

Cependant, l'Église n'appliquait pas tous ces principes au domaine de la politique séculière. Les premiers chrétiens considéraient l'Église comme une institution unique. Ils n'attendaient pas du gouvernement qu'il fonctionne exactement comme l'Église. Ils s'attendaient plutôt à ce que les magistrats païens de leur époque agissent comme suit :

1. Être capable de discerner un sens élémentaire du bien et du mal même sans connaissance explicite du Christ ou des Écritures (Rom. 13),
2. Constituer une menace pour les malfaiteurs qui nuisent aux autres (1 Pierre 2:14 ; Romains 12:19, 13:4),
3. Laissez les chrétiens tranquilles pour qu'ils pratiquent leur foi en paix (1 Timothée 2:2, Actes 5:29).

Pris ensemble, ces éléments suggèrent que le rôle du gouvernement est de faire respecter les principes du droit naturel et de la justice ; autrement dit, de protéger les innocents contre ceux qui voudraient leur nuire, les tuer ou les voler. L’application la plus cohérente de ces principes bibliques dans la sphère politique est le libéralisme.

Qu'est ce qui a changé?

Des historiens comme Tom Holland et Larry Sidentop ont retracé l'influence morale du christianisme dans la pensée occidentale. L'apologiste chrétien Glen Scrivener, dans son livre L'air que nous respironsL'auteur soutient que l'importance accordée en Occident aux valeurs d'égalité, de compassion, de consentement et de liberté trouve son origine directe dans le Nouveau Testament. Il établit également un contraste entre l'acceptation, dans le monde antique, de l'infanticide, du viol et des préjugés de classe et les valeurs prônées après la conversion massive de l'Occident au christianisme. L'auteur conclut que les plus belles idées et valeurs de la tradition chrétienne ont contribué à l'essor de la civilisation occidentale.

Malheureusement, l'inverse s'est également produit : dès lors que l'Église et l'État ont commencé à s'influencer mutuellement, les pires valeurs des puissants ont trop souvent façonné la théologie de l'Église. Par exemple, tandis que le théologien du Ve siècle, Augustin d'Hippone, cherchait à limiter les ravages d'un étatisme débridé en élaborant les principes de la « guerre juste » que les bons dirigeants étaient censés respecter, il appelait également l'État à punir ses opposants théologiques, les donatistes. La conversion de l'empereur romain Constantin au christianisme au IVe siècle a offert aux principes chrétiens l'opportunité de transformer le monde pour le mieux, mais elle a aussi permis au monde de déformer le christianisme. Un résultat négatif, au regard des principes défendus par l'Église primitive, fut l'intégration de l'Église à l'État et à sa violence : le christianisme est passé d'une communauté volontaire à une communauté obligatoire.

Quelques penseurs européens isolés, ici et là, ont flirté avec l'idée de la séparation de l'Église et de l'État, mais elle ne put rallier un large soutien qu'après l'exemple de Martin Luther, qui, fidèle à sa conscience, remit en question l'Église catholique romaine. Lorsque Luther afficha ses 95 thèses sur la porte de l'église de Wittenberg, la porte de la liberté de conscience commença à s'entrouvrir – d'abord timidement. Ce retard s'expliquait par la conviction des réformateurs protestants que, plutôt que le pape, les dirigeants terrestres avaient le droit de dicter la religion de leur pays. Cette croyance erronée était en partie le fruit de l'esprit de l'époque, qui présumait que l'uniformité des opinions religieuses était nécessaire à une société pacifique et ordonnée.

À mesure que les populations apprenaient à tolérer les différences religieuses, les dirigeants comprirent qu'une religion d'État n'était pas indispensable au maintien d'un ordre harmonieux. De plus, les croyants commencèrent à constater que, loin de renforcer le christianisme, les Églises d'État plaçaient les responsables chrétiens dans des positions privilégiées, proches du pouvoir, ce qui affaiblissait le témoignage prophétique de l'Église. Au cours des cinq derniers siècles, l'Église occidentale, dans ses deux branches, catholique et protestante, a accordé une attention plus soutenue aux principes de liberté et de conscience individuelle.

L'enseignement catholique est-il compatible avec la pensée libertarienne ?

L’enseignement catholique a de plus en plus embrassé la liberté de conscience et nombre d’idées promues par le libéralisme classique, mais sa relation avec les principes du capitalisme a été plus complexe en raison de son association potentielle avec l’avidité.

Par exemple, le Catéchisme de l’Église catholique affirme qu’« une théorie qui fait du profit la norme exclusive et la fin ultime de l’activité économique est moralement inacceptable » (2424). Dans Evangelii Gaudium, le pape François critique « les idéologies qui défendent l’autonomie absolue du marché et de la spéculation financière [et qui, de ce fait], rejettent le droit des États, chargés de veiller au bien commun, d’exercer une quelconque forme de contrôle ».

En revanche, le pape Jean XXIII écrivait dans Mater et Magistra qu’« il est erroné de soustraire à l’individu et de confier à la communauté ce que l’entreprise privée et l’industrie peuvent accomplir ». Dans le Syllabus des erreurs, le pape Pie IX qualifiait de même d’erreur dangereuse l’idée que « l’État… est doté d’un certain droit non circonscrit par aucune limite ». Le pape Jean-Paul II a concrétisé son opposition à cette erreur en inspirant la résistance polonaise au communisme et à son autoritarisme antireligieux.

Toutes ces sources offrent des orientations aux catholiques, mais leur application est plus complexe. Si les catholiques adhèrent au dogme de l'infaillibilité pontificale, celui-ci ne s'applique pas à toutes les déclarations du pape. De plus, même les principes de la doctrine sociale de l'Église – tels que le respect de la vie et de la dignité de la personne humaine, l'option préférentielle pour les pauvres et les vulnérables, la sauvegarde de la création et la dignité du travail – doivent être considérés dans leur contexte, à la lumière des données qui nous orientent vers la meilleure méthode d'application de ces valeurs. Les catholiques libertariens sont convaincus que le meilleur moyen de protéger ces valeurs, et bien d'autres encore, est d'accroître la liberté, de limiter le rôle de l'État et de favoriser la prospérité – autant de valeurs libertariennes. Comme l'a formulé le père Robert Sirico, prêtre et président de l'Acton Institute :

« L’idée préconçue [de la gauche chrétienne] est que si vous ne préconisez pas que l’État soit la norme pour aider les pauvres, alors vous n’êtes pas catholique. Et cette idée n’est pas catholique. Les premiers à agir en faveur des plus vulnérables devraient être les individus, agissant comme voisins, agissant au sein de leurs communautés. »

Les traditions protestantes peuvent-elles être conciliées avec le libertarianisme ?

La pensée protestante a également comporté des courants à la fois libertariens et non libertariens.

Le mouvement anabaptiste, à l'origine de communautés telles que les mennonites, l'Église des Frères et les Amish, est né d'un rejet de principe de la religion d'État et de la participation à la violence d'État, même si nombre de ses représentants modernes se sont montrés politiquement progressistes. Les mouvements restaurationnistes, comme l'Église du Christ, ont produit, à leurs débuts, des figures telles que David Lipscomb, dont l'ouvrage « Civil Government » est devenu un classique du christianisme libertaire.

La théologie réformée nous a légué le reconstructionnisme théonomique de R.J. Rushdoony, qui tend à prôner un État théocratique plus autoritaire. Mais elle nous a aussi légué le principe limitatif de souveraineté des sphères d'influence d'Abraham Kuyper, auquel des libertariens réformés comme Gregory Baus, Kerry Baldwin et Jacob Winograd font régulièrement appel dans leur réflexion.

John Wesley, figure emblématique du méthodisme, resta un fidèle sujet de l'Angleterre et s'opposa à la Révolution américaine, mais il orienta également son mouvement vers la lutte contre l'esclavage, écrivant dans son ouvrage Réflexions sur l'esclavage : « La liberté est le droit de toute créature humaine, dès qu'elle respire l'air vital ; et aucune loi humaine ne peut la priver de ce droit qu'elle tient de la loi naturelle. »

Malgré la montée du dominionisme dans les milieux charismatiques contemporains, les premiers pentecôtistes se distinguaient par une méfiance morale envers l'État. A.J. Tomlinson, fondateur de l'Église de Dieu (Cleveland, Tennessee), s'opposait au vote, tout comme Charles Parham, théologien pionnier du parler en langues, qui écrivait également dans un essai intitulé « Choisir de ne pas voter » que « le combat, par l'épée ou par les urnes, réveille tous les instincts charnels de l'homme ».

Bien que ces exemples ne soient pas des expressions pleinement abouties des systèmes idéologiques libertariens que nous avons appris à connaître au cours des cent dernières années, ils constituent des étapes nous guidant vers une application plus cohérente de la philosophie « pas d’autre roi que le Christ » à laquelle adhèrent les chrétiens libertariens.

Conclusions

Bien que l'Église du premier siècle ait toujours cherché à maintenir des relations pacifiques avec l'Empire romain, elle finit par le percevoir comme une puissance démoniaque (voir Apocalypse 12-13) et était convaincue que lorsque les lois humaines s'opposaient à la loi divine, « il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes » (Actes 5:29). Le statut du christianisme comme religion d'État a complexifié cette situation, mais nous avons néanmoins constaté de nombreux exemples de diverses traditions chrétiennes défendant des idées et des politiques compatibles avec la liberté religieuse, les droits individuels et d'autres principes volontaristes et libertaires. Bien entendu, nous avons également vu des idées autoritaires se propager au sein de toutes sortes de confessions et de traditions chrétiennes.

La question première n'est pas de savoir si l'on peut trouver des exemples de pensée nationaliste chrétienne au sein de sa tradition ou de sa confession – rappelons-nous que Jésus lui-même a eu des disciples qui n'ont absolument pas compris sa mission. La question est plutôt la suivante : quelle est la pensée la plus juste et la plus biblique au sein de ma tradition ? En tant que chrétien libertaire, je vous encourage vivement à rechercher cette pensée au sein de votre propre communauté chrétienne et à la développer pour faire progresser une théologie qui ressemble davantage à celle de Jésus qu'à celle de César.

Les chrétiens attirés par le libertarianisme peuvent se retrouver à la recherche d'une communauté chrétienne plus compatible avec leurs convictions volontaristes ou non-violentes. Pour ceux qui sont en recherche, les suggestions suivantes peuvent s'avérer utiles :

1. Examinez l'histoire des confessions et des réseaux religieux qui vous intéressent afin d'y déceler les courants volontaristes ou pacifistes qui la traversent. La mise en évidence de ces courants vous permettra de justifier solidement votre propre positionnement au sein de cette tradition.
2. Discutez avec les anciens et les pasteurs des congrégations locales qui vous intéressent afin de déterminer si vos opinions seront comprises (ou au moins tolérées !), et si cette église est engagée dans une politique partisane susceptible de créer des conflits à l'avenir lorsque votre point de vue sera connu.
3. Déterminez par vous-même l'importance de votre théologie politique dans votre foi. Si vous partagez de nombreuses convictions fondamentales avec une tradition, mais que vos penchants libertariens vous en marginalisent, cela devrait-il être un obstacle insurmontable ? Peut-être, si la différence est particulièrement marquée. Par exemple, je ne souhaiterais pas rejoindre une Église si engagée dans la défense d'un homme politique que je me demande si son allégeance ultime est à Jésus ; mais je pourrais être disposé à rejoindre une Église plutôt de gauche ou de droite, pourvu que ses engagements théologiques et spirituels soient globalement solides.

Appartenir à une église où règne une certaine diversité politique peut même s'avérer précieux, car cela offre davantage d'occasions de mieux comprendre et d'aimer son prochain. Dans vos choix personnels, soyez ouverts à la direction du Saint-Esprit, aux enseignements des Écritures et aux conseils des personnes pieuses qui vous entourent.

Pour en savoir plus sur la façon de trouver une bonne église, vous pouvez écouter le podcast Libertarian Christian. Épisode 148 : « Une église pour laquelle il vaut la peine de se lever »