Le Bureau de la foi de la Maison Blanche : un enchevêtrement dangereux

L'Éternel dit à Samuel : Écoute la voix du peuple dans tout ce qu'il te dit ; car ce n'est pas toi qu'ils rejettent, c'est moi qu'ils rejettent, et je ne suis plus leur roi. – 1 Samuel 8:7

En février, le président Donald Trump signé un décret exécutif pour établir le White House Faith Office (WHFO), qui, bien que nouveau dans son nom, existe sous une forme ou une autre depuis 2001. La fiche d'information de la Maison Blanche décrit les objectifs du bureau : donner aux entités confessionnelles les moyens de servir les familles et les communautés, conseiller le président sur les politiques à aligner sur les valeurs américaines, coordonner la formation à la liberté religieuse, promouvoir les opportunités de subventions et travailler avec le procureur général pour faire respecter les protections constitutionnelles et fédérales de la liberté religieuse.

À première vue, la plupart des chrétiens verront cela, ainsi que les autres décrets et actions du président Trump, comme positifs. Ce n'est qu'en examinant les choses à travers un prisme biblique et historique que l'on voit les fissures commencer à se former. Bien que de nombreux groupes chrétiens voudraient nous faire croire que notre pays a été fondé en tant que nation chrétienne, ce n'est tout simplement pas vrai : il a été intentionnellement fondé par des chrétiens pour préserver la liberté religieuse. En 1797, le président John Adams signa le traité de Tripoli, ratifié à l'unanimité par le Sénat, stipulant : « Le gouvernement des États-Unis n'est en aucun cas fondé sur la religion chrétienne. » Comme Adams l'expliquait dans une lettre à Benjamin Rush, les fondateurs cherchaient la séparation car « rien n'est plus redouté que l'ingérence du gouvernement national dans la religion. »

En 1774, l'Association baptiste de Philadelphie concluait à juste titre : « Jésus-Christ est le seul Seigneur de la conscience et l'a libérée des doctrines et des commandements des hommes. » En 1773, le pasteur baptiste Isaac Backus proclamait : « Le gouvernement n'a pas plus à voir avec les opinions religieuses des hommes qu'avec les principes mathématiques. » Lors de la formation de notre nation, les pères fondateurs, les chefs religieux et les citoyens ont reconnu la nécessité de séparer l'Église et l'État, non pas pour exclure Dieu, mais pour garantir la liberté des peuples de l'adorer et de reconnaître sa souveraineté.

Les sages de cette époque sont parvenus à ces positions en appliquant les Écritures. Jésus a clairement indiqué que nous devions rendre à l'État ce qui appartient à l'État et à Dieu ce qui appartient à Dieu. Il est clair que Jésus faisait ici référence à l'argent, et je ne veux pas spéculer sur les silences de la Bible ; cependant, en considérant cela en conjonction avec Jean 18:36 : « Mon royaume n'est pas de ce monde… », nous comprenons mieux la distinction entre le royaume de Dieu et les royaumes des hommes. Le gouvernement et l'Église sont des sphères d'influence distinctes qui, pour la préservation de l'Église, doivent rester séparées.

Pour souligner davantage ce point, considérons que les chrétiens ont reçu une autorité spirituelle, et non une autorité terrestre, comme le montrent 2 Corinthiens 10:3-4, qui déclare : « …car les armes avec lesquelles nous combattons ne sont pas charnelles… », et Éphésiens 6:12, qui dit : « Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais… contre les forces spirituelles… » Nous avons reçu une mission qui opère indépendamment du monde, comme indiqué dans Actes 5:29 : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes », et 1 Pierre 2:9 : « Mais vous, vous êtes une race élue… un peuple acquis, afin que vous annonciez ses vertus. » De plus, Dieu avertit son Église de ne pas s’emmêler avec le monde, comme mentionné dans Jacques 4:4 et 1 Jean 2:15-16. En revanche, les Écritures, en particulier Romains 13, déclarent que le rôle du gouvernement est de porter l’épée, pour venger ceux qui pratiquent le mal. 

En dehors du royaume d'Israël, la Parole de Dieu ne précise aucun rôle direct du gouvernement envers l'Église. En réalité, il incombe aux chrétiens de prier pour leurs élus (ce qui est, là encore, conforme à leur autorité spirituelle). Compte tenu de tout cela, nous ne devrions pas célébrer la création d'une Église de Dieu. Au contraire, les chrétiens devraient s'élever contre son existence. Si nous ne la rejetons pas, nous permettons au gouvernement d'éroder notre confiance en Jésus et de la remplacer par le confort de l'État. Nous nous engageons alors sur une voie qui mène au rejet de Dieu comme roi et ouvre la voie à la répétition des méfaits historiques commis par des États sous couvert de christianisme. 

Historiquement, mélanger État et religion a eu des conséquences néfastes, débouchant presque toujours sur des violences. Les orientations « chrétiennes » de la WHFO ont déjà entraîné la mort d'un Libanais. Selon un article du Christian Post, lors d'une visite de dirigeants évangéliques à la Maison-Blanche, le pasteur Josh Howerton a rapporté que l'administration avait pris des mesures, au nom d'un responsable chrétien de la lutte antiterroriste, contre un homme soupçonné de persécuter des chrétiens à l'étranger. Le président Trump a donné le feu vert à l'armée et, 24 heures après avoir reçu ces informations, l'homme était mort. 

Je comprends que l'on puisse revenir à mon paragraphe précédent et soutenir que tel est le rôle de l'État. Si quelqu'un persécutait violemment un groupe aux États-Unis ou sur ses territoires, le gouvernement aurait le devoir de l'arrêter et de le juger. Ceux-là mêmes qui avancent cet argument seraient-ils ravis que le prochain président des États-Unis nomme à son poste un officier musulman souhaitant que l'armée attaque les forces chinoises qui persécutent les musulmans ? L'armée ne devrait servir de bras à aucune religion. Bien que je sois heureux que les chrétiens du Liban soient peut-être à l'abri des persécutions, je suis mal à l'aise avec le fait que notre gouvernement mène des actions militaires au nom de ma foi. Si nous permettons cela, à quel point sommes-nous loin d'emprisonner des personnes aux États-Unis pour « persécution des chrétiens » ?

L'histoire nous offre de nombreuses raisons de rejeter cette idée ! L'Inquisition espagnole et les croisades continuent de nuire au témoignage chrétien aujourd'hui. Le Test Act anglais a si horriblement mêlé gouvernement et religion qu'il a exclu les catholiques et les minorités religieuses de la vie civique jusqu'au XIXe siècle. Louis XIV a rendu le catholicisme obligatoire et a exilé les protestants. Les Ottomans ont retiré de force des enfants de familles chrétiennes et les ont formés pour devenir des soldats musulmans. Parmi les exemples plus modernes, citons l'Iran, l'Arabie saoudite et la Birmanie, tous des États qui ont permis que la religion soit étroitement liée au gouvernement et qui ont imposé strictement les convictions religieuses à leurs citoyens.

L'examen de l'histoire de notre propre pays apporte des preuves supplémentaires contre ce type de fonctions. Les puritains ont promulgué des lois rendant obligatoire la fréquentation des églises, assorties d'amendes en cas d'absence aux offices. Le blasphème était passible de la peine de mort, et les croyances hérétiques pouvaient entraîner le bannissement ou l'exécution. Des chrétiens bien intentionnés, par l'intermédiaire du gouvernement, ont promulgué des politiques telles que la Prohibition, des lois anti-catholiques sur l'immigration, des lois sur la fermeture dominicale, des lois Comstock, des restrictions sur la danse et les divertissements, et des programmes d'assimilation des Amérindiens, qui impliquaient le retrait des enfants de leurs familles et leur endoctrinement. Ce bureau, récemment rebaptisé par le président Trump, a été utilisé par les anciens présidents pour allouer 2.2 milliards de dollars à des groupes confessionnels et promouvoir les politiques de lutte contre la COVID et la vaccination par l'intermédiaire des églises.

En approfondissant l'histoire, nous devrions examiner comment les administrations et les politiques gouvernementales ont affecté les groupes ou les industries qu'elles visaient à protéger. Comme l'a déclaré Ronald Reagan en 1986 : « Les neuf mots les plus terrifiants de la langue anglaise sont : je viens du gouvernement et je suis là pour aider. » Les lois établissant les réserves amérindiennes, destinées à les protéger contre l'expansion vers l'ouest, ont fini par isoler les tribus et les rendre dépendantes du gouvernement fédéral. L'État a soutenu que les lois Jim Crow visaient à protéger les Afro-Américains de la violence. Destinées à préserver leur santé, les lois sur la protection du travail des femmes les ont finalement exclues d'emplois mieux rémunérés et d'opportunités d'avancement. Nous devrions rejeter la « protection » gouvernementale, car elle se retourne souvent contre ceux qu'elle est censée aider et déplace, à tort, notre confiance en Dieu vers l'État.

Les chrétiens et leurs dirigeants doivent s'opposer à l'instrumentalisation de l'Église comme outil partisan pour obtenir des votes, soutenir des lois et influencer l'élaboration des politiques. L'indépendance vis-à-vis du pouvoir étatique est essentielle à la voix prophétique du christianisme, afin d'éviter que des politiciens, quel que soit leur parti, ne se substituent à Dieu le Père comme protecteur, affaiblissant ainsi notre témoignage national. Nous ne pouvons que prier pour que l'avancée du WHOF ne conduise pas à la répression des minorités religieuses. L'Église américaine se trouve actuellement à un tournant, où nous devons choisir entre saisir l'autorité spirituelle que Dieu nous a donnée ou soutenir le gouvernement sur la haute montagne, acceptant le mensonge qui promet : « Je vous donnerai tout cela. »