James Lindsay a-t-il raison à propos de la théorie de la guerre juste ?

James Lindsay met souvent en garde contre la « droite éveillée » – ceux qui, alignés sur la droite politique, abandonnent leurs principes au profit de leur tribu, échangent la vérité contre un avantage politique et utilisent les mêmes tactiques que la « gauche éveillée » pour y parvenir. Et je pense qu'il a raison de s'inquiéter. Mais l'ironie est flagrante : lorsqu'il a répondu aux critiques de la guerre israélienne à Gaza en exigeant qu'ils justifient leur cadre moral face au comportement du Hamas, il ne défendait pas ses principes ; il faisait exactement ce contre quoi il met en garde.

Soyons clairs : ni moi ni LCI ne défendons le Hamas ni ses atrocités. Israël a un droit légitime à la légitime défense, et répondre à une agression est compatible avec la théorie de la guerre juste. Mais trop souvent, on invoque ce droit en ignorant le reste des exigences de la doctrine. C’est pourquoi il est utile de prendre du recul et de définir clairement ce qu’est réellement la théorie de la guerre juste.

Parlons-en.

Qu’est-ce que la théorie de la guerre juste ?

La théorie de la guerre juste n'est pas née de nulle part ; c'est une tradition profondément chrétienne, ancrée dans les Écritures, la théologie et le raisonnement moral. Ce n'est ni un slogan politique, ni une gourdin tribal. C'est le fruit d'un effort séculaire de penseurs chrétiens pour répondre à l'une des questions morales les plus épineuses : quand, si jamais, est-il juste de faire la guerre ?

La première forme de pensée sur la guerre juste vient de saint Augustin, aux IVe et Ve siècles. Augustin n'était pas un belliciste. Il a vécu l'effondrement de Rome et a été profondément affecté par la violence et les effusions de sang. Mais il reconnaissait aussi que dans un monde déchu, la justice exige parfois la force. Il a établi un cadre prudent et humble : la guerre n'est juste que si elle vise à rétablir la paix, à punir les maux graves et à protéger les innocents. Ni par conquête, ni par fierté, ni par vengeance.

Plus tard, saint Thomas d'Aquin, au XIIIe siècle, a élargi et affiné cette doctrine dans sa Somme théologique, l'organisant selon trois principes clés :

1. Autorité juste (seuls les dirigeants légitimes peuvent déclarer la guerre),
2. Cause juste (il doit y avoir un tort réel et grave à corriger), et
3. Bonne intention (la guerre doit viser la paix et la justice, et non la vengeance ou la domination).

Ce fondement a été bâti au fil des siècles par des juristes et philosophes chrétiens, comme Francisco de Vitoria et Hugo Grotius, qui ont intégré ces idées aux débats sur le droit international et l'éthique. Même les penseurs des Lumières se sont inspirés de cette tradition morale pour façonner ce qui allait devenir le droit humanitaire moderne et les règles de la guerre.

Le point est: La théorie de la guerre juste a des origines chrétiennesC'est une tentative profondément morale de contenir le mal dans un monde où il existe. Mais cette retenue doit être constante. Et elle doit s'appliquer à tous.

Ce qu'exige une guerre juste

La guerre juste ne se résume pas à « votre équipe est bonne, la leur est mauvaise ». Il ne s'agit pas de justifier la violence pour ceux qu'on apprécie. Il s'agit de se poser les questions difficiles avant et pendant la guerre.

Les catégories traditionnelles se décomposent comme suit :

1. Ius ad bellum (la justice d'aller à la guerre) :
   Cause juste
   Autorité légitime
   Bonne intention
   Dernier recours
   Proportionnalité
   Chances raisonnables de succès
2. Jus au bello (la justice pendant la guerre) :
   Distinction entre combattants et civils
   Proportionnalité dans la force utilisée
3. Juste après la guerre (justice après la guerre) :
   Œuvrer pour une paix durable, et non pour une occupation permanente
   Rechercher la responsabilité, pas l’impunité
   Reconstruire ce qui a été détruit
   Promouvoir la réconciliation, et non les cycles de vengeance

Si vous ne respectez pas tout cela, tout cela, alors vous ne menez pas une guerre juste. Vous menez simplement la guerre.

Israël a-t-il respecté ces normes ?

No.

Commençons par le jus ad bellum. Israël a-t-il épuisé toutes les alternatives pacifiques ? Non. Depuis des décennies, il :

Les modérés palestiniens affaiblis
Il a discrètement soutenu le Hamas comme un coin politique
Maintien d'un blocus permanent de Gaza
L'expansion des colonies en violation du droit international
Ils ont rejeté des propositions de paix sérieuses et ont plutôt redoublé d'efforts en matière de contrôle.

Rien de tout cela ne justifie les actions du Hamas. Mais cela remet en question l'affirmation selon laquelle Israël a tout fait pour éviter la guerre. C'est une exigence de la théorie de la guerre juste, et non une suggestion.

Et quand il s'agit de Jus au bello, on voit :

• Le bilan des morts civils se chiffre en dizaines de milliers,
• Des quartiers entiers rasés,
• Des hôpitaux et des camps de réfugiés bombardés,
• La famine de masse utilisée comme outil de guerre.

Ce n'est pas une attitude moralement juste. Ce n'est ni proportionnel ni juste.

On entend souvent dire que le Hamas se cache parmi les civils et utilise des boucliers humains, rendant les pertes civiles inévitables. Si la fréquence ou l'ampleur de ce phénomène est généralement surestimée, il est vrai que c'est parfois le cas et que de telles situations présentent de réels défis, comme toute guerre urbaine. Cependant, la théorie de la guerre juste ne donne pas carte blanche pour tuer des civils simplement parce que l'ennemi est immoral ou parce qu'il est plus difficile de le combattre en évitant des pertes civiles. La présence de boucliers humains ne dispense pas de l'obligation de distinguer combattants et non-combattants, ni d'utiliser une force proportionnelle. Au contraire, elle renforce la responsabilité morale d'agir avec retenue. En tant que chrétiens, nous devons nous souvenir des paroles de Paul dans Romains 12 : on ne peut vaincre le mal par le mal.

Israël peut-il alors répondre au Hamas ?

Je tiens à être clair. Je ne dis pas que le fait qu'Israël n'ait pas épuisé toutes les alternatives pacifiques au fil des ans ne signifie pas qu'il renonce aujourd'hui à son droit à la légitime défense. Répondre à une attaque comme celle du Hamas le 7 octobre est moralement justifié. Mais si Israël veut que cette réponse soit véritablement juste, il doit également tenir compte de la manière dont ses politiques à long terme – colonies, blocus et manipulations politiques – ont alimenté les conditions qui ont conduit à la guerre. La théorie de la guerre juste exige plus que la force réactive ; elle exige une quête de justice qui vise la paix. Si Israël continue de traiter injustement les Palestiniens tout en répondant militairement au Hamas, non seulement il faillit à la morale, mais il garantit également la répétition du cycle de la violence.

La justice ne peut pas être sélective

Ce que fait James Lindsay – comme beaucoup d'autres – c'est exiger que seul le Hamas soit tenu de respecter des normes morales. Mais ce n'est pas ainsi que fonctionne la justice. On ne peut pas citer Augustin pour condamner le terrorisme et l'ignorer pour excuser les crimes de guerre.

Soit vous croyez que la justice est universelle, soit vous ne croyez pas du tout à la justice.

Il n'est pas nécessaire d'être « anti-israélien » pour dire qu'Israël a violé ces principes. Il suffit d'être honnête. Il faut être cohérent. Il faut privilégier la moralité à la loyauté tribale.

L'alternative chrétienne et libertaire

D'un point de vue chrétien libertaire, je retiens deux vérités :

1. Les nations ont le droit de se défendre,
2. Ce droit n’est pas un chèque en blanc.

Elle doit être exercée avec retenue morale, responsabilité et sagesse.

Jésus nous a dit d'aimer nos ennemis. Il n'a pas dit de « ne pas protéger l'innocent », mais de rechercher la paix. Et ce commandement ne s'arrête pas lorsque nous sommes en colère ou effrayés. En fait, c'est précisément là que nous sommes mis à l'épreuve.

En tant que libertaire, je sais aussi que l'État utilise souvent la guerre pour étendre son pouvoir, masquer ses échecs et instaurer le consentement par la peur. Et en tant que chrétien, je crois que le véritable combat n'est pas celui contre la chair et le sang, mais contre les forces spirituelles du mal. Cela ne signifie pas que nous ne devons jamais nous battre, mais que nous ne devons jamais glorifier la guerre ni la laisser anéantir nos principes.

La véritable ironie

James Lindsay met en garde contre la « droite éveillée » – un tribalisme enveloppé dans une rhétorique morale, sacrifiant les principes au pouvoir.

L'ironie ? C'est exactement ce qu'il fait ici.

Exiger que les normes morales ne s'appliquent qu'à ses ennemis est la plus vieille ruse de l'autoritarisme. Ce n'est pas de la clarté morale, c'est de la convenance morale.

L'un des exemples les plus flagrants est l'argument selon lequel « tous les Palestiniens sont complices » ou « ils ont élu le Hamas, ils méritent donc ce qui leur arrive ». Ce n'est pas un raisonnement de « guerre juste ». C'est une punition collective. Et c'est explicitement rejeté par la morale chrétienne et la tradition de la guerre juste. Les enfants n'ont pas voté pour le Hamas. Les réfugiés dans les camps n'ont pas voté pour le Hamas. Nombre de Gazaouis qui ont voté l'ont fait il y a près de vingt ans, sous la contrainte, dans un système politique défaillant (et même à cette époque, le Hamas n'a remporté la majorité dans aucune circonscription, et n'a pris le contrôle total que par la force).

Alors oui, James, parlons de guerre juste

Je n'ai pas peur de « répondre ». Voici ma théorie. Elle est ancrée dans les Écritures, la tradition chrétienne, la philosophie morale et la conviction que la justice doit s'appliquer à tous, même lorsque cela est politiquement gênant.

La question est : croyez-vous encore aux principes ? Ou êtes-vous juste un autre partisan exigeant que nous nous taisions et nous conformions à ses principes ?

Parce que je ne le ferai pas.

Je me tiendrai là où le Christ nous appelle à nous tenir : pour la paix, pour la vérité et pour une justice qui ne se plie jamais au pouvoir.