De Rush Limbaugh au Sermon sur la montagne : un voyage à travers la politique, l'économie et la foi

Présentation de la série

Tout le monde ne naît pas libertaire, et même ceux qui le sont doivent l'acquérir à leur façon. Nous croyons en l'importance d'écouter les histoires des autres, notamment leurs difficultés, leurs rejets, leurs acceptations et la façon dont leur parcours les a menés là où ils sont aujourd'hui. Nous savons qu'il est important de partager ces histoires, non pas parce que chacun de nous est un héros, mais parce que l'héroïsme se retrouve dans tous les efforts, quelle que soit leur ampleur, pour poursuivre une éthique chrétienne et adopter un mode de vie qui permet et encourage l'épanouissement. Nous vous proposons ces témoignages comme un encouragement et une inspiration pour vous aider à renforcer votre foi en Dieu et votre foi en la liberté humaine.

Dans cet essai, je raconterai l'évolution de mes opinions sur le libertarisme, notamment en interaction avec mes conceptions du christianisme. En résumé, je suis passé d'athée-minarchiste-faucon à la fin du lycée à un anarchiste-pacifique-christianisé-reconstruit à la fin de mes études supérieures. Le propos de cet essai n'est cependant pas purement autobiographique : j'expliquerai ma transformation de manière à éclairer le lecteur sur ces questions importantes.

Ironiquement, dès la 7e, j'ai plaidé auprès de mes camarades pour l'abolition de l'argent. (Cela faisait partie d'un cours de sciences sociales où chacun de nous devait proposer quelque chose.) J'affirmais que si l'on se débarrassait de l'argent, la criminalité diminuerait. Un élève m'a demandé comment les gens se procureraient des choses, et j'ai répondu quelque chose comme : « Si vous aviez besoin d'une nouvelle voiture, vous pourriez le dire au gouvernement. » C'était donc mon point de départ.

Mon père écoutait Rush Limbaugh en voiture, et j'ai donc suivi l'émission en me promenant avec lui. Je me souviens très bien avoir entendu Rush s'opposer à la distribution de préservatifs dans les écoles publiques, car (selon lui) cela enseignerait aux enfants que les rapports sexuels « protégés » sont acceptables et, ironiquement, cela entraînerait davantage de grossesses chez les adolescentes. C'était littéralement la première fois que j'étais confronté à l'idée qu'un programme gouvernemental puisse se retourner contre moi. J'étais intrigué, et c'est ainsi que j'ai commencé mon cheminement vers le conservatisme (au sens politique américain des années 1990).

En plus d'écouter Rush Limbaugh dans la voiture, mon père était également abonné à La Chronique conservatrice, un condensé hebdomadaire d'articles de journaux rédigés par des penseurs conservateurs américains. (C'était avant que tout soit en ligne ; le Chronicle arrivait par courrier et a illuminé ma semaine à son arrivée.) Parmi mes auteurs préférés figuraient Mona Charen, Cal Thomas, William Safire et Joseph Sobran. Cependant, il m'est vite apparu que mes chroniqueurs préférés étaient les économistes, à savoir Thomas Sowell et Walter Williams.

Je me suis finalement abonné à national Review Magazine ; je pense que c'est peut-être parce que j'ai vu une publicité. Dans un numéro, j'ai lu un article sur une catastrophe naturelle où un homme politique affirmait que le bon côté des choses était que les efforts de reconstruction stimuleraient l'économie. L'auteur a fait remarquer : « Henry Hazlitt doit se retourner dans sa tombe. » Cela m'a incité à commander. Économie en une leçon, et au premier plan, Hazlitt rendait hommage à Ludwig von Mises. Cela m'a initié à l'économie autrichienne, alors que jusqu'alors je pensais que Milton Friedman était le summum de l'analyse du libre marché.

Au moment où j'étais prêt à entrer à l'université, je savais que je voulais faire carrière comme économiste universitaire dans la tradition autrichienne. J'ai spécifiquement choisi Hillsdale College parce qu'il abritait la bibliothèque de Mises et possédait un département d'économie avec Richard Ebeling et d'autres Autrichiens (ou compagnons de route) déclarés. La lecture de Rothbard et de Mises avait confirmé mes soupçons grandissants : je n'étais pas vraiment un conservateur (au sens politique américain du terme), mais plutôt un libertarien. Les auteurs conservateurs comprenaient que le gouvernement ne pouvait pas améliorer les quartiers défavorisés en dépensant de l'argent et en augmentant le salaire minimum. Mais les libertariens allaient plus loin et comprenaient que le gouvernement ne pouvait pas améliorer la culture en interdisant les drogues. (J'étais encore naïf en matière de politique étrangère, en grande partie parce que je n'avais pas lu d'historiens révisionnistes.) En termes de cohérence, je me souviens avoir pensé que l'explication de Rothbard sur la Grande Dépression avait plus de sens, parce que (pour le dire crûment) Rothbard reprochait à la Fed d'en faire trop (c'est-à-dire d'avoir gonflé au milieu et à la fin des années 1920), tandis que Milton Friedman lui reprochait d'en faire trop peu (c'est-à-dire d'avoir insuffisamment gonflé au début des années 1930).

Concernant mes convictions religieuses, j'ai été élevé dans la foi catholique, fréquentant l'école Saint-Jean l'Évangéliste de la maternelle à la 8e, puis l'école Saint-Thomas d'Aquin au lycée. J'ai reçu les sacrements catholiques jusqu'à la confirmation. Pourtant, à cause de mon adoration pour Richard Feynman et l'informatique, j'ai progressivement abandonné ma foi, au point de me qualifier d'« athée fervent » à l'université. C'est également durant ma première année d'université que j'ai fait le grand saut vers l'anarcho-capitalisme pur et dur ; j'avais d'abord hésité à adhérer pleinement à Rothbard, car il me semblait trop « risqué » de faire confiance au marché des services policiers et militaires. Ainsi, à la fin de ma première année à Hillsdale, j'étais athée et anarchiste, ce qui n'aurait pas convaincu la majorité des donateurs d'un tel bastion conservateur !

J'ai de nombreux collègues érudits catholiques, et je suis sûr qu'ils objecteraient que je n'ai jamais reçu d'enseignement rigoureux sur la doctrine catholique. C'est peut-être vrai, mais pour ma défense, j'étais major de promotion dans les deux écoles mentionnées plus haut ; j'ai certainement assimilé ce qu'elles nous enseignaient. À en juger par les sermons prononcés le dimanche dans notre église (mes parents m'emmenaient chaque semaine à la messe), je pense que les jeunes prêtres considéraient le diable comme une métaphore, et non comme un être réel. Quoi qu'il en soit, les prêtres ne nous enseignaient certainement pas la Bible. À la place, il y avait une lecture hebdomadaire, et peut-être le prêtre l'appliquait-il à notre journée.

Bien que je ne sois jamais revenu à mon éducation catholique, je crois sincèrement qu'elle a imprégné en moi deux principes qui m'ont toujours habité : d'abord, le souci de la justice sociale. Je sais que cela peut paraître ironique, car nombre de mes alliés ces dernières années (et moi-même aussi) se sont opposés aux « guerriers de la justice sociale » (les SJW, si vous préférez la concision), mais malgré tout, on m'a inculqué, petit garçon, que pour être une bonne personne, il faut identifier les injustices du monde, en particulier celles qui touchent les plus vulnérables, et agir contre elles.

Deuxièmement, mon éducation catholique considérait la raison comme un don de Dieu, compatible avec la foi religieuse. En termes simples, Thomas d'Aquin lui-même a cherché à exposer jusqu'où nous pouvions déduire sur Dieu et d'autres questions théologiques, uniquement par nos facultés mentales (et non par révélation divine). Personnellement, j'ai d'abord poussé ce principe trop loin – pensant que ma raison pouvait supplanter toute foi religieuse « superstitieuse » – mais malgré cela, je pense qu'il est important pour les apologistes chrétiens de défendre rationnellement leur foi. (En effet, je pense que si Dieu m'a permis de sombrer dans l'ignorance et, finalement, dans le désespoir pendant si longtemps durant ma période athée, c'est précisément pour que je puisse véritablement comprendre les origines des humanistes laïcs.)

À l'université, j'ai redécouvert ma foi (j'ai raconté mon histoire ailleurs) et je suis également devenu pacifiste. Les deux mouvements se sont mutuellement renforcés et ont été nourris par ma vision du monde libertarienne et libérale. Plus précisément, comme j'étais si habitué à expliquer les failles des affirmations étatistes classiques selon lesquelles « Sans impôts, la société serait envahie par les braqueurs de banque et les violeurs ! », il n'était pas surprenant de constater que même le rothbardien typique ne faisait pas grand-chose lorsqu'il concluait : « Sans une police violente punissant les violations du NAP, la société serait envahie par les braqueurs de banque et les violeurs ! » (De même que de nombreux étatistes interprètent à tort Rothbard comme affirmant : « Nous n’avons pas besoin de police », de même trop de non-pacifistes me comprennent à tort comme disant : « Nous n’avons pas besoin de lois ni de juges ». Au contraire, vous pouvez toujours imaginer une société où les contrevenants sont clairement identifiés et où des mesures défensives non violentes peuvent être prises pour minimiser leurs dommages. Si vous n’y avez réfléchi que 60 secondes avant de décider que le pacifisme est « manifestement stupide », vous ne l’avez pas pris au sérieux et, je dirais, vous accordez trop de crédit à la violence.)

Et puis, comme ma formation universitaire m'a montré les mécanismes par lesquels une société pouvait exister et même prospérer si ses principales institutions renonçaient même à la violence défensive, j'ai acquis une compréhension plus profonde de certains enseignements « insensés » du Sermon sur la Montagne. Contrairement à de nombreux chrétiens qui disent : « Oh, évidemment, Jésus ne prend pas ces choses au pied de la lettre ! Ce serait insensé ! », j'ai pu explorer la possibilité qu'il ne se soit pas livré à une simple hyperbole.

Ainsi, ma compréhension du monde m'a permis d'envisager sérieusement les enseignements les plus audacieux de Jésus. Mais le renforcement s'est également opéré dans l'autre sens. Il est bien plus facile de déclarer : « Je renonce à l'agression, point final, et je suis donc un libertarien radical dans la tradition de Rothbard », quand on pense qu'un Dieu d'amour a créé l'univers et la nature humaine. Tout comme la Bible enseigne que les frères de Joseph avaient de mauvaises intentions, mais que Dieu a utilisé leur trahison pour sauver tant de personnes, plus généralement, Dieu est la Main Invisible qui transforme notre avarice et notre cupidité en service aux autres. Violer les règles morales peut sembler conférer des avantages, mais à long terme, c'est une illusion. Une société qui respecte le droit de propriété et s'abstient de contraindre systématiquement des innocents – après tout, c'est ce qu'un État fait nécessairement au quotidien – prospérera et surclassera une société qui adhère à l'étatisme. Même si les Rothbardiens athées peuvent également partager ces sentiments, ils auraient beaucoup plus de mal à justifier leur foi dans le principe de non-agression. (Dans le cadre athée, pourquoi l'inflation, le déficit budgétaire ou le service militaire ne produiraient-ils pas parfois des bénéfices nets ?)

Après avoir redécouvert Dieu à l'université, j'ai brièvement flirté avec d'autres approches (comme le bouddhisme), mais tout m'a ramené à Jésus. Concernant la question étroite du pacifisme, il a montré qu'il faut suivre la volonté de Dieu dans sa vie, et que tout finira par s'arranger. « Mais les méchants pourraient te tuer ! » Oui, c'est vrai, mais où veux-tu en venir ? Dieu a le pouvoir de te ressusciter.

(Pour éviter toute confusion, je ne dis pas que si vous êtes chrétien, vous devez être pacifiste. J'explique simplement comment Jésus - et plus tard les chrétiens comme Tolstoï dans son Le Royaume de Dieu est en vous, ainsi que des activistes sociaux religieux qui ont utilisé la non-violence de manière stratégique, m'ont appris le véritable pouvoir de l'amour et les promesses séduisantes mais fausses de la violence et de la haine.)

Un autre lien intéressant – et ironique – entre ma vie universitaire et professionnelle et ma foi personnelle concerne la question de savoir si le Dieu de la Bible est un tyran. Des gens comme Christopher Hitchens soutenaient que non seulement Yahweh n'existait pas, mais que c'était une bonne chose qu'il n'existe pas, puisque (selon Hitchens) le Dieu de l'Ancien Testament était un monstre dictatorial. Pourtant, j'ai soutenu (tant dans des discours que dans des écrits) que si le récit de la Genèse était vrai, alors le Dieu de la Bible serait clairement le propriétaire légitime de l'univers physique. Et en tant que propriétaire (seigneur du cosmos ?), Dieu aurait donc parfaitement le droit d'imposer les règles à ses locataires. Ainsi, les arguments libertariens conventionnels concernant la consommation de drogue et la prostitution mériteraient un astérisque géant. (Pour être clair, je m'oppose toujours à l'interdiction gouvernementale de telles activités, mais pas parce que je pense que tout était à l'origine sans propriétaire puis colonisé par les premiers homo sapiens, etc.).

Plus j'étudie la Bible et écoute divers commentateurs et prédicateurs, plus je suis attiré par la théologie systématique réformée, ou ce que l'on appelle communément le « calvinisme ». Bien que ces analogies ne soient pas poussées trop loin, je pense que le calvinisme est similaire au rothbardianisme, car ils reposent tous deux sur un ensemble de principes intuitifs qui, lorsqu'ils sont appliqués jusqu'à leur conclusion logique, rebutent la plupart des gens. Mais une fois le choc initial passé – « Comment pourrions-nous laisser les “forces du marché” réguler les armes nucléaires ?! » –, il devient évident que ces principes intuitifs sont justes et que les critiques incrédules sont tout simplement confus. Je me demande maintenant : « Si l'on réfléchit aux implications des attributs du Dieu biblique, comment n'aurait-il pas pu prédestiner le destin de chacun ? Que signifierait même l'affirmation du contraire ? » (Ce n’est pas le lieu de l’expliquer, mais ma position intègre le libre arbitre humain, d’une manière subtile qui a fondamentalement réinventé ce que j’ai appris plus tard être la doctrine du molinisme, du nom d’un moine jésuite du XVIe siècle qui a également contribué à l’économie.)

Pour conclure cet essai, j'aimerais encourager les lecteurs chrétiens libertaires à poursuivre leur étude des deux domaines de recherche et à continuer de répandre la bonne nouvelle : un Créateur infiniment sage et infiniment bienveillant a conçu notre réalité de telle sorte que des êtres aimants créeront le paradis sur terre. Quoi qu'en pensent les autres, il suffit d'accepter son don gratuit de miséricorde et de grâce pour être restauré dans sa communion avec lui. Ne laissez pas les ennemis vous dire le contraire !