Qu'est-ce qu'un humain ?

L'une des scènes les plus mémorables du film irrévérencieux de Monty Python de 1979, La vie de Brian est une conversation entre fanatiques juifs du premier siècle sur l'identitéAlors que ces rebelles inefficaces débattent de leur programme politique, l'un d'eux – un homme appelé Stan, joué par Eric Idle – s'en prend au langage non inclusif de ses camarades.

« Pourquoi parles-tu toujours des femmes, Stan ? », lui demande un fanatique incarné par Michael Palin. La réponse de Stan surprend ses compagnons d'armes : « Je veux être une femme. À partir de maintenant, je veux que vous m'appeliez tous Loretta. C'est mon droit en tant qu'homme. » Lorsqu'on lui demande pourquoi il veut être une femme, Stan répond qu'il veut avoir des enfants.

Il gagne bientôt certains de ses camarades les plus empathiques, dont l'un rationalise que se battre pour le droit de Stan (désolé ! de Loretta !) à porter des bébés, même s'il ne peut pas le faire, « est symbolique de notre lutte contre l'oppression ! »

Un radical non affirmatif joué par Cleese marmonne la chute : « c'est symbolique de sa lutte contre la réalité. »

Le personnage de Cleese dans Life of Brian n’est pas le seul à être sidéré par cette approche créative de la construction de l’identité sexuelle. De nombreux athées matérialistes (pour qui le corps est tout ce qui existe) ainsi que de nombreux juifs et chrétiens (qui croient que la conception du Créateur est « très bonne ») se retrouvent soudain en étrange compagnie face à une vague montante de progressistes qui croient que nos opinions subjectives sur nous-mêmes sont plus réelles que nos réalités physiques. Lorsque le provocateur d’extrême droite Matt Walsh a demandé à certaines de ces personnes avant-gardistes « qu’est-ce qu’une femme ? » dans des interviews pour son documentaire du même nom, elles n’ont pas pu trouver une seule réponse. Après tout, l’identité n’est-elle pas simplement une question d’autodéfinition ?

Aussi controversé que soit aujourd’hui le débat sur le genre, la question de ce qui définit une femme fait en réalité partie d’une question plus vaste sur l’identité à laquelle nous, en Occident, sommes confrontés depuis un certain temps : qu’est-ce qu’un être humain ? En particulier, que signifie être un être humain et quelle est notre fonction ?

La tradition judéo-chrétienne occidentale soutient que l’homme est à l’image de Dieu et nous propose des fonctions telles que « la fin principale de l’homme est de glorifier Dieu et de jouir de lui pour toujours ». Une réponse plus laïque, ancrée à la fois dans la tradition et dans la nature humaine, pose que la survie est notre fin principale et que les désirs tels que les liens sociaux, la reproduction et le travail servent cet objectif. Il convient de noter que ces deux propositions fondent notre satisfaction et notre but ultimes sur la réalité objective de notre existence, de sorte que nous trouvons un sens et un but dans les limites créées pour nous par la nature ou par le Dieu de la nature. Mais à mesure que la famine et la guerre s’éloignent en tant que menaces pour la survie de l’homme occidental et que Dieu semble de moins en moins pertinent à notre époque laïque, un vide de sens est apparu, nous laissant le soin de nous y consacrer selon notre propre sens individuel ou collectif.

Mais pouvons-nous réellement nous définir de manière autonome ou sommes-nous toujours limités par notre nature ? Et qu’est-ce que la nature humaine ? Le vrai moi est-il une âme immatérielle ou est-ce mon corps physique qui me définit ?

Il est difficile de rejeter la faute sur un seul coupable pour la confusion générale autour de la question de ce qu’est réellement un être humain. Peut-être pouvons-nous en tenir pour responsable la philosophie grecque antique, car elle a notamment donné naissance à l’idée que les humains sont essentiellement des âmes enfermées dans des prisons de chair. Un jour, lorsque l’apôtre Paul a parlé aux Grecs d’Athènes de sa croyance en la résurrection du corps, beaucoup de ceux qui l’écoutaient ont commencé à se moquer de cette idée (Actes 17:32) ; pourtant, au fil du temps, la vision désincarnée de l’humanité a infiltré même l’Église chrétienne et influencé certains de ses plus grands représentants. George MacDonald a un jour réprimandé : « Ne dites jamais à un enfant que vous avez une âme. Apprenez-lui que vous êtes une âme, que vous avez un corps… le corps n’est que le vêtement temporaire de l’âme. » Bien que cette idée soit devenue une idée traditionnelle en Occident, il n’est pas difficile de voir comment elle a ouvert la voie à une définition de l’humanité qui ne tient pas compte du corps dans un sens significatif. La vision chrétienne orthodoxe selon laquelle pour que Dieu devienne véritablement humain, il a dû prendre chair humaine – s’incarner – a cédé la place à une aliénation de notre existence physique qui ne peut être qualifiée que d’« excarnation ».

Si nous ne voulons pas rejeter toute la faute sur le christianisme hellénisé, peut-être cette confusion sur ce que nous sommes pourrait-elle plutôt être attribuée à des penseurs plus modernes, comme les existentialistes qui ont soutenu que nos choix et non notre nature créent notre identité et notre sens de la vie – que « l’existence précède l’essence ».

Ou devrions-nous pointer du doigt les postmodernistes qui parlent de la vérité comme d’une chose subjective – comme de la vérité qui est la mienne ou la vôtre, mais jamais comme la vérité elle-même ? Le penseur allemand Friedrich Nietzsche, souvent considéré comme le père des postmodernistes et des existentialistes, a également été accusé d’être à l’origine de notre désir de réécrire notre nature en raison de la grande influence de son affirmation selon laquelle Dieu est mort et a un sens avec Lui, et que nous devons donc maintenant devenir nous-mêmes des dieux – en fabriquant nos propres définitions du bien et du mal pour créer à nouveau du sens.

Ce problème ne fait qu’empirer à mesure que notre technologie évolue. Beaucoup d’entre nous vivent aujourd’hui dans des mondes d’entreprise construits artificiellement, où nous trouvons peu de joie ou de sens, et nous nous interrogeons donc naturellement sur qui nous sommes et sur ce pour quoi nous avons été créés. Les médias sociaux nous poussent à créer des images parfaites mais fausses de nous-mêmes pour concurrencer les fausses images fabriquées par nos amis. Les nouveaux développements de l’intelligence artificielle menacent de remplacer les humains en tant que créateurs, penseurs, inventeurs et acteurs – ce qui pourrait amener notre crise d’identité à son apogée.

Certaines personnes craignent que l'intelligence artificielle puisse un jour asservir ou détruire nos corps, à la manière des films de science-fiction comme La matrice or Le Terminator. Peut-être devrions-nous le faire, peut-être pas. Mais un danger plus clair et plus présent est que l’IA a le potentiel de détruire notre sens de l’utilité. Dans certains des scénarios les plus optimistes, à mesure que notre travail sera de plus en plus automatisé par l’IA, nous bénéficierons d’une allocation de revenu de base universelle et pourrons assouvir nos passions personnelles comme la danse interprétative – du moins jusqu’à ce qu’une IA de danse interprétative soit créée et nous fasse à nouveau sentir inutiles.

Il semble que Dieu (ou l’évolution, si vous préférez) nous a créés avec un désir inné d’agir et de faire, de créer et de construire des choses. Mais lorsque tout est fait pour nous, que nous reste-t-il à faire ? Et peut-être plus affligeant encore, que nous reste-t-il à être et à devenir ? Le monde peut-il soutenir une espèce entière de nihilistes improductifs et sans but qui tentent d’assouvir leur ennui à plein temps ?

Quelles sont donc les solutions possibles à ce problème du monde moderne qui nous éloigne de notre besoin d’agir et de créer ? La solution la plus extrême, et donc la plus séduisante, est peut-être celle proposée par l’intellectuel et terroriste Ted Kaczynski, également connu sous le nom d’Unabomber.

Dans son manifeste de 1995, Kaczynski écrivait que les êtres humains aisés de l’Occident avaient été éloignés de leur objectif principal de survie en raison du nouveau monde prospère qui avait soudainement vu le jour. Au lieu de trouver satisfaction et but dans la nécessité de travailler pour rester en vie comme nos ancêtres devaient le faire, nous avons créé des objectifs de substitution artificiels comme la carrière, le prestige, la popularité et les activités intellectuelles pour passer tout le temps dont nous disposons maintenant. De ce point de vue, nous ne nous sentons pas à l’aise dans notre corps naturel parce que nous ne l’utilisons pas de manière naturelle dans des environnements humains organiques. Cette hypothèse a été attestée de manière indépendante par certains parents d’enfants transgenres qui ont éteint les smartphones de leurs enfants et les ont aidés à se forger une nouvelle identité construite sur le travail dans le monde naturel en dehors des murs de leur chambre.

Peut-être y a-t-il quelque chose à dire sur le fait de sortir et de « toucher l’herbe », comme nous le faisons souvent aux adeptes de la lecture de livres sur l’apocalypse (ceux qui passent tout leur temps libre en ligne à lire des articles sur la dernière apocalypse potentielle). Passer plus de temps dans le royaume de la nature et non de l’artifice, être pleinement conscient de notre corps et du monde dont il est issu, pourrait au moins nous rappeler que notre corps est bon et qu’il a une utilité dans le monde dans lequel nous vivons.

Mais Kaczynski a-t-il raison de dire que la meilleure solution pour avancer est de détruire toutes les technologies et les systèmes complexes qui ont systématiquement démantelé l’extrême pauvreté mondiale pendant des décennies ? Serions-nous vraiment tous mieux lotis si nous devenions tous agriculteurs ou chasseurs-cueilleurs en attendant la prochaine famine qui nous anéantira au lieu de vivre une vie prospère en tant que médecins, gérants d’épicerie ou scientifiques agricoles ? Avoir une vie longue et saine et un ventre plein n’est pas tout, mais aimer son prochain n’implique-t-il pas dans une certaine mesure de vouloir pour lui les choses essentielles de la vie ? Le chrétien libertaire ne peut finalement pas porter cette vision au-delà de son état le plus superficiel.

Si ce n’est pas le travail que nous faisons qui nous amène à nous interroger sur notre identité, peut-être souffrons-nous en réalité d’une maladie philosophique de l’esprit – d’une trop grande assimilation du postmodernisme ou des idées grecques sur l’âme. Avoir un esprit séparé de sa réalité corporelle est une forme de folie, n’est-ce pas ? Et lorsque cela prend la forme d’un déni ou d’un rejet de son corps pour pouvoir être autonome à son égard, il faut s’arrêter un instant et se rappeler que la folie est aussi une forme d’autonomie.

Ou peut-être que notre problème est spirituel.

Dans la vision chrétienne du monde, notre corps est « très bon » dès le départ. Même l’entrée du péché ne remet en rien en cause cette réalité. L’histoire de Jésus – Dieu devenu homme – nous rappelle que notre corps n’est pas seulement bon et capable de bonté, mais qu’il est essentiel à notre humanité. Mais être créé à l’image de Dieu est une négociation constante entre les limites de notre nature créée et le désir de créer que Dieu a instillé en nous. Lorsque ces deux éléments entrent en conflit, notre créativité peut devenir destructrice. En tant que créateurs à l’image du Dieu créateur, nous pouvons utiliser des moyens traditionnels et conventionnels pour créer des cultures plus fortes qui nourrissent beaucoup plus de personnes ou nous pouvons construire de meilleures maisons qui résistent aux intempéries, sauvant ainsi des vies. Mais nous pouvons aussi nier notre dépendance à Dieu pour fabriquer des armes atomiques, remodeler notre corps et peut-être même un jour les laisser derrière nous pour relier notre esprit à un réseau numérique de conscience. Dans le récit biblique de la chute de l’humanité, c’est le désir de l’humanité d’agir et de savoir de manière autonome – de se créer une identité qui soit séparée de ce que nous sommes censés être – qui a entraîné la mort et l’aliénation. Dans ce monde nouveau et courageux, nous reproduisons ce même état d’esprit avec les mêmes résultats prévisibles.

Si notre rejet des limites créées par notre existence est avant tout un problème spirituel, nous avons une voie à suivre, mais elle ne sera pas forcément facile. Le théologien luthérien et résistant au nazisme Dietrich Bonhoeffer a connu une crise d’identité similaire en tant que prisonnier politique, confronté aux divergences entre la façon dont il était perçu par les geôliers qu’il trompait, les prisonniers qu’il soignait et ce qu’il ressentait intérieurement. Un poème intitulé « Qui suis-je ? » reflète cette lutte. Après avoir cherché une réponse, il n’a pu que conclure :

"Qui suis je? Ils se moquent de moi, ces questions solitaires.

Qui que je sois, tu le sais, ô Dieu, je suis à toi.