Nationalisme chrétien progressiste : la gauche et la droite chrétiennes contemporaines sont toutes deux autoritaires

Les chrétiens progressistes critiquent le nationalisme chrétien, attribuant souvent cette étiquette à quiconque se trouve être évangélique et avoir des opinions politiques de centre-droit. Le problème avec cette perspective est que les chrétiens progressistes ne font que promouvoir un nationalisme chrétien progressiste.

Stephen Wolfe décrit la structure fondamentale du nationalisme chrétien dans son livre The Case for Christian Nationalism, affirmant que le nationalisme chrétien est un système dans lequel les lois d’une nation reflètent les valeurs chrétiennes, que l’État doit orienter les gens vers le bien et que cet arrangement conduira à la paix et à la stabilité nationales.

Les chrétiens progressistes, bien que radicalement différents sur leurs propositions politiques, s’inscrivent dans le même cadre structurel que les nationalistes chrétiens, et j’explique comment le christianisme progressiste n’est qu’une variante de gauche du nationalisme chrétien. Nous devons donc comprendre que la pensée politique progressiste chrétienne dominante fonctionne dans les mêmes catégories conceptuelles que le nationalisme chrétien.

Nationalisme chrétien progressiste

La gauche et la droite chrétiennes contemporaines sont toutes deux autoritaires

Les chrétiens ne sont pas à l’abri de la surchauffe croissante du climat politique américain. Une véritable guerre est en train de se dérouler au sein du protestantisme américain. Je crains que cette guerre ne soit déjà perdue. Les deux belligérants, de manière lamentablement prévisible, marchent au pas avec la division politique actuelle entre la soi-disant gauche et la soi-disant droite dans la vie publique américaine.

D'un côté du champ de bataille se trouvent les chrétiens progressistes, qualifiés tour à tour de « déconstruits » ou d'« ex-vangéliques », qui affirment que leur engagement envers des concepts tels que la justice sociale et l'équité est au cœur du véritable christianisme. L'autorité biblique et la doctrine historique ne se mesurent pas à l'aune du témoignage des Ecritures mais à leur congruence (ou, plus important encore, à leur incongruence) avec la justice sociale et l'équité, termes dont la définition ressemble étrangement aux programmes politiques promus par l'aile radicale du parti démocrate.

De l’autre côté du champ de bataille se trouvent les ennemis mortels supposés des chrétiens progressistes, les nationalistes chrétiens. Cette manifestation du protestantisme moderne s’est engagée à faire (ils préféreraient, bien sûr, le terme de refonte) de l’Amérique en une nation explicitement chrétienne. Menés par des penseurs aussi véhéments que Stephen Wolfe, William Wolfe et Doug Wilson, les nationalistes chrétiens considèrent que les progressistes (et les chrétiens progressistes en particulier) menacent le caractère spécifiquement chrétien des États-Unis d’Amérique et cherchent à inscrire la morale biblique (telle qu’ils l’interprètent) dans ses lois et ses coutumes.

Leurs propositions politiques, comme une image miroir de l’agenda chrétien progressiste, présentent une ressemblance frappante avec une forme particulière de conservatisme post-MAGA de 2016. Il s’agit du christianisme post-républicain à majorité morale conventionnel portant un chapeau rouge portant une étiquette indiquant « Fabriqué en Chine ».

Radicalisation et division des chrétiens

Ces deux camps se livrent un combat acharné, laissant derrière eux une traînée de victimes sociales, politiques et théologiques. Aucun des deux camps ne semble être sur le point d’être vaincu ; bien au contraire, ces deux combattants s’efforcent de trouver un terrain d’entente, soit en radicalisant les protestants modérés dans leurs camps respectifs, soit en les poussant hors du centre et vers d’autres traditions, voire en les éloignant de toute tradition.

Si la lutte entre le nationalisme chrétien et le christianisme progressiste semble avoir dégénéré en une guerre de tranchées sanglante, pourquoi prétendre dès le début de cet article que cette guerre est perdue ? La raison est simple : les nationalistes chrétiens et les chrétiens progressistes sont dans la même équipe. Nous ne sommes pas témoins d’un conflit entre des idéologies opposées, mais plutôt d’une guerre civile entre deux groupes de protestants américains qui croient que le seul chemin vers la victoire passe par le pouvoir autoritaire de l’État.

Laissez-moi vous expliquer.

Stephen Wolfe est l'auteur de The Case for Christian Nationalism (Canon Press, 2022), un livre que j'ai chroniqué Wolfe a publié de nombreux articles dans la presse écrite et dans mon émission The Protestant Libertarian Podcast. Son livre est devenu la référence en matière d’articulation de la doctrine du « nationalisme chrétien », que Wolfe définit comme « un ensemble d’actions nationales, constituées de lois civiles et de coutumes sociales, menées par une nation chrétienne en tant que nation chrétienne, afin de se procurer le bien terrestre et le bien céleste en Christ » (p. 9). Pour les besoins de notre propos, la définition de Wolfe comporte trois aspects importants.

• Premièrement, et c’est le plus important, les lois et les coutumes d’une nation doivent refléter les valeurs chrétiennes.
• Deuxièmement, les lois et les coutumes chrétiennes ont pour but de procurer le bien terrestre et céleste. Les lois chrétiennes conduiront peut-être même progressivement à une société meilleure.
• Enfin, le nationalisme chrétien (sans surprise) se conceptualise lui-même en termes nationaux. Il ne s’agit pas d’un mouvement international, comme le communisme marxiste classique, et il présuppose l’intégrité et la cohésion nationales comme une nécessité pour la stabilité politique. Bien que Wolfe et d’autres leaders d’opinion nationalistes chrétiens développent, affinent et nuancent davantage cette définition, ces trois idées sous-tendent la structure de base du nationalisme chrétien.

Le christianisme progressiste est une variante de gauche du nationalisme chrétien

Cette proposition peut paraître choquante, et il est vrai que les prescriptions politiques des deux camps présentent des différences substantielles, mais la structure sous-jacente des positions progressistes et nationalistes est fondamentalement la même. Pour clarifier ce point, il est utile d’écouter ce que les principaux penseurs chrétiens progressistes disent réellement sur la relation entre l’Église et l’État. Quelques exemples devraient suffire.

Le bien terrestre : une prospérité équitable contre la guerre contre notre opposition

Tim Whitaker, fondateur des Nouveaux Évangéliques, un réseau populaire de chrétiens progressistes, a déclaré cela dans un message sur Twitter L'année dernière : « Imaginez si l'évangélisme s'associait au gouvernement et aux personnes d'autres confessions pour aider à amener le paradis sur terre au lieu de déclarer la guerre à tout ce qui n'est pas eux. »

Si les Nouveaux Évangéliques se sont opposés de manière héroïque au nationalisme chrétien, est-ce vraiment différent de l’idée selon laquelle les lois devraient refléter les valeurs chrétiennes (dans ce cas, les valeurs chrétiennes progressistes) afin de « procurer le bien terrestre et céleste », comme le dit Stephen Wolfe ? Bien que cette déclaration n’appelle pas explicitement à une législation particulière, l’idée que l’Église devrait s’associer au gouvernement et « aider à amener le ciel sur terre » présuppose que les conclusions logiques de ce partenariat entre l’Église et l’État aboutiraient à un changement de politique de l’État.

Wolfe souhaite également remodeler le gouvernement (« pour le bien », bien sûr !). Les similitudes rhétoriques entre la position de Wolfe et la vision de Whitaker sur le rôle de l’Église dans la politique américaine sont remarquablement similaires. Il ne faut pas perdre de vue la forêt à cause des arbres ; Whitaker et Wolfe seraient probablement en désaccord sur la plupart des propositions politiques, mais ils seraient tous deux d’accord sur le fait que la politique devrait refléter la théologie et être mise en œuvre par l’État.

Le « bien commun » du socialisme contre la criminalisation du blasphème

Un autre excellent exemple de cette dynamique est Zach Lambert, pasteur de Restore Austin à Austin, au Texas. Lambert, comme Whitaker, s'est prononcé clairement et avec précision contre le nationalisme chrétien. Il mérite d'être félicité pour cela. Sa vision de l'Amérique, cependant, est fonctionnellement égale à celle de Stephen Wolfe. décrit les politiques Il a déclaré dans ce billet qu’il aimerait voir des mesures adoptées au niveau fédéral : « Oui, je voudrais que le gouvernement intervienne. Augmenter le salaire minimum à 15 dollars de l’heure, relever le seuil de pauvreté et étendre Medicaid seraient un bon début. »

C'est suffisant.

Il s’agit de positions politiques progressistes classiques. Lambert, cependant, associerait ces politiques aux conséquences morales qui découlent de sa foi chrétienne ; il prône des lois qui reflètent ses valeurs chrétiennes, pour apporter le bien terrestre, et il préconise que ces lois soient imposées par le gouvernement fédéral (lire : national). Pour le redire, en quoi cela est-il structurellement différent de Stephen Wolfe ?

Bien sûr, Lambert pourrait sagement éviter de légiférer contre les blasphèmes publics et de sauter l’église le dimanche, mais il est tout à fait à l’aise avec le fait de permettre à des politiciens riches et bien connectés de la lointaine Washington, DC, de réglementer le montant qu’un propriétaire de petite entreprise en période de difficultés économiques est tenu de payer à un employé adolescent.

Il pourrait soutenir que c’est pour le « bien commun ». Il pourrait même soutenir que cela reflète le cœur de Dieu. Wolfe le pense aussi. Là encore, le problème structurel demeure : tous deux veulent utiliser le pouvoir de l’État pour mettre en œuvre des politiques qui découlent d’engagements théologiques personnels.

La famille « villageoise » contre la famille « nucléaire »

Un troisième exemple de ce phénomène vient du révérend Benjamin Cremer, un pasteur wesleyen dont je retweete souvent les messages parce que je pense qu'il aborde des problèmes fondamentalement corrects. Il est également un défendre des politiques progressistes qui sont basées sur sa foi chrétienne : « Imaginez si nous, chrétiens, cherchions à démanteler les systèmes de pauvreté, les obstacles aux soins de santé, exigeions des salaires décents, des congés familiaux payés, des services de garde d'enfants abordables et travaillions sans pitié pour mettre fin à la violence avec la même passion que beaucoup d'entre nous recherchent pour gagner une « guerre culturelle ». »

Toutes ces politiques, si elles étaient adoptées, seraient bien sûr imposées par le gouvernement fédéral et nécessiteraient des bureaucrates armés pour s'assurer que chaque entreprise, aussi petite soit-elle, se conforme à ce nouveau diktat. Il s'agit là, une fois de plus, d'une forme de nationalisme chrétien. Il s'agit d'une vision de la société qui s'inspire explicitement de la perspective théologique de Cremer, et qui serait promulguée par le gouvernement fédéral de notre nation, afin de procurer le bien terrestre et céleste.

Quelles valeurs théologiques devraient être inscrites dans la loi ?

Bien que les politiques promues par les nationalistes et les progressistes soient en effet radicalement différentes, leur posture politique de base est néanmoins identique : les valeurs théologiques de notre groupe doivent être inscrites dans la loi, nous voulons que la culture reflète ces valeurs, nous attendons du gouvernement national qu'il les mette en œuvre et nous croyons qu'elles nous conduiront tous vers le (pas un, ce qui est une distinction philosophique importante) plus grand bien.

L’avenir de l’humanité dépend de l’imposition de nos valeurs à la société par la loi. Après tout, c’est pour leur bien, n’est-ce pas ? Les chrétiens progressistes peuvent prétendre être contre le nationalisme, mais il suffit d’un coup d’œil rapide sur Twitter pour démontrer leur engagement envers le concept philosophique du nationalisme dans sa forme américaine. Le 6 janvier et l’Ukraine, ça vous dit quelque chose ?

Il suffit de dire que Raytheon et Lockheed-Martin seraient du côté des chrétiens progressistes. Il est également révélateur que les chrétiens progressistes recherchent en général une approche descendante du changement social progressiste. Pourquoi le débat porte-t-il toujours sur la mise en œuvre de ces politiques par le biais du gouvernement fédéral plutôt que par les gouvernements des États et locaux ?

La nation entière doit se conformer au projet politique chrétien progressiste. C’est là l’une des nombreuses conséquences pratiques du nationalisme et cela démontre une fois de plus la logique fondamentale du nationalisme chrétien progressiste.

Guerre « civile » protestante

Tout cela confirme ma thèse selon laquelle le principal conflit contemporain au sein du protestantisme américain est une guerre civile intellectuelle et culturelle. Tout comme les libertariens comprennent que le spectre politique n’est pas de gauche à droite, mais plutôt autoritaire à libertarisme, les chrétiens doivent accepter la réalité selon laquelle les différences entre christianisme progressiste et nationalisme chrétien sont une chimère.

Comme le communisme et le fascisme, ils ne sont rien de moins que la même maison hantée autoritaire dissimulée par une façade brillante de désaccords politiques. L’autoritarisme sous-jacent et les conséquences dramatiquement destructrices sont en fin de compte les mêmes. Si Hayek, Mises, Rothbard et Sowell étaient des commentateurs de la culture chrétienne, ils seraient entièrement d’accord avec eux.

Tout cela ne vise pas à dénigrer les intentions des chrétiens progressistes, en particulier celles avec lesquelles j’ai discuté dans cet article. Tous trois méritent d’être suivis, proposent souvent des commentaires qui suscitent la réflexion et souhaitent sincèrement un avenir meilleur pour l’ensemble de l’humanité. Cela seul est certainement louable.

S'opposer à l'autoritarisme comme solution aux problèmes de société

En tant que libertariens, nous voulons aussi voir la fin de la pauvreté, de l’incarcération de masse, du sans-abrisme, du racisme, des pratiques juridiques discriminatoires et de la guerre (y compris celles qui enrichissent les entreprises de défense américaines). Nous voulons aussi voir des familles stables, une économie nationale prospère et la liberté religieuse. Nous comprenons simplement que l’autoritarisme autoritaire de l’État ne peut pas résoudre ces problèmes.

En fait, l'État lui-même est le principal responsable de ces crimes contre l'humanité, et ni les nationalistes ni les progressistes ne parviennent à voir les conséquences secondaires ou tertiaires de leurs propositions de politique sociale, politique et économique. Ils ne sont pas de bons Autrichiens, après tout. Ou alors ils n'ont pas lu Economic Facts and Fallacies de Thomas Sowell. Quoi qu'il en soit, ils se ressemblent plus qu'ils ne veulent l'admettre, et si la guerre entre les progressistes et les nationalistes touche à sa fin, le camp vainqueur sera probablement accusé de fratricide.

Un autre point à considérer, que je dois à une conversation privée avec le grand PDG de l’Institut chrétien libertaire Doug Stuart, est l’expérience de pensée d’un repentir chrétien progressiste de 45 ans lui-même, M. Donald J. Trump.

Si Trump prononçait un discours dans lequel il reconnaissait que les chrétiens progressistes avaient raison et que nous avons besoin d'un salaire minimum de 15 $ (ou plus, pourquoi être si gourmand ?), d'une annulation des prêts étudiants et d'une action positive plus radicale et plus agressive, les progressistes rechigneraient-ils s'il déclarait que son nouveau slogan de campagne était « Make America Christian Again » ? Les chrétiens progressistes rechigneraient-ils à cela ?

Les progressistes les plus perspicaces pourraient se rendre compte que sa promesse de « drainer le marais » a eu pour résultat un marais bien plus grand, et une politique partisane mesquine qui se traduit par une fidélité irrationnelle au parti politique au pouvoir, à l’image d’une équipe sportive (je suis originaire du nord du Kentucky, je vis dans le pays des Bengals de Cincinnati et je comprends le désespoir, mais finalement satisfaisant, que l’on ressent à soutenir une équipe perdante), mais ce changement d’attitude pourrait amener certains progressistes à reconsidérer leur opposition à la liberté d’esprit et au libre marché. Telles sont les conséquences de vivre dans un monde où peu de gens comprennent l’importance d’avoir des principes politiques solides.

Plus les choses changent, plus les choses restent les mêmes

Contrairement aux nationalistes chrétiens, les progressistes voient parfois les défauts fatals du nationalisme. Benjamin Cremer note à juste titre dans un autre après Twitter« Un christianisme qui agit comme s’il avait besoin d’un parti politique, d’un président, d’une Cour suprême et d’un gouvernement pour garantir, maintenir et imposer la volonté de son dieu à notre culture est un christianisme qui ne croit pas vraiment que son dieu est suffisamment puissant pour se suffire à lui-même. »

Je suis bien sûr entièrement d’accord avec ce sentiment. Mais ces idées sont incompatibles avec le christianisme progressiste, qui ne peut réaliser la justice sociale qu’à travers le pouvoir coercitif et monopolistique de l’État. J’espère que davantage de chrétiens prendront conscience du fait qu’aucun camp n’a la réponse aux problèmes qui affligent notre société et que la seule véritable solution est que l’Église prêche l’Évangile et incarne un amour radical et cruciforme pour les autres.

Cela ne signifie pas voter pour des hommes armés qui obligent les gens à aller à l’église ou à payer un adolescent au-dessus du salaire du marché. Cela signifie intérioriser la séparation de l’Église et de l’État et rejeter toute tentative d’imposer nos valeurs à la société par la force. Le message de la résurrection est suffisamment puissant. Nous n’avons pas besoin de l’aide de l’État.

Si nous voulons un jour mettre un terme à cette guerre intra-protestante, nous devons commencer par rejeter la volonté politique de pouvoir inhérente au nationalisme chrétien conservateur et à son jumeau tout aussi autoritaire. Le nationalisme chrétien progressiste n’est, si on le réduit à l’essentiel, qu’une autre forme de nationalisme.