Plaidoyer pour le nationalisme chrétien : analyse et réfutation 

Plaidoyer pour le nationalisme chrétien : analyse et réfutation

« Le septième ange sonna de la trompette. Et il y eut dans le ciel de fortes voix qui disaient : Le royaume du monde est remis à notre Seigneur et à son Christ ; et il régnera aux siècles des siècles. » – Jean de Patmos, Apocalypse 11:15 (LSG)

Réfléchissant à la montée mondiale des régimes totalitaires dans les années 1930 et 40, deux des philosophes politiques les plus éminents du monde, FA Hayek et George Orwell, ont écrit sur les dirigeants autoritaires accumulant du pouvoir grâce à la politisation du langage. Orwell a qualifié la manipulation des mots à des fins politiques de « novlangue » et Hayek a intitulé un chapitre de son livre légendaire La Route de la servitude « La fin de la vérité », dans lequel il décrit l’appropriation rhétorique et linguistique de mots et de concepts communément acceptés pour convaincre les citoyens de soutenir des politiques contraires à leurs valeurs sociales et politiques.

Pour le dire franchement, la redéfinition du langage à des fins politiques n’a rien de nouveau.

Le terme « Le nationalisme chrétien« Le nationalisme chrétien » est l’une de ces expressions nébuleuses du lexique politique contemporain. Les progressistes utilisent désormais le langage du « nationalisme chrétien » pour décrire presque toutes les idées sociales ou politiques avec lesquelles ils ne sont pas d’accord. Ils appliquent le terme non seulement aux politiciens républicains qui veulent prendre les rênes du pouvoir, mais aussi à des positions politiques spécifiques (critiques des politiques fédérales liées au Covid ou de la guerre par procuration en Ukraine, par exemple) et même à des croyances religieuses traditionnelles privées. Tout comme le « racisme » ou le « sexisme », le « nationalisme chrétien » est un gourdin utilisé par les gauchistes pour intimider toute idée qu’ils trouvent offensante. La droite, bien sûr, n’est pas plus précise. Le « nationalisme chrétien » signifie tout, depuis le désir de maintenir le statut d’exonération fiscale des églises ou de s’assurer que les boulangers chrétiens n’aient pas à faire de gâteaux pour les mariages homosexuels jusqu’aux christo-fascistes à part entière qui veulent imposer la chrétienté constantinienne aux États-Unis.

Pour plus de clarté rhétorique et politique, nous avons besoin d’une définition stable et complète du « nationalisme chrétien ». Sans elle, toute discussion sur le sujet est vouée à un cycle sans fin de projections subjectives.

C'est pourquoi Le nouveau livre de Stephen Wolfe Plaidoyer en faveur du nationalisme chrétien (Canon Press, 2022) est si significatif. Dans ce livre, Wolfe définit et défend le nationalisme chrétien, offrant une déclaration faisant autorité sur le concept et démontrant pourquoi, à son avis, le nationalisme chrétien devrait être l’objectif de la politique américaine. Il réussit sur les deux tableaux. The Case for Christian Nationalism est devenu une déclaration déterminante sur le sujet et fera certainement partie de toutes les conversations sur le nationalisme chrétien à l’avenir. Comme on pouvait s’y attendre, il a été assez controversé. Wolfe a fait le tour du paysage médiatique chrétien conservateur, décrochant des interviews avec des personnalités comme Andrew Klavan du Daily Wire. Les progressistes ont décrié le livre de manière théâtrale à l’antenne et dans la presse écrite, et même une brève excursion sur Twitter chrétien progressiste (que je suis d’assez près) montre que le livre de Wolfe a été reçu comme l’étude de référence sur le sujet. Pour ceux d’entre nous qui rejettent le spectre autoritaire gauche-droite et veulent rester fidèles aux Écritures, une compréhension de l’argument de Wolfe est absolument essentielle.

L’objectif de cette recension est double. J’expliquerai d’abord la définition que donne Wolfe du « nationalisme chrétien » en mettant en lumière six des concepts les plus importants qu’il articule dans son livre. Je proposerai ensuite une réfutation de chacun de ces six points à la fois sur le plan biblique et dans le cadre de la philosophie politique libertarienne.

Plaidoyer pour le nationalisme chrétien : six concepts essentiels

I. Définition du « nationalisme chrétien »

Wolfe prend grand soin de définir tous les termes qu’il utilise tout au long de son livre. Il n’obscurcit pas son langage ni n’adoucit son argumentation en utilisant un vocabulaire fleuri ; Wolfe dit exactement ce qu’il veut dire et s’assure que ses lecteurs ne manqueront pas de comprendre ce qu’il essaie de dire. Il propose une définition complète du « nationalisme chrétien » au début du livre, et cette définition servira de point de départ pour le reste de son ouvrage. Selon Wolfe, le nationalisme chrétien est « un ensemble d’actions nationales, constituées de lois civiles et de coutumes sociales, menées par une nation chrétienne en tant que nation chrétienne, afin de se procurer le bien terrestre et céleste en Christ » (p. 9). En d’autres termes, il s’agit d’une nation fondée sur des valeurs chrétiennes, inscrites à la fois dans les lois et dans les coutumes du pays. Le nationalisme chrétien n’est qu’une forme christianisée du bon vieux nationalisme, soutient Wolfe (p. 11), dans laquelle les gens se comprennent en termes nationaux et recherchent le bien de leur nation. Wolfe développe ensuite sa définition en affirmant que « les lois civiles et les coutumes sociales sont la cause matérielle, ou le contenu, du nationalisme chrétien… puisque la fin du nationalisme chrétien est le bien de la nation, les règles d’action ne sont appropriées que si elles conduisent au bien de la nation… [les lois et les coutumes chrétiennes] ordonnent à la nation chrétienne son bien terrestre et céleste » (p. 13). Voilà. Le nationalisme chrétien signifie créer une nation chrétienne qui recherche le bien terrestre et céleste en mettant en œuvre les lois et les coutumes sociales chrétiennes. C’est la définition du « nationalisme chrétien » que Wolfe développera tout au long du reste du livre.

II. Le nationalisme et le gouvernement font partie de la bonne création de Dieu

À la page 16 de Plaidoyer en faveur du nationalisme chrétien Wolfe déclare explicitement qu’il « fait peu d’efforts pour interpréter les textes bibliques ». C’est tout à fait vrai. Il affirme que sa présentation du nationalisme chrétien est conforme à la tradition théologique réformée et qu’il fait rarement des exégèses ou même cite des sources bibliques pour étayer son argument. Dans un ouvrage qui formule des affirmations radicales sur la fonction du gouvernement humain, cette omission devrait susciter la suspicion de tous les protestants qui croient en l’autorité première de l’Écriture.

Il soutient cependant, sur la base de ce qu’il considère comme une exégèse biblique, que l’homme prélapsaire (c’est-à-dire l’humanité avant la chute) aurait formé des nations géographiquement et culturellement distinctes (p. 57). S’appuyant largement sur les travaux d’un petit nombre d’érudits réformés, il affirme que le monde non déchu « accueillerait divers modes de vie » et que les communautés prélapsaires seraient relativement indépendantes les unes des autres (p. 64-65). Il avance également l’argument intéressant selon lequel les humains auraient dû apprendre à combattre et à défendre leurs communautés avant la chute (p. 75) et que les humains auraient en effet eu besoin à la fois d’une magistrature civile (un gouvernement avec des dirigeants) pour maintenir l’ordre et de ministres spirituels pour diriger les gens vers Dieu, puisque, dans la conception de Wolfe du gouvernement, les lois ne peuvent que diriger les gens vers « le bien » mais pas susciter la foi (p. 77 et suivantes). Avant la chute, l’humanité aurait été divisée en nations distinctes, chacune avec son propre gouvernement. Après la chute, le seul changement est l’introduction de la coercition. Wolfe déclare : « Le gouvernement civil continue d’appliquer les mêmes principes (le droit naturel), d’utiliser les mêmes moyens fondamentaux (le droit civil) et de conserver le même but (la paix civile), mais maintenant (par autorisation divine) il utilise la coercition et cible le vice public. Le but du gouvernement civil n’a pas changé, car son but est subordonné aux fins de la nature humaine. » Pour Wolfe, les humains ont été conçus par Dieu pour devenir des nations et, en tant que tels, ils ont besoin du règne sage des magistrats temporels pour assurer une orientation sociale appropriée vers « le Bien ».

III. Une nation chrétienne a besoin de lois chrétiennes

Selon Wolfe, le nationalisme générique « se réfère à un ensemble d’actions nationales, constituées de lois civiles et de coutumes sociales (par exemple, la culture), menées par une nation en tant que nation, afin de se procurer à la fois le bien terrestre et le bien céleste » (p. 164). Étant donné que le nationalisme chrétien est une espèce de nationalisme, il s’ensuit logiquement que l’« action nationale » d’une nation chrétienne produirait un système juridique qui reflète les valeurs et la doctrine chrétiennes. Cela explique la définition explicite que donne Wolfe du nationalisme chrétien, citée dans la section I. Ce processus législatif chrétien orienterait les coutumes sociales vers « le bien ». Wolfe explique ce qu’il entend par là : « le droit civil [est] un ordre de raison, édicté et promulgué par une autorité civile légitime, qui commande l’action publique pour le bien commun des communautés civiles » (p. 248). Il poursuit : « le droit civil, lorsqu’il est vrai et juste, n’est ni arbitraire ni ne tire sa force de la seule volonté du magistrat ; « La loi est une loi qui ordonne la vie civile conformément à une loi supérieure et tire sa force de cette loi supérieure… le magistrat est le médiateur de la règle civile divine » (p. 249). Il donne plusieurs exemples tout au long du livre de lois qui devraient être promulguées par les magistrats chrétiens, comme la réglementation du sabbat et de la profanité publique. Il croit que, puisque c’est le mandat donné par Dieu au gouvernement de faire respecter ces lois, les magistrats chrétiens sont justifiés d’utiliser la force lorsque les lois chrétiennes sont violées. Wolfe affirme qu’un système juridique entièrement baptisé orientera la société vers Dieu et devrait être le fondement d’une nation chrétienne forte. Afin d’imposer et d’orchestrer ces lois de manière juste, ce qu’il faut, c’est un « prince chrétien » divin. C’est ce concept que nous allons examiner maintenant.

IV. Le Prince Chrétien

Si une nation chrétienne doit être gouvernée par des lois chrétiennes, il doit y avoir, comme dans toutes les sociétés civiles, un chef qui trace la direction du peuple. Pour Wolfe, ce personnage est le « prince chrétien ». Wolfe le définit ainsi : « Le prince chrétien est un dirigeant civil (divin dans la nature) qui possède et utilise des pouvoirs (civils et interpersonnels) pour ordonner à son peuple une vie temporelle confortable et la vie éternelle en Christ » (p. 292). De plus, Wolfe déclare que ce personnage doit « exercer son pouvoir de manière à ce que la totalité de l’action nationale soit chrétienne… ordonner directement des actions comme des lois civiles… encourager la droiture et la piété… [et] agir comme un père pieux pour le peuple » (p. 292). Pour révéler une carte dans ma main, le prince chrétien est essentiellement la version protestante d’un pape médiéval. Ce prince a le pouvoir qui lui a été donné par Dieu (désolé mesdames, les filles ne sont pas autorisées) de promulguer des lois chrétiennes, l'autorité morale d'utiliser la violence et la coercition contre ceux qui refusent de s'y conformer, et la mission de diriger sa nation vers Dieu. La porte de l'absolutisme s'ouvre grande ouverte, mais un représentant moral du seul vrai Dieu entre. C'est le portrait que Wolfe a peint du prince chrétien. Pour anticiper une autre critique dans la prochaine section de cette critique, quiconque a les oreilles bien habituées aux mélodies de Hayek et d'Orwell peut déjà entendre les dernières notes de cette chanson. La ballade du prince chrétien est écrite en tonalité mineure.

V. La justification de la révolution violente

L’un des nombreux aspects de l’œuvre de Wolfe que j’apprécie est son mépris total du politiquement correct, une qualité absolument essentielle dans la quête humaine de la vérité. Il n’a ni peur ni honte de faire des déclarations audacieuses et provocatrices, ce qui, à mon avis, est une marque de fabrique de l’honnêteté et de la sincérité intellectuelles. Cela étant dit, j’ai l’impression que son œuvre tente délibérément de mettre en colère les réactionnaires ; il formule souvent ses arguments de manière à offenser ou à provoquer ceux avec lesquels il n’est pas d’accord. Le chapitre le plus facile à déclencher dans le livre est intitulé Le droit à la révolution. Les chrétiens, explique Wolfe, ont le droit de récupérer le pouvoir civil, et de le faire par la violence si nécessaire. Comme d’habitude, Wolfe fournit une définition utile : « La révolution est la récupération forcée du pouvoir civil par le peuple afin de transférer ce pouvoir vers des arrangements politiques justes et plus adaptés » (p. 326). Il n’est pas surprenant qu’il passe beaucoup de temps à expliquer que « des arrangements politiques justes et plus appropriés » signifient en réalité « une nation chrétienne gouvernée par un prince chrétien ». Jésus a peut-être inauguré le royaume de Dieu en se faisant crucifier, mais Wolfe croit apparemment que l’ordre mondial actuel ne peut être renversé que par des mesures moins cruciformes. En bref, l’imposition du nationalisme chrétien pourrait nécessiter une révolution violente, plus proche de Maximilien Robespierre que de Jésus de Nazareth.

VI. Histoire américaine

Dans Philip Gorski et Samuel Perry Le drapeau et la croix (2022, Oxford Press), qui est une attaque ouvertement progressiste contre ce que les auteurs considèrent comme le « nationalisme chrétien blanc » (une attaque qui, je dois l’admettre, porte quelques coups satisfaisants), ils produisent une interprétation malheureusement trop classique de l’histoire américaine qui se conforme de manière acritique et prévisible aux sensibilités dominantes de la gauche moderne. Nous connaissons tous le scénario : l’Amérique a été construite sur le dos des esclaves, les systèmes d’oppression (race, classe, genre) sont ancrés dans tous les aspects de la vie américaine, seul un gouvernement progressiste a rendu notre pays meilleur… cette histoire est répétée ad nauseam par des chaînes comme CNN, MSNBC et NPR (sponsorisée par l’État). Le monstre qui se cache à l’arrière-plan de leur analyse est, bien sûr, le nationalisme chrétien blanc, auquel nous devons nous opposer activement de peur de participer à ses systèmes d’oppression. La mauvaise histoire révisionniste n’a rien de nouveau, et c’est un phénomène à la fois de droite et de gauche. Wolfe consacre un chapitre de son livre à démontrer que le nationalisme chrétien est non seulement constitutionnellement autorisé, mais qu'il fait partie intégrante du système de gouvernement américain. Si seulement ces progressistes ne l'avaient pas ruiné. Son interprétation de l'histoire américaine est une copie conforme de celle de Gorski et Perry. Au lieu de ruiner notre pays, le nationalisme chrétien est la seule structure politique capable de le sauver.

Bien que le livre de Wolfe contienne plus de détails et de nuances que ceux que j'ai décrits ci-dessus, ces six concepts fondamentaux ont été choisis parce qu'ils recoupent clairement les préoccupations concernant le nationalisme chrétien qui naissent naturellement d'une perspective chrétienne libertaire. Avec cela à l'esprit, je me tourne maintenant vers ma critique du livre de Wolfe Plaidoyer en faveur du nationalisme chrétien.

Les arguments contre le nationalisme chrétien : une réfutation

« Jésus commença à prêcher et à dire : Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. » – L’Évangile selon Matthieu 4, 17

« Ayez en vous les sentiments qui étaient en Jésus-Christ, lequel, existant en forme de Dieu, n’a point regardé comme une proie à arracher d’être égal avec Dieu, mais s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur, en devenant semblable aux hommes. Ayant paru comme un simple homme, il s’est abaissé lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. C’est aussi pour cela que Dieu l’a souverainement élevé. » – Paul de Tarse, Philippiens 2:5-9

L’a priori philosophique du libertarisme est le principe de non-agression, qui stipule que nous, en tant qu’êtres humains, n’avons pas le droit d’initier la violence contre d’autres êtres humains. Le principe de non-agression, ou NAP, est, à mon avis, le produit d’une société christianisée. Comme l’a soutenu le brillant historien populaire Tom Holland dans son chef-d’œuvre de 2019 Dominion (Basic Books), le monde occidental a été façonné de manière indélébile par les valeurs chrétiennes. Le NAP est profondément enraciné dans la tradition judéo-chrétienne. Ce refus d’initier la violence, même d’inaugurer le Royaume de Dieu, est au cœur de ma critique du nationalisme chrétien. C’est le sous-texte philosophique de ma critique du nationalisme chrétien. Plaidoyer en faveur du nationalisme chrétienJe crois que le NAP est une version sécularisée d’une vision profondément chrétienne du pouvoir et des relations sociales, en forme de croix. C’est avec ce principe à l’esprit que je défends mon point de vue contre le nationalisme chrétien.

I. La véritable nation chrétienne est l’Église

La famille d’Abraham fut appelée par Dieu pour réparer le péché de l’humanité. Il y a une raison pour laquelle l’appel d’Abraham dans Genèse 12:1-3 précède immédiatement Genèse 1-11, qui est un magnifique et vaste récit sur la bonne création de Dieu, le peuple qu’il a créé à son image qui se rebelle contre lui et les conséquences de plus en plus dégradantes de la désobéissance humaine. Dieu divise lamentablement la race humaine (un point qui a de nombreuses conséquences pour l’œuvre de Wolfe) dans Genèse 11 parce que, dans sa réponse à la tour de Babel, « ils sont un seul peuple, et ils ont tous la même langue… rien de ce qu’ils entreprennent ne leur sera impossible » (Genèse 11:6). Voilà pour une compréhension prélapsaire de la division humaine. Dieu appelle Abraham, lui promet une famille, les sauve de l’esclavage en Égypte, conclut avec eux une alliance (plusieurs, techniquement) qui est décrite dans les lois d’Exode-Deutéronome. Israël doit révéler Dieu aux nations en étant distinct, en étant « saint, car je suis saint, moi, l’Éternel, votre Dieu » (Lévitique 19:1). Israël est une nation mise à part à cause de la nature pécheresse des hommes, mais Dieu, le vrai Dieu, doit être leur roi. L’histoire n’a pas de fin heureuse. Israël ne parvient pas à être obéissant. Dans 1 Samuel 8, ils rejettent Dieu comme roi. Dieu prévient que cela mènera au désastre, et cet avertissement se réalise. Israël est divisé en deux royaumes et finalement les deux sont conquis. Il est promis à un roi, David, que sa lignée royale finira par perdurer pour toujours, et les prophètes attendent avec impatience le jour où Dieu sauvera son peuple des conséquences de sa nature pécheresse et rétablira la monarchie de David, et agira, selon le prophète Ézéchiel (34:11), cela doit être accompli par Dieu lui-même.

Le peuple de Dieu, connu sous le nom de « Juifs » après que les Perses eurent conquis les Babyloniens et permis aux exilés de retourner dans leur pays, attend un roi à venir. Ils savent qu’ils ont enfreint la loi, rompu l’alliance, et croient que l’obéissance à la loi les gardera purs en attendant le jour de la délivrance de Dieu. Jésus, un Juif de Nazareth, proclame le royaume de Dieu et le sauvetage du peuple de Dieu. Ses disciples croient qu’il pourrait être le fils de David, le roi promis depuis longtemps. Il est jugé comme criminel dans un tribunal romain et crucifié. Puis, Dieu le ressuscite d’entre les morts. Cela confirme son message selon lequel le Royaume de Dieu a été inauguré dans et à travers sa vie de messie et que le peuple de Dieu est restauré. L’apôtre Paul appelle ce message du messie crucifié et ressuscité « l’Évangile » ; c'est l'annonce, selon Romains 1:1-5, 1 Corinthiens 15:1-5 et 2 Timothée 2:8 que Jésus est le roi.

Cela semble être une belle histoire, n'est-ce pas ? Mais quel est le rapport avec le nationalisme chrétien ? Tout. Scot McKnight, spécialiste du Nouveau Testament, explique l'Évangile dans son livre L'Évangile du Roi Jésus (2011, Zondervan) : « L’Évangile est l’histoire de Jésus comme l’achèvement de l’histoire d’Israël telle qu’elle se trouve dans les Écritures, et cette histoire évangélique a formé et encadré la culture des premiers chrétiens » (p. 69). Jésus est le roi promis depuis longtemps qui sauvera la nation de Dieu, Israël. Mais qu’est-ce que cela signifie en pratique ? Pour les Juifs du 1er siècle, le monde était divisé en deux groupes de personnes : les Juifs, la nation choisie par Dieu, et les Gentils, qui ne sont pas la nation choisie par Dieu. Les Juifs ont maintenu leur identité distincte en pratiquant les œuvres de la Loi, des expressions juives de l’identité telles que la circoncision, le sabbat et les lois alimentaires. Tout cela change avec Jésus. Lorsque les gens mettent leur foi dans l’Évangile de Jésus, ils reçoivent le don du Saint-Esprit ; ce don n’est pas déversé uniquement sur les Juifs, mais aussi sur les Gentils. Cela nous amène à la célèbre déclaration de Paul dans Romains 1:16 : « L’Évangile est la puissance de Dieu pour le salut de tous ceux qui croient, du Juif premièrement, puis du Grec » [lire : Gentil]. Les dirigeants juifs de l’Église primitive furent déconcertés par cette étrange tournure des événements, mais après une étrange révélation à Pierre dans Actes 10 et un concile à Jérusalem dans Actes 15, l’Église décide que les Gentils font désormais pleinement partie de la famille de Dieu sans avoir besoin de suivre la loi. Dans Galates 3 et Romains 4, Paul fait valoir que les Juifs et les Gentils font désormais partie de la nation d’Israël, la famille de Dieu. Paul peut même faire référence à cette nouvelle église Juive/Gentil comme « l’Israël de Dieu » (Gal. 6.16) et ceux qui n’en font pas partie comme « les Gentils » (Éphésiens 4.17).

Je m’étends sur mon explication, certes, mais ce que je vais dire est essentiel pour les arguments que je vais faire sur les cinq autres points (et, je vous l’assure, beaucoup plus courts) : la seule vraie nation est la famille d’Abraham définie par la foi en l’évangile de Jésus le Messie. C’est ce qui compte. Wolfe croit que les êtres humains ont été conçus pour être divisés par la culture et les coutumes. L’évangile dit le contraire. La seule identité qui compte pour les chrétiens est la foi au Messie et au don du Saint-Esprit. C’est ce qui définit le peuple de Dieu. Paul le dit le mieux dans Éphésiens 2:19, en parlant de l’unité des Juifs et des Gentils en Christ : « Ainsi donc, vous n’êtes plus des étrangers ni des résidents temporaires, mais vous êtes concitoyens des saints, vous êtes de la famille de Dieu. » Ceux d’entre nous qui ont la foi sont citoyens du Royaume de Dieu. Nulle part dans les Évangiles, les lettres de Paul ou le livre des Actes nous ne voyons la nécessité pour les magistrats nationaux de faire respecter les lois et les coutumes pour diriger et définir le peuple de Dieu. La foi et l'esprit suffisent. La nation chrétienne est celle qui a foi dans le Messie et elle transcende radicalement le concept de nationalisme tel qu'il est décrit dans le livre de Wolfe.

II. Genèse 1-2 ne présuppose pas le nationalisme et le gouvernement

L’« herméneutique » fait référence à la philosophie de l’interprétation ; elle décrit les méthodes que l’on utilise pour interpréter un texte donné. Le défaut majeur de l’approche herméneutique de Wolfe à l’égard de Genèse 1-2 et de ses affirmations qui en découlent selon lesquelles elles présupposent la nationalité et le gouvernement (temporel) est qu’il ne s’intéresse tout simplement pas au texte biblique. Genèse 1-2 est un cimetière d’interprétations bibliques spéculatives. Bien qu’il contienne un magnifique récit de la bonne création de Dieu et de la vocation humaine à l’image de Dieu qui s’y trouve, l’auteur de la Genèse structure son récit autour de ces thèmes massifs. Bien que nous aimerions avoir plus d’informations sur la façon dont les relations humaines auraient fonctionné à l’époque précédant la chute, nous n’en avons tout simplement pas. Les interprètes sobres et critiques tenteront de le comprendre dans son contexte historique tout en ne tirant que des conclusions théologiques secondaires qui sont justifiées par ce que le texte énonce clairement. Malheureusement, peu d’interprètes traditionnels ont ce sens de la retenue herméneutique, et Wolfe est la proie d’une spéculation facile. Une grande partie de son argumentation repose sur l’idée que l’homme prélapsaire se serait naturellement divisé en nations qui avaient besoin d’un gouvernement civil. Malheureusement pour Wolfe, cependant, l’auteur de la Genèse n’était pas intéressé à répondre à ces questions. Il me semble plus plausible que le récit post-chute montre la fracture des relations humaines à la suite de la rébellion humaine. Dieu est forcé, dans Genèse 11, de diviser l’humanité et de brouiller son langage pour empêcher que le mal ne se reproduise davantage. Il est également évident que la violence est le résultat de la chute ; les « valeurs martiales » de Wolfe n’auraient pas été nécessaires dans un monde sans péché, sans douleur et sans mort. Wolfe affirme qu’il ne s’engage pas dans une exégèse détaillée, ce qui contredit son affirmation selon laquelle le nationalisme et le gouvernement sont intrinsèques à la création. Il semble qu’ils soient plutôt des concessions à la chute.

Il convient de faire un bref commentaire sur l’inévitabilité du gouvernement après la chute. Le texte classique est Romains 13:1-7, qui est certes un passage très difficile à interpréter. L’obscurité du texte a conduit à un large éventail d’interprétations, chacune d’entre elles soutenant commodément les préjugés politiques de l’interprète. En ce qui concerne l’argument de Wofle selon lequel le gouvernement est intrinsèque à la création, la déclaration de Paul dans 13:1 selon laquelle les autorités gouvernantes sont établies par Dieu, nécessite une clarification supplémentaire. Je ferai deux brèves remarques. Le spécialiste du Nouveau Testament Christoph Heilig a écrit The Apostle and the Empire (Eerdmans, 2022) pour montrer que Paul est en fait profondément mal à l’aise avec le pouvoir romain et exprime souvent explicitement son malaise dans ses lettres. Romains 13, soutient Heilig, est si peu caractéristique de la critique explicite de Paul à l’égard de Rome qu’il doit être soigneusement analysé à la lumière de la situation à Rome. Quel pourrait être un scénario de fond possible ? NT Wright, dans son livre Paul and the Faithfulness of God (Fortress, 2013), explique qu’au milieu des années 50, les empereurs romains se réclamaient ouvertement de la divinité. La boutade de Paul selon laquelle les autorités sont « établies par Dieu » renverse en réalité cette prétention à la divinité impériale. Cette idée jette la lumière sur un passage souvent obscur et devrait servir de point de départ à des lectures politiques de Romains 13. Wolfe, bien sûr, ne tente pas une telle exégèse.

III. La foi ne dépend pas des lois chrétiennes

Le grand économiste autrichien Ludwig von Mises a une phrase tristement célèbre (et controversée) dans laquelle il affirme que nous devons « planifier la liberté ». Ce qu’il veut dire par là, c’est que, pour assurer l’épanouissement humain, il faut mettre en place des systèmes qui protègent les libertés individuelles et la propriété privée. Je suis tout à fait d’accord avec cela. Dans une vision lockéenne des droits naturels, c’est précisément là que commence et se termine le rôle légitime du gouvernement. En revanche, la présentation que fait Wolfe du nationalisme chrétien démontre sa compréhension profondément subjective (et à mon avis naïve) de la « loi chrétienne », une compréhension qui pourrait facilement se retourner contre lui s’il se retrouvait un jour dans une véritable « nation chrétienne » telle qu’il l’envisage.

L’Église apostolique a réussi malgré les nombreux obstacles juridiques qui se dressaient sur sa route. Les Romains, comme de nombreuses structures impériales antiques et médiévales, permettaient aux dirigeants locaux qui étaient absorbés par l’empire de maintenir le contrôle local tant qu’il n’y avait pas de troubles civils et que les impôts étaient payés. Pour cette raison, les premiers disciples de Jésus (qui étaient, dans les premiers chapitres des Actes, exclusivement juifs) étaient à la merci des dirigeants locaux (également juifs, bien sûr) qui étaient hostiles à l’Évangile. Lorsque Pierre et Jean sont arrêtés par les anciens de Jérusalem dans Actes 4, comment réagissent-ils ? Déclenchent-ils un soulèvement violent, protestant contre la grande injustice de l’emprisonnement des apôtres ? Font-ils la leçon de philosophie politique aux anciens, affirmant que les lois de Judée devraient refléter les enseignements de l’Évangile ? Non. Au lieu de cela, ils partagent les évangiles avec les politiciens (selon les termes de Wolfe, les magistrats civils) qui les ont capturés et, lorsqu’ils sont sommés de ne pas parler, ils répondent simplement mais avec force : « S’il est juste devant Dieu de vous écouter plutôt que Dieu, jugez-en vous-mêmes, car nous ne pouvons pas cesser de parler de ce que nous avons vu et entendu » (Actes 4:19-20). Paul passe la deuxième moitié des Actes à voyager autour de la Méditerranée, à rencontrer de nombreux dirigeants juifs locaux, des magistrats et des gouverneurs locaux et des politiciens romains de haut rang. Il n’y a pas un seul exemple où Paul prône un changement de loi ou une révolution violente. Que fait-il à la place ? Prêcher l’évangile. Pourquoi ? Parce que, pour répéter un point précédent, l’évangile est la puissance de Dieu pour le salut de tous ceux qui croient. Pas le magistrat civil chrétien, ni les lois chrétiennes.

L’approche de Wolfe à l’égard du nationalisme chrétien est également profondément subjective. Wolfe déclare faire partie de la tradition réformée, un détail autobiographique que j’ai tendance à croire. Supposons que les politiques de Wolfe soient mises en œuvre au niveau fédéral et que les États-Unis deviennent une nation chrétienne. Les lois et les coutumes reflètent sa vision réformée de la théologie, de la doctrine et de la pratique. Jusqu’ici, tout va bien pour Wolfe, n’est-ce pas ? Le problème avec les systèmes de pouvoir, et l’une des principales critiques libertariennes de l’État, est que ces institutions de pouvoir peuvent toujours être reprises par quelqu’un d’autre. Il existe des milliers de confessions chrétiennes, dont beaucoup, j’en suis sûr, que Wolfe considérerait comme hérétiques. Que se passerait-il si les électeurs décidaient qu’ils n’aimaient pas sa nation chrétienne réformée et voulaient la remplacer par une nation wesleyenne ? Cela serait certainement plus agréable pour un chrétien comme moi ! Ou que se passerait-il si elle était reprise par les catholiques ou par des chrétiens progressistes ? Ces « lois chrétiennes » excluraient presque certainement des gens comme Wolfe, qui pourraient se retrouver condamnés à une amende, emprisonnés ou, si l’histoire du sectarisme post-Réforme en Europe le démontrait, bien pire. Le problème avec l’érection d’une potence quand on est au pouvoir, c’est qu’on peut se retrouver pendu quand on n’est plus au pouvoir. Wolfe semble simplement supposer que sa tradition théologique l’emporterait si toutes ses préférences doctrinales subjectives étaient inscrites dans la loi pour toujours. Le pendule du pouvoir revient toujours de l’autre côté.

IV. Si Jésus est le Roi, nous n’avons pas besoin d’un prince chrétien

Dans le livre de 2020 du spécialiste du Nouveau Testament Joshua Jipp La théologie messianique du Nouveau Testament (Eerdmans), Jipp fait valoir de manière provocatrice et convaincante que « l’identité messianique de Jésus de Nazareth n’est pas seulement la présupposition, mais aussi le contenu principal de la théologie du Nouveau Testament… La royauté messianique de Jésus est en quelque sorte une métaphore fondamentale, une désignation principale et une image motrice pour donner un sens à la christologie du Nouveau Testament » (p. 3). Jipp a raison. La première ligne du Nouveau Testament, Matthieu 1:1, est la suivante : « Généalogie de Jésus, le Messie, fils de David, fils d’Abraham ». Tous les thèmes que j’ai abordés se retrouvent dans ce seul passage. Jésus est le Roi, et nous, ceux qui ont la foi et l’Esprit, sommes son peuple. C’est vraiment aussi simple que cela. Jésus est roi. Aucun autre prétendant ne partage le trône. Nous avons déjà démêlé le fil du nationalisme chrétien, en démontrant que la seule nation est le peuple uni de Dieu en Christ, et en affirmant que le gouvernement n’est pas intrinsèque à la création et que la puissance de l’Évangile n’a pas besoin du soutien des lois. Mais qu’en est-il de l’idée d’un dirigeant temporel puissant ? Les églises ont besoin de hiérarchies, même s’il s’agit d’une petite église congrégationnelle avec un pasteur à temps partiel. Pourquoi ne pas appliquer la même logique au domaine politique ?

Wolfe dit que le prince chrétien est responsable à la fois de faire respecter les lois chrétiennes et de donner l’exemple d’un comportement juste. Ces deux responsabilités sont redondantes. Dans Matthieu 13, Jésus explique le royaume de Dieu à une grande foule, en leur parlant en paraboles. Dans 13:24-30, Jésus parle d’un fermier qui sème de bonnes semences dans un champ, mais un ennemi s’introduit dans son champ la nuit et plante de la mauvaise herbe. Lorsqu’on découvre que la mauvaise herbe pousse parmi le blé, un esclave demande au fermier s’il doit l’arracher. Le fermier dit de la laisser pousser jusqu’à la moisson, de peur que le bon blé ne soit déraciné avec la mauvaise herbe, et qu’une fois les récoltes récoltées, la mauvaise herbe soit séparée du blé et brûlée. Jésus explique à ses disciples que le blé représente les fils du royaume et la mauvaise herbe les fils du mal ; à la fin des temps, la mauvaise herbe produite par les mauvaises semences sera retirée du royaume. Deux points forts sont soulignés ici ; Premièrement, il y aura toujours des gens qui rejetteront le Royaume, et nous devons apprendre à vivre avec cette réalité. Large est le chemin qui mène à la destruction. Jésus ne dit pas qu’il faut arracher l’ivraie maintenant, mais plutôt qu’elle sera arrachée à la fin des temps. Deuxièmement, toute tentative d’arracher l’ivraie endommagera le blé. La parabole parle d’elle-même. Le nationalisme chrétien nuira aux autres chrétiens. Rappelez-vous que Wolfe ne veut qu’une version du nationalisme chrétien conforme à ses présupposés théologiques. Mais le pouvoir est comme la boîte de Pandore. Une fois qu’on l’a lâché, on ne peut plus le remettre dans la boîte.

Cela m'amène à mon dernier point. L'un des livres les plus influents que j'ai jamais lu est Cruciformité (Eerdmans, 2001) de Michael Gorman. C’est un ouvrage de théologie, d’histoire et d’éthique, dans lequel il démontre que la compréhension de l’éthique chrétienne par Paul est façonnée par la croix. Il appelle Philippiens 2:5-11, cité plus haut, le « récit principal » de Paul. Les chrétiens ont l’obligation d’incarner la croix ; nos vies doivent être vécues dans un humble sacrifice de soi envers les autres. Lorsque nous examinons la manière dont nous devons organiser nos vies et conduire notre comportement, nos actions doivent se conformer directement à la croix. C’est la mort humble de Jésus qui conduit à sa puissante résurrection et à son intronisation. Jésus ne manie pas l’épée ; il porte la croix. C’est le modèle ultime du comportement chrétien, et ce n’est pas un comportement qui peut être imposé par l’épée. Un prince chrétien qui emprisonne et tue les chrétiens qui ne respectent pas l’ordre chrétien imposé par la loi est une parodie blasphématoire de la croix. Tout soi-disant chrétien qui se comporte comme le prince chrétien de Wolfe et non comme Jésus se retrouvera parmi les mauvaises herbes à la fin des temps. Que le lecteur comprenne.

Pour enfoncer le clou, Hayek La route du servage L’ouvrage de Wolfe offre un aperçu pénétrant de la nature des dirigeants puissants, avec lesquels le prince chrétien de Wolfe contraste fortement. Dans un chapitre intitulé « Pourquoi les pires arrivent au sommet », Hayek explore les facteurs politiques et sociaux qui permettent aux pires éléments de la société de s’approprier le pouvoir. Il déclare : « Le désir d’organiser la vie sociale selon un plan unitaire [pour Wolfe, le nationalisme chrétien] lui-même naît en grande partie d’un désir de pouvoir. Il est encore plus le résultat du fait que, pour atteindre leur but, les collectivistes doivent créer du pouvoir – un pouvoir exercé sur les hommes par d’autres hommes… leur succès dépendra de la mesure dans laquelle ils parviendront à ce pouvoir. » Le prince chrétien n’est rien d’autre qu’une volonté de pouvoir à peine voilée, un désir d’exercer sa domination sur ceux qui sont différents de Wolfe. Entre Matthieu, Paul et Hayek, il n’y a aucune base théologique ou philosophique pour le rôle d’un prince chrétien.

V. Le Royaume de Dieu est un rejet de la violence

Wolfe soutient que la révolution violente est parfois nécessaire, ce qui implique évidemment qu’une révolution violente pourrait être nécessaire pour que sa vision du nationalisme chrétien se réalise. Apocalypse 5 présente un obstacle majeur à cette thèse. Parallèlement au rejet évident de la violence dans les deux passages cités dans la section précédente (Matthieu 13 et Philippiens 2), Jésus est présenté dans Apocalypse 5 comme assis à la droite de Dieu dans le ciel. Jésus est dépeint comme le Lion de Juda, la racine de David qui a vaincu (5:5), mais il est aussi et peut-être plus particulièrement dépeint comme un agneau sacrificiel. Les anciens autour du trône de Dieu se prosternent devant l’Agneau (5:8), et ils chantent à haute voix « l’agneau qui a été immolé est digne de recevoir la puissance, la richesse, la sagesse, la force, l’honneur, la gloire et la louange » (5:12), ainsi que « à celui qui est assis sur le trône, et à l’Agneau, soient la louange, l’honneur, la gloire et la puissance, aux siècles des siècles » (5:13). Jésus, l’Agneau immolé, reçoit la co-dominance éternelle avec Dieu précisément parce qu’il était l’Agneau immolé ! Au lieu d’infliger la violence, il l’a prise sur lui et l’a vaincue pour toujours. Sa qualification pour un règne éternel est sa mort sacrificielle. Comme le dit Michael Gorman dans un autre livre fantastique, Reading Revelation Responsibly (Cascade, 2011), « dans son exaltation, Jésus reste l’Agneau, le crucifié. Il participe à l’identité et au règne de Dieu, le rendant digne d’adoration, en tant qu’Agneau immolé, et seulement en tant que tel » (p. 111). Il y a encore mieux. Que crée ce sacrifice de l’Agneau ? « Tu as été immolé, et tu as racheté pour Dieu par ton sang des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple, et de toute nation ; tu en as fait un royaume et des sacrificateurs pour notre Dieu ; et ils régneront sur la terre » (Apoc. 5:9-10). S’il existe une version légitime du nationalisme chrétien, c’est celle de la nation du peuple de Dieu, unie dans le culte de l’Agneau sacrificiel et partageant sa domination éternelle sur la création. Comment est-elle assurée ? Par la révolution violente de Jésus contre les Romains ? Jean 18:36 dit-il que le royaume de Jésus est de ce monde, et que ses disciples doivent donc se battre ? Pour citer Paul, que cela n’arrive jamais ! Au contraire, ce royaume est assuré par la mort sacrificielle de l’Agneau, qui est le vrai roi (rappelez-vous le point de Jipp selon lequel l’identité messianique de Jésus est fondamentale pour la christologie du Nouveau Testament), et son peuple doit, rappelant Philippiens 2, incarner sa mort sacrificielle dans la façon dont il traite les autres.

Ce n'est pas un argument en faveur du pacifisme, même si je respecte les chrétiens qui arrivent à cette conclusion. Je crois que la violence est parfois nécessaire pour défendre des innocents. C'est un appel christologique au principe de non-agression. Pour les chrétiens, il n'y a aucune possibilité de révolution violente. Les empires du mal sont vaincus par la croix, pas par l'épée. Wolfe passe complètement à côté de cette vision de la révolution sacrificielle dans Plaidoyer en faveur du nationalisme chrétien. Rappelez-vous qu’entre le Calvaire et Milan, l’Église n’avait aucun pouvoir politique, et pourtant elle a continué à croître. L’Église est explicitement appelée à rejeter la violence et à embrasser l’amour sacrificiel. Murray Rothbard l’a très bien exprimé dans L’anatomie de l’État : l’État n’est rien d’autre qu’une organisation qui détient le monopole de la violence et qui génère des revenus par la coercition. Bien que cette définition s’applique à la nation chrétienne de Wolfe, au prince chrétien et à la révolution violente qui sont nécessaires pour atteindre ces objectifs, la vision d’un peuple uni de Dieu sauvé par l’Agneau est le contrepoids biblique au nationalisme chrétien. Aucune révolution violente n’est nécessaire pour régner sur la création.

VI. Histoire subjective des États-Unis

Je dois admettre que, bien que je sois effectivement professeur d’histoire, je ne suis pas un éminent spécialiste de l’histoire américaine. Ma critique de la compréhension de l’histoire américaine par Wolfe ne peut donc pas être fondée sur des arguments historiques ; elle doit plutôt être philosophique. Dans mon explication trop brève selon laquelle Wolfe voit une base constitutionnelle pour le nationalisme chrétien semée dans la trame de l’expérience américaine, j’ai comparé son analyse historique à celle de Philip Gorski et Samuel Perry, qui proposent une interprétation alternative (c’est le moins qu’on puisse dire) de l’histoire américaine qui est conforme à leur programme nationaliste anti-chrétien progressiste. Les deux camps utilisent l’histoire américaine comme fondement de leur idéologie politique contemporaine, et tous deux parviennent à faire croire que leurs conclusions étaient historiquement inévitables. Hegel approuverait. Le problème, bien sûr, est que les deux récits ne peuvent pas être corrects.

Une fois que nous sommes conscients de nos limites en tant qu’êtres rationnels, nous pouvons examiner de manière auto-réflexive nos préjugés et nos présupposés, qui sont tous deux nécessaires à la compréhension du monde qui nous entoure, mais qui peuvent aussi être profondément erronés. Nous commençons à projeter nos propres expériences et désirs sur la toile de la réalité, avec pour résultat que nous ne voyons qu’une image de nous-mêmes sans jamais entrevoir la vérité. Tous les humains sont coupables de cela. Les plus grands penseurs reconnaissent leurs angles morts épistémologiques et cherchent à les surmonter. Je ne vois pas dans la reconstruction de l’histoire américaine par Wolfe qu’il soit conscient de ce problème. Cela ne vise pas à absoudre Gorski et Perry, qui prétendent également présenter une interprétation « objective » de l’histoire américaine. Au contraire, ils montrent les chemins semés d’embûches et périlleux que l’on doit emprunter lorsqu’on tente de former l’histoire selon son propre modèle idéologique. Wolfe et Gorski/Perry imposent tous deux leur programme politique à l’histoire, au lieu de suivre les traces des historiens efficaces qui examinent les sources primaires et laissent leur compréhension du sujet être façonnée par les données.

Du point de vue historiographique, notre subjectivité innée nous permet subtilement mais complètement d’exporter nos propres concepts et catégories modernes dans des périodes historiques. Wolfe est, sans aucun doute, coupable de cela. Pour être juste, un ouvrage de sa taille ne serait pas en mesure de traiter des questions complexes entourant l’enquête et la méthode historiographiques, mais son analyse de l’histoire américaine ressemble étrangement à une tentative d’enraciner sa présentation problématique du nationalisme chrétien dans le sol dur de l’Amérique d’avant la guerre de Sécession. Je suis sûr qu’il formulerait sans hésiter la même objection à Gorski et à Perry, et, en tant que quelqu’un qui conteste les deux approches du nationalisme chrétien, il est probable que l’une n’est pas correcte mais que les deux sont fausses. Je laisserai les détails aux historiens professionnels, mais nous devrions toujours être conscients des récits historiques qui semblent un peu trop contemporains.

Je ne prétends en aucun cas avoir épuisé Plaidoyer en faveur du nationalisme chrétienJ'espère avoir donné une représentation juste et précise des opinions défendues par Stephen Wolfe. Ce livre est une lecture obligatoire pour quiconque s'intéresse à l'étrange phénomène du nationalisme chrétien et deviendra très probablement, comme je l'ai déjà dit, la définition de référence du concept à l'avenir. Tout comme ma critique ne pouvait traiter que des thèmes majeurs, ma critique souffre également d'un manque d'espace suffisant. Je suis sûr qu'il existe de nombreux penseurs et écrivains qui pourraient formuler des objections au nationalisme chrétien que je n'ai pas vues dans ma critique, et il reste certainement du travail à faire pour y répondre à la fois sur le plan théologique et politique. J'espère que cela servira de point de départ à des études plus approfondies.

Wolfe s’inquiète à juste titre de l’autoritarisme de gauche. Il consacre une section à la fin de son livre où il examine les nombreux maux sociaux de la société américaine et, pour être honnête, j’ai tendance à être d’accord avec une grande partie de son diagnostic. Notre société est malade et le progressisme est une comorbidité mortelle. Son remède, cependant, ne fait que transférer le pouvoir autoritaire radical de la gauche éveillée entre les mains d’un « prince chrétien », qui peut être plus correctement compris comme un fanatique religieux antichrétien de droite. Ce pouvoir contagieux finira par entraîner la mort, quel que soit le côté de l’allée responsable de l’infection. 1984 d’Orwell offre un aperçu sombre et mélancolique de la nature des gouvernements autoritaires. Peu importe que le drapeau sur le ministère de la Vérité arbore une faucille et un marteau ou une croix ; le résultat final est la douleur, la pauvreté et le désespoir. Le nationalisme chrétien et le progressisme sont tous deux des véhicules qui nous conduisent toujours plus loin sur la voie du servage. La seule façon de sortir de cette impasse est d’incarner l’exemple de sacrifice et de don de soi du seul vrai Messie. Il est notre roi et nous sommes son peuple.