John Locke n'est pas un libertaire, le minarchisme revisité

Lorsque j'ai commencé à écrire sur le libertarisme en 2018, mes commentaires précédents sur le minarchisme ont suscité des commentaires de la part de certains de mes amis libertariens. Je vais commencer cet article en signalant un commentaire en particulier, proposé par le Dr J (pas le Dr J de renommée du basket-ball ; c'est Dr Jason Jewell, un ami d'université, professeur à l'université Faulkner et chercheur affilié à la Institut Mises).

Jason écrit :

Le minarchisme n'est contre-productif que si la théorie lockéenne du contrat social est contre-productive. Les libertariens minarchistes ont généralement recours à une sorte de théorie du contrat qui justifie un État « veilleur de nuit », par exemple l'État peut défendre la propriété parce que chaque individu a le droit naturel de faire de même, etc. Je pense donc qu'il faudrait aborder la théorie du contrat d'une manière ou d'une autre pour que cette critique tienne.

En outre, les gens comme Hayek ne raisonnent pas uniquement à partir du PAN. Hayek était un libéral classique de la vieille école qui cherchait simplement à maximiser la liberté individuelle et il était prêt à faire des concessions pragmatiques ici et là sur des choses comme l'État providence s'il pouvait amener les gens à abandonner la planification centralisée.

J’apprécie l’observation de Jason et je souhaite l’utiliser comme point de départ pour l’article de cette semaine.

Le minarchisme s'appuie sur la théorie du contrat social

Pourquoi John Locke n’était pas un libertaire

Jason a raison de dire que les minarchistes s'appuient souvent sur la théorie du contrat social pour justifier l'État minimaliste. Si je comprends bien Jason, il suggère que mon post précédent Jason ne prend pas en compte l'un des principaux courants philosophiques qui sous-tendent les visions minarchistes de l'État : la théorie lockéenne du contrat social. Jason semble avoir raison ici.

Dans cet article, je souhaite examiner si oui ou non John Locke résout lui-même le problème signalé dans le post précédent. Locke résout – dans une certaine mesure – le problème, mais seulement parce que Locke lui-même n’est pas le libertaire. que certains interprètes voudraient nous faire croire.

En ce qui concerne Hayek et le NAP, il m’est difficile de savoir quoi comprendre du commentaire de Jason. Si je comprends bien Jason, il semble suggérer que les interventions sur le marché que Hayek lui-même défend dans Serfdom ne sont pas tant des engagements de principe découlant de la propre théorie de Hayek qu’une acceptation pragmatique de Hayek de l’État-providence.

Le principal problème que je vois dans cette interprétation est qu’elle ne rend pas vraiment compte du langage employé par Hayek lui-même lorsqu’il défend l’assurance sociale financée par l’État et les lois réglementant les heures de travail. Hayek ne présente pas cet engagement comme un changement pragmatique de sa part, une façon de s’entendre avec l’État-providence. Il affirme qu’un tel système est entièrement compatible avec un engagement en faveur de la liberté. En d’autres termes, Hayek semble penser que ce qu’il défend ici est cohérent avec l’essentiel de son argumentation dans Serfdom.

Je trouve l'argument de Hayek frustrant dans la mesure où il n'explique pas vraiment pourquoi il pense que garantir la sécurité des individus est compatible avec sa propre définition de la liberté. Mais parlons plutôt de Hayek.

Rappelons que dans mon dernier article, j’ai soutenu que le minarchisme (c’est-à-dire la perspective libertaire qui défend la légitimité d’un État minimaliste) est contre-productif. Mon argument était que le minarchisme n’offre aucune base spécifiquement libertaire sur laquelle il serait possible de justifier même les actions limitées de l’État minimaliste.

Lorsqu’un État assume le rôle de protecteur de tous ses membres et lorsqu’il interdit à des individus de rendre eux-mêmes justice lorsqu’ils estiment que leurs droits sont violés, comment ne s’agit-il pas là d’un nouvel exemple d’agression ?

Peut-il exister un État qui ne viole pas les droits des personnes ?

John Locke (1632-1704) était un philosophe anglais du XVIIe siècle, une figure majeure de ce que l'on appelle aujourd'hui la tradition du contrat social. Deuxième traité de gouvernementLocke soutient qu'il peut exister un État limité qui défende les droits des personnes (note : les citations entre parenthèses ci-dessous renvoient à des sections du Second Traité de Locke). La question est de savoir si l'argument de Locke offre des bases suffisantes pour justifier un État minimaliste, ou est-il trop contre-productif ?

On supposera pour le moment que les lecteurs ne sont pas familiers avec la théorie du contrat social de Locke, et on demandera pardon si les prochains paragraphes sont trop élémentaires pour certains lecteurs. Sans trop s'enliser dans les nuances du récit de Locke sur les origines de la propriété privée (une conversation importante liée au sujet de mon article ici, mais quelque chose que je n'ai pas l'espace d'aborder) et la Clause lockéenne (également très important pour comprendre Locke, mais pas immédiatement pertinent pour ce sur quoi je me concentre ici), je vais résumer l'histoire que raconte Locke qui le conduit à sa conclusion sur la légitimité d'un État limité.

Comment John Locke conclut à la légitimité de l’État limité

Locke commence par nous demander d’imaginer un monde dans lequel il n’y aurait pas d’États. Appelons cet état, comme Locke l’appelle, « l’état de nature ». Dans l’état de nature, chaque individu possède un droit naturel sur son corps. Chaque personne a le droit naturel de travailler et de récolter les bénéfices de ce qu’elle produit lorsqu’elle associe son travail à la nature.

Si je suis un artisan du bois talentueux, par exemple, et que je vois un chêne dans la forêt, un arbre que je coupe et sculpte pour en faire un beau coffre en chêne, je peux légitimement prétendre que ce coffre est à moi. J'ai un droit sur ce coffre parce que j'ai mêlé mon travail à la nature d'une manière qui me donne un droit légitime sur ce que j'ai produit. J'ai ce droit, comme tout autre individu dans l'état de nature (Remarque : je passe sous silence de nombreuses discussions universitaires sur la théorie de la propriété de Locke).

Mon droit de mêler mon travail à la nature ne m’appartient pas uniquement. Dans l’état de nature, chaque personne vit dans « un état de parfaite liberté » et « d’égalité » (§4). Dans l’état de nature, aucun gouvernement ne prend la responsabilité de faire respecter mes droits ou de me protéger des voleurs qui pourraient me voler ce qui m’appartient. Dans l’état de nature, lorsque mes droits sont violés – disons qu’un voleur armé entre dans ma maison et prend le beau coffre en chêne que j’ai créé – j’ai le droit naturel de punir le voleur et d’exiger de lui une compensation. Il a violé mes droits.

Et là encore, tout autre individu a le même droit de punir et de demander réparation. Locke dit : « Tout homme a le droit de punir le délinquant et d’être l’exécuteur de la loi naturelle » (§8).

À quoi ressemblerait la vie dans cet état de nature ?

La vision de Locke ici n’est pas aussi sombre que celle de son contemporain du XVIIe siècle. Thomas Hobbes (1588-1679). Le récit pessimiste de Hobbes sur la nature humaine le conduit à conclure que la vie dans l’état de nature serait terrible. Les individus étant poussés dans tous les sens par leurs désirs et leurs impulsions incontrôlés, les conflits et les guerres sans fin en sont les conséquences inévitables. Dans ce cas, la vie ne peut être que « désagréable, brutale et courte ».

L'évaluation de Locke sur la nature humaine est plus modeste. Oui, les humains sont avides et égoïstes, mais ils peuvent aussi incarner les sentiments moraux positifs de compassion et de respect des autres. La nature humaine englobe à la fois la vertu et le vice. Il serait donc tout à fait possible que les gens continuent à vivre dans cet état, et Locke semble croire qu'il y a eu des moments historiques où les humains ont vécu comme tels. Locke dit : « Les hommes vivant ensemble selon la raison, sans un supérieur commun sur la terre, avec autorité pour juger entre eux, constituent proprement l’état de nature » (§19).

Mais cette évaluation plus positive soulève une question cruciale : si les individus pouvaient vivre de cette manière, chacun affirmant son droit naturel sans aucun souverain pour intervenir, qu’est-ce qui pourrait obliger les individus à quitter l’état de nature ?

L'évaluation pessimiste de la nature humaine par Hobbes nous amène à une conclusion évidente : dans l'état de nature, notre peur mutuelle et notre désir de sécurité nous conduisent à abandonner notre droit naturel à toutes choses. Nous sommes prêts à abandonner nos droits naturels, à les céder à un seul souverain qui assume la responsabilité de régler nos conflits, de faire respecter la loi et de nous protéger du chaos qui s'ensuivrait en l'absence de son règne.

Mais qu’en est-il de Locke ? Si la vie dans l’état de nature est possible et supportable, Locke soutient que les individus découvriront inévitablement les inconvénients qui accompagnent la vie dans cet état. Oui, il est vrai que dans l’état de nature, chaque individu possède des droits naturels et que nous vivrons aux côtés d’autres individus qui ne sont ni des brutes ni des saints. Mais même si les humains ont la capacité de faire preuve de compassion et d’autre considération, dans l’état de nature, que faisons-nous lorsque nous sommes en désaccord sur ce qui appartient à qui ?

Résoudre les conflits insolubles liés aux revendications de droits de propriété

Je crois que le coffre en chêne m'appartient, et vous croyez qu'il vous appartient. J'en appelle au ciel, et vous aussi. Comment résoudre ce conflit ? Dans l'état de nature, chacun de nous fait valoir ce qu'il croit être son droit, et il n'y a pas de supérieur qui puisse juger de la légitimité de nos revendications. Les revendications de propriété conflictuelles se transformeront trop facilement en un conflit de volontés dans lequel la force brute l'emportera sur l'évaluation raisonnée de nos revendications.

Les conflits liés aux revendications de propriété ne sont pas le seul désavantage auquel nous serons confrontés dans l’état de nature. En raison de notre amour-propre naturel, les individus ont tendance à surévaluer leurs pertes lorsque leurs droits sont violés. Étant donné que les individus ont le droit de punir les contrevenants dans l’état de nature, cette propension les conduira à exiger des sanctions et des compensations excessives.

En outre, dans l'état de nature, il existe des circonstances dans lesquelles une personne peut prétendre que ses droits ont été violés sans pour autant avoir le pouvoir de punir le coupable. Que dois-je faire si ce coffre en chêne m'a été volé et que la force brute du voleur est plus puissante que mes objections raisonnées ? Ces inconvénients exigent une solution.

Locke conclut que ces désavantages offrent aux individus une raison suffisante pour quitter l’état de nature. Au lieu de continuer à affirmer leur pouvoir exécutif et à faire respecter leurs droits naturels, les personnes vivant dans l’état de nature concluent un « contrat social » dans lequel elles renoncent au « pouvoir exécutif de la loi de nature » et « le cèdent au public » (§88).

La communauté que les individus établissent sert d’arbitre exécutif de la loi, chargé de statuer sur les revendications de propriété, de punir les contrevenants et de protéger les droits naturels de chaque personne qui est membre de la communauté.

Ainsi, la société politique apparaît comme une solution constructive aux problèmes des personnes qui cherchent à garantir leurs droits naturels. Les États agissent légitimement lorsqu’ils protègent les droits naturels de ceux qui se sont associés pour créer cette société. La « loi naturelle fondamentale » qui régit le pouvoir législatif de l’État est, dit Locke, "la préservation de la société, et (dans la mesure où cela est compatible avec le bien public) de chaque personne qui s'y trouve » (§134).

Alors relions ce résumé au minarchisme

Rappelons que les minarchistes-libertariens affirment que seul un État limité peut être justifié (mais rappelons ici que les minarchistes sont divisés sur la question précise de savoir où tracer la ligne de démarcation). J’ai soutenu dans mon article précédent que le minarchisme est contre-productif parce que les minarchistes n’offrent aucun argument libertaire qui puisse justifier les actions de l’État minimaliste. Locke propose une réponse possible à cette critique. Comme les minarchistes, Locke soutient que la protection des droits de propriété est une fonction primordiale de l’État limité, et il soutient que le consentement est essentiel à la légitimité de l’État :

"...Le pouvoir suprême ne peut pas prendre « Les hommes ne peuvent pas s’approprier une partie de leurs biens sans leur consentement. Car la préservation de la propriété étant le but du gouvernement et la raison pour laquelle les hommes entrent en société, il suppose et exige nécessairement que les gens aient des biens, sans quoi ils doivent être supposés perdre cette fin pour laquelle ils s’y sont engagés, une absurdité trop grossière pour que quiconque puisse les reconnaître. Par conséquent, les hommes en société ayant des biens, ils ont un tel droit sur les biens qui, en vertu de la loi de la communauté, leur appartiennent, que personne n’a le droit de leur prendre leur substance, ou une partie de celle-ci, sans leur propre consentement ; sans cela, ils n’ont aucune propriété du tout. »(§138).

Dans ce paragraphe, l’argument de Locke semble taillé sur mesure pour la position minarchiste. L’objection des minarchistes aux États contemporains, après tout, est qu’ils violent régulièrement les droits de propriété des citoyens lorsqu’ils les taxent pour financer les prestations sociales, les soins de santé, etc. Locke semble ici soutenir que les États fonctionnent légitimement lorsqu’ils protègent les droits de propriété des citoyens qui ont renoncé à leur pouvoir exécutif individuel pour faire respecter leurs droits.

Les minarchistes soulignent également la manière coercitive et non consensuelle avec laquelle l'État confisque les biens des contribuables (c'est-à-dire, considérons une fois de plus les objections du citoyen X à l'État dans les articles précédents de cette série), donc l'affirmation de Locke selon laquelle le consentement est essentiel à la légitimité de l'État semble à première vue suggérer une réponse minarchiste à ma critique : les seules actions qui sont légitimes de la part de l'État sont celles auxquelles je consens.

John Locke a-t-il résolu le problème minarchiste ?

Je ne crois pas que Locke l'ait fait.  Le fait que l’argument de Locke ne soit pas contre-productif est dû au fait que Locke n’est pas un libertarien. Ou plus précisément, l’apparence de sympathie entre l’argument de Locke et le minarchisme est une illusion ; l’argument de Locke dépend de deux hypothèses cruciales de Locke que la plupart des minarchistes rejettent.

Premièrement, la conception du consentement de Locke admet qu’il existe des circonstances dans lesquelles les États fonctionnent légitimement malgré les objections explicites de certains membres de la communauté. Pour la plupart des libertariens, lorsque le citoyen X s’oppose à l’imposition, son rejet explicite de l’impôt illustre le fait que l’impôt n’est pas consensuel. Locke propose une vision plus nuancée du consentement dans laquelle le consentement implicite que les individus expriment lorsqu’ils quittent l’état de nature pour entrer dans une communauté politique prend le pas sur leurs objections explicites dans les moments où elles entrent en conflit avec la volonté de la majorité.

La formation d'une communauté politique (c'est-à-dire ce qui se passe lorsque nous acceptons de quitter l'état de nature) incorpore les individus dans un seul corps politique (un « Corps Politique ») « dans lequel la Majorité a le Droit d'agir et de conclure le reste » (§95).  Locke rejette explicitement l’idée selon laquelle le consentement politique doit être lié à la volonté individuelle de chaque membre de la communauté. En effet, exiger le consentement explicite de chaque membre rendrait les communautés politiques instables, éphémères et inefficaces :

« Car si le consentement de la majorité ne peut raisonnablement être reçu comme l’acte de l’ensemble et ne peut conclure chaque individu, seul le consentement de chaque individu peut faire qu’une chose soit l’acte de l’ensemble. Mais un tel consentement est presque impossible à obtenir, si l’on considère les infirmités de santé et les occupations des affaires, qui, en nombre, bien que bien moindre que celui d’une république, éloignent nécessairement beaucoup de gens de l’assemblée publique. Si l’on ajoute à cela la variété des opinions et la contradiction des intérêts, qui se produisent inévitablement dans toutes les collections d’hommes, l’entrée en société dans de telles conditions ne serait que comme l’entrée de Caton au théâtre pour en ressortir. Une telle constitution ferait du puissant Léviathan une durée plus courte que celle des créatures les plus faibles… Car là où la majorité ne peut conclure le reste, elle ne peut agir comme un seul corps et, par conséquent, se dissoudra immédiatement à nouveau. » (§98).

Ainsi, lorsque le citoyen X s’oppose à être taxé pour financer la protection policière universelle et la défense militaire, l’argument de Locke suggère une réponse possible, comme suit :

Citoyen X : « Je ne veux pas me soumettre à votre autorité. Je suis tout à fait disposé à acheter ma propre protection et je suis plus sûr qu’un prestataire privé de défense personnelle me fournira un meilleur service de protection qu’un État pléthorique et inefficace. De plus, je m’oppose à votre demande de payer des impôts pour subventionner le coût des services de protection que vous fournissez à d’autres. Si d’autres personnes veulent votre protection policière, faites-les payer. Je ne vois aucune raison pour laquelle je devrais payer pour que d’autres personnes aient accès aux services que vous proposez. »

Locke : « Non, citoyen X, parce que vous êtes membre de notre communauté, vous avez donné votre consentement implicite à ce contrat qui nous lie désormais. En quittant l’état de nature, vous avez renoncé à votre pouvoir exécutif de préserver vos droits naturels. Il n’y a désormais qu’un seul souverain responsable de cela. Vos objections explicites au paiement de la protection policière et de la défense militaire sont en conflit avec la volonté de la majorité, qui convient que vous et d’autres membres êtes obligés de payer pour la protection policière et la défense militaire. Nous ne pouvons pas avoir une communauté politique qui soit soumise à la volonté individuelle. Permettre à votre objection de prendre le dessus ici rendrait notre communauté impossible à maintenir. Le consentement de la majorité est le reflet de votre propre consentement implicite, la base même de notre contrat social. »

Locke lui-même insiste sur le fait que les gouvernements agissent légitimement lorsqu’ils taxent les citoyens pour payer les services qu’ils fournissent, et il subordonne également le consentement individuel au consentement de la majorité :

« Il est vrai que les gouvernements ne peuvent être soutenus sans de lourdes charges, et il convient que chacun qui jouit de sa part de protection paie sur ses biens sa part pour son entretien. Mais il faut encore que ce soit avec son propre consentement, c'est-à-dire le consentement de la majorité, donné soit par elle-même, soit par ses représentants choisis par elle. » (§140).

En prenant en compte l’argumentation de Locke, les lecteurs feraient bien d’anticiper la réaction des libertariens à son égard. Locke semble dire que mon consentement implicite à un contrat social (un contrat auquel je n’ai jamais explicitement souscrit ! Il s’agit d’un contrat imaginaire ! Je suis né dans une communauté politique que je n’ai jamais explicitement choisie !) a la priorité sur mes objections explicites à l’impôt. Il dit que mon appartenance à ma communauté est le reflet de mon consentement implicite.

Le point de vue de John Locke sur la bon public devrait concerner les libertariens

L’une des raisons pour lesquelles les libertariens s’inquiètent de l’argument de Locke est qu’il implique quelque chose sur la légitimité des majorités à imposer des politiques qui sont au service de ce que Locke appelle le « bien public », des politiques qui, pour certaines majorités, étendront la portée de l’État bien au-delà de ce que les minarchistes toléreront.

Locke lui-même étend de la même manière sa propre vision de la fonction légitime de l'État dans son «Essai sur la loi sur les pauvres”, où il suggère que l’Angleterre établisse des écoles publiques dans les paroisses anglaises, chargées d’enseigner aux enfants pauvres des compétences qui leur permettraient de devenir des travailleurs autonomes, moins dépendants des services publics.

La défense par Locke lui-même d'un système éducatif financé par l'État pour les enfants pauvres met en évidence une deuxième facette plus intéressante de la pensée de Locke, qui suggère une affinité plus étroite entre sa position et le libéralisme de l'État-providence moderne que le minarchisme. Matt Zwolinski, un contributeur à la Libertarien au cœur saignant site de blog, a fait cette excellente observation.

Pour Locke, la loi de la nature qui est le fondement des droits de propriété individuels est la même loi qui impose une obligation morale de « préserver le reste de l’humanité » (§6), selon les termes de Locke. Les implications de cette affirmation sont rendues plus explicites dans un passage du Premier Traité de Locke (je remercie Zwolinski d’avoir attiré mon attention sur cette citation) :

« Mais nous savons que Dieu n’a pas laissé un homme à la merci d’un autre, au point de le laisser mourir de faim s’il le veut. Dieu, le Seigneur et Père de tous, n’a donné à aucun de ses enfants une telle propriété dans sa part particulière des choses de ce monde, mais il a donné à son frère nécessiteux un droit sur le surplus de ses biens ; de sorte qu’il ne peut pas lui être refusé à juste titre, lorsque ses besoins pressants l’exigent. Et donc, aucun homme ne pourrait jamais avoir un pouvoir juste sur la vie d’un autre par droit de propriété sur une terre ou des possessions ; car ce serait toujours un péché, pour tout homme de rang, de laisser son frère périr parce qu’il ne lui a pas fourni de secours sur son abondance. « De même que la justice donne à chaque homme un droit sur le produit de son honnête travail, et que les belles acquisitions de ses ancêtres lui sont parvenues, de même la charité donne à chaque homme un droit sur l'abondance d'autrui, qui le préservera du besoin extrême, là où il n'a aucun moyen de subsister autrement : et un homme ne peut pas plus justement utiliser la nécessité d'autrui pour le forcer à devenir son vassal, en refusant le secours que Dieu lui demande de fournir aux besoins de son frère, que celui qui a plus de force ne peut s'emparer d'un plus faible, le maîtriser pour lui obéir, et avec un poignard sur la gorge lui offrir la mort ou l'esclavage » (4.42).

Comme le remarque à juste titre Zwolinski, Locke ne dit pas simplement que c'est une bonne chose, une chose charitable, pour ceux qui ont les moyens de donner à ceux qui n'en ont pas. Locke dit que ceux qui sont dans le besoin ont un titre pour l'abondance des autres. Dit Zwolinski,

« Il dit que la personne nécessiteuse a le « droit » sur le surplus de la personne riche – et il est difficile de voir comment le « droit » pourrait signifier autre chose qu’un droit exécutoire. Si, alors, le but de l’État est de faire respecter les droits naturels, alors il semble tout à fait possible, voire obligatoire, que l’État ait des politiques de redistribution. »

Conclusion : l'État minimal de John Locke fait appel au consentement implicite

Pour être bref, je conclurai ce billet en revenant brièvement à la question qui a motivé ce billet. Locke résout-il le problème minarchiste ? Oui, il le fait. Locke justifie l’État minimaliste en faisant appel au consentement implicite des citoyens qui ont renoncé à leur pouvoir exécutif, un consentement qui prime sur leurs objections explicites lorsque ces objections entrent en conflit avec la volonté de la majorité. Mais dans quelle mesure l’État de Locke est-il en réalité minimaliste ?

Locke lui-même défend les lois sur les pauvres qui prévoient l’éducation publique pour les enfants pauvres, et sa vision du droit naturel fournit de nombreuses raisons pour justifier cette disposition ainsi que d’autres dispositions qui renforcent le droit de propriété que les nécessiteux ont sur le surplus des riches. Si les minarchistes sont prêts à s’unir à Locke jusqu’ici, alors les libéraux comme moi les accueilleront avec plaisir dans notre giron. L’étiquette de minarchiste semble inexacte, mais nous les laisserons même la garder et nous nous attellerons à discuter des limites appropriées de cet État qui a commandé notre consentement implicite.