Romains 13 : Une vision réformée de la gouvernance civile sans État

La tradition théologique réformée s'en tient historiquement à une interprétation de Romains 13 qui, dans ses grandes lignes, est compatible avec l'anarchisme libertaire, ou « gouvernement civil sans État ». Tous les chrétiens libertaires ne sont pas des anarchistes ou des protestants réformés confessionnels (calvinistes), bien sûr. Mais cette perspective peu connue sur le passage peut être utile à tous les chrétiens libertaires. Après avoir abordé quatre questions préliminaires, je résumerai une vision libertaire du gouvernement civil compatible avec l'interprétation, puis je présenterai cette interprétation dans ses points clés. Écouter Podcast des Libéraux Réformés, épisode 2 pour une discussion de cet article.

Romains 13 : une vision réformée et une gouvernance civile sans État

Questions préliminaires

Premièrement, cette vision ne concerne pas le Parti libertarien, ni aucun politicien, candidat politique, agence ou agent gouvernemental en particulier. Ce que je vais plutôt exposer est une interprétation des Écritures et, en outre, une philosophie politique ou une vision de la gouvernance civile qui repose sur une vision particulière de ce que sont les personnes, la propriété, les droits inhérents et, plus particulièrement, le recours légitime à la coercition.

Deuxièmement, concernant l'usage légitime de la coercition : l'initiation ou la « première utilisation » de la coercition (nous limitons parfois le mot « agression » à ce sens) contre autrui ou ses biens, par exemple : meurtre, viol, agression, vol, fraude, menace crédible de ces choses ; aucune de ces choses n'est jamais légitime. L'initiation de la coercition est toujours illégitime, et la seule utilisation légitime de la coercition est en réponse proportionnelle à l'initiation antérieure de la coercition. La coercition n'est utilisée légitimement qu'en réponse. Ce principe ou norme de « non-initiation de la coercition » est une norme universelle donnée par Dieu, et on le retrouve dans les sixième et huitième commandements : tu ne tueras pas, tu ne voleras pas, ainsi que dans l'affirmation de la Bible de la loi de la rétribution proportionnelle (talion lex) Intéressant, Proverbes 3: 30 Ce proverbe a également des implications à ce sujet. « Ne dispute pas sans raison avec un homme qui ne t’a fait aucun mal. » Ce proverbe a une nuance juridique qui signifie qu’il ne faut pas faire appel à la loi (également comprise comme force ou coercition) contre quelqu’un qui ne t’a pas agressé.

Troisièmement, il faut distinguer ce que l’on appelle parfois le « vice » (ou les choses imprudentes ou pécheresses) du « crime ». Le domaine de la moralité, qui se concentre sur l’amour du prochain, est différent de la justice, qui a trait à ce qui est « dû » aux autres. Dans les affaires civiles, ne pas donner à quelqu’un ce qui lui est dû est toujours un manque d’amour, mais pas nécessairement l’inverse. Par exemple, le mensonge et la convoitise sont des péchés, des violations de la norme d’amour et de moralité, mais ils ne sont pas nécessairement des délits criminels. Ils ne constituent pas des initiations de coercition contre autrui ou ses biens. Cette distinction entre vice et crime nous aide à comprendre ce qui relève de la gouvernance civile et de l’usage légitime de la coercition, et ce qui ne l’est pas.

Quatrièmement, il faut aussi faire une distinction entre ce que nous possédons et devons à Dieu, d’une part, et ce que nous possédons et devons à autrui, d’autre part. On pourrait parler de « verticalité » (envers Dieu) et d’« horizontalité » (envers nos semblables). La norme de non-initiation de la coercition concerne l’horizontalité, c’est-à-dire ce que nous possédons et devons à autrui. Bien entendu, Dieu possède tout, et nous devons tout à Dieu. Mais en ce qui concerne notre prochain, nous possédons certaines choses, à savoir les choses que Dieu nous a données comme intendants, comme notre vie et nos biens. Et si notre prochain initiait une coercition et nous prenait ces choses, ce serait un meurtre et un vol.

Qu’entend-on par gouvernance civile sans État ?

La distinction la plus fondamentale ici (qui touche au cœur de ce qu'est la gouvernance civile sans État) est celle qui existe entre « l'État », en tant que forme particulière d'ordre politico-juridique, et la gouvernance civile en tant que telle. La gouvernance civile consiste essentiellement à régler les litiges civils impliquant des personnes ou leurs biens. Cela a à voir avec les droits. Les droits sont des revendications normatives applicables concernant votre personne ou vos biens. La gouvernance civile a donc à voir, de manière centrale, avec le règlement des litiges portant sur ces sujets, ainsi qu'avec les règles et l'application qui accompagnent ce règlement.

Cependant, un État est un monopole territorial de la coercition. Le monopole d'un État est une prétention à une certaine prérogative exclusive ou à un contrôle forcé sur un territoire qu'il ne possède pas réellement. Un tel monopole implique l'initiation de la coercition contre les personnes et leurs biens, et donc l'État est intrinsèquement injuste. De plus, les États, parce qu'ils ont le monopole de la coercition, sont en principe (et tendent toujours de plus en plus dans la pratique) totalitaires. Un monopole coercitif signifie en principe que l'État n'est pas limité. Au contraire, la gouvernance civile sans État pousse l'idée d'un gouvernement limité à sa conclusion cohérente, à savoir l'absence de monopole.
Écoutez Podcast des Libéraux Réformés, épisode 15 pour plus d'information.

Romains 13: 1-7

Quelques antécédents

La vision réformée historique suivante de Romains 13 (que l'on pourrait appeler la vision réformée confessionnelle de la « résistance politique » et de la « fonction prescriptive ») est clairement représentée dans l'ouvrage de Samuel Rutherford. Lex Rex (1644, un résumé ici). Charles Hodge, dans son commentaire sur Romains (1835), bien qu'il ne l'ait pas suivi de manière cohérente, reflète également ce point de vue dans au moins deux déclarations. Hodge dit : « Paul, dans ce passage, parle de la conception légitime du gouvernement, et non de l'abus de pouvoir par des hommes méchants. » En d'autres termes, Paul ne nous dit pas que nous devons nous soumettre aux tyrans ou à des lois injustes. Paul ne parle pas de de facto les dirigeants, ceux qui revendiquent en fait le pouvoir actuellement. Il ne parle pas ici de l'ordination « providentielle » du gouvernement par Dieu, mais plutôt de la conception prescriptive ou légitime d'un poste de gouvernance.

Hodge ajoute : « Aucun ordre de faire quoi que ce soit de moralement mauvais ne peut être contraignant, pas plus que tout ordre qui transcende l’autorité légitime du pouvoir d’où il émane. » En d’autres termes, ce n’est pas seulement l’ordre de pécher que nous ne sommes pas tenus d’obéir lorsqu’il est émis par une quelconque autorité, mais en outre, nous ne sommes pas tenus d’obéir à quoi que ce soit venant d’autorités civiles au-delà des exigences d’agir avec justice et de se soumettre à la justice, car c’est la limite de l’autorité civile ordonnée par Dieu.

Cette vision se reflète également dans la Confession de Westminster (1646), où elle parle de diverses autorités limitées dans leur champ d'action et dans les « choses légales ». Et toutes les confessions de la Réforme ont un langage similaire. Voir ceci bibliographie annotée pour plus d'information.

Le passage lui-même

Quels que soient les termes utilisés par les traductions, « les autorités en place » ou « les autorités existantes » ou « gouvernantes » au verset 1, auxquels nous devons nous soumettre, cela ne signifie pas les pouvoirs de fait qui revendiquent l'autorité. Au contraire, le sens ici est que seuls ceux que Dieu autorise, ordonne ou institue (quel que soit le mot utilisé) sont de véritables autorités légitimes. Passer du temps au contact de la nature au quotidien augmente notre bien être. Les bénéfices sont physiques et mentaux. Réaliser des activités comme le jardinage, faire de l'exercice en extérieur ou être entouré d'animaux ont de nombreux effets positifs. le sens.

Dans les Écritures, le mot « ordonner » peut parfois signifier la providence de Dieu, c’est-à-dire tout ce qui se produit dans l’histoire, tout ce qui se produit réellement par la détermination de Dieu. Mais ce même mot, ordonner, est également utilisé pour Son « autorisation morale », Sa prescription ou Son exigence. Alors, comment pouvons-nous décider de la manière dont il est utilisé ici ? Le contexte immédiat du passage nous montre qu’il s’agit de l’autorisation de Dieu, car le texte continue en spécifiant aux versets 3 et 4 que Dieu autorise ou ordonne l’usage de l’épée (la coercition) uniquement pour administrer la justice civile réelle. Ainsi, dans une traduction, il est dit « non pas une terreur pour la bonne conduite, mais pour la mauvaise… approuvant le bien… serviteur de Dieu ou ministre pour votre bien, un vengeur portant l’épée qui exécute la colère de Dieu sur le malfaiteur ». En d’autres termes, Dieu ordonne la punition des violations de la justice civile et la louange de celle-ci.

Pour répondre à une objection possible : quand le passage des versets 6 et 7 dit : « C’est pourquoi vous aussi vous paierez les impôts, car les hommes sont des ministres de Dieu, continuellement occupés à cela » (c’est-à-dire à rendre la justice), « rendez donc à tous ce qui leur est dû. Les impôts à qui l’impôt est dû… » et ainsi de suite, vous remarquerez que ce passage ne dit pas, et rien dans les Écritures ne l’enseigne réellement, que quiconque doit un impôt. Il dit plutôt que si vous devez quelque chose, alors payez ce que vous devez. Par exemple, si nous choisissons d’utiliser une route à péage, alors nous devrons payer le péage.

Une autre objection (notamment d’ordre historique) les tenants de l'establishment ou d'autres adhérant à des vues « théocratiques »), pourrait concerner la raison pour laquelle nous pensons que le « mauvais », le mal ou l'acte répréhensible, contre lequel la coercition réactive est autorisée, est limité à civil mauvaise action et ne s'applique pas au péché au sens large, ou du moins au péché extérieur. En bref, comme dans Actes 28: 5 (où il est parfois traduit par « préjudice » dans un sens non moral) et dans Luke 23: 22 (lorsqu'il fait spécifiquement référence à un crime ou à un délit civil), ce mot Le terme n’est pas utilisé pour désigner la moralité ou le péché au sens large, mais plutôt l’agression contre les personnes ou les biens. De plus, le contexte de la nouvelle alliance (et non de l’ancienne) nécessite une telle compréhension.
Pour en savoir plus sur l’importance du contexte de l’alliance, écoutez épisode 14 du podcast Biblical Anarchy.
Pour des réponses à d'autres objections concernant cette vision de Romains 13, écoutez épisode 42 du podcast Biblical Anarchy.

Le contexte plus large

Voici comment cette interprétation de base proposée par les réformés (et église primitive) des théologiens, ainsi que des confessions réformées, apparaît réellement et prend tout son sens dans le contexte de l'épître entière :

Les exhortations précédentes (dans le chapitre précédent de Romains) à ne pas se conformer au monde, à discerner et à s'attacher à ce qui est bon, à détester le mal, à éviter la vengeance, à vivre en paix - vous pourriez facilement conclure, ou vous pouvez imaginer que quelqu'un pourrait penser, « hé, le gouvernement est contraire à ces choses ; il est contraire à la volonté morale révélée de Dieu, il est conforme au monde pécheur, ils font ce qui est mal, ils sont vindicatifs, ils ne soutiennent pas la paix, etc, etc… et donc nous devrions résister à tout gouvernement civil. » C'est, en fait, la conclusion compréhensible mais erronée de certaines personnes aujourd'hui.

De plus, Paul connaissait l’Ancien Testament et l’enseignement de Jésus. Hosea 8: 4 dit : « Ils ont fait des rois, mais pas par mon intermédiaire. » Autrement dit, tous les soi-disant dirigeants n'étaient pas selon l'ordre de Dieu. Mark 10: 42Jésus fait référence à ceux qui sont « considérés » comme des dirigeants des Gentils. Ce mot « considérés » est significatif car il signifie « supposés être, mais pas réellement » des autorités. Paul a également vécu dans le monde réel et tenait certainement pour acquis que certains occupant des postes de pouvoir, et certaines formes de pouvoir, sont manifestement mauvais et illégitimes.

Ainsi, à la lumière de tout cela, dans Romains 13, Paul s’efforce de clarifier que malgré la méchanceté de l’empire et de l’État, Dieu a néanmoins établi un rôle légitime pour la gouvernance civile (c’est-à-dire l’administration de la justice civile), et que notre soumission au type de gouvernance civile que Dieu prescrit ou ordonne est également conforme à sa volonté morale.

Plus de soutien scripturaire

Il existe d’autres passages qui aident à clarifier cette compréhension de Romains 13 ; par exemple, 1 Corinthiens 6: 1-8. Nous voyons que Paul ne peut pas faire allusion à l’Empire romain dans Romains 13, lorsqu’il dit à l’église de Corinthe : « Lorsque l’un de vous a un sujet de plainte contre un autre, ose-t-il se présenter devant les injustes plutôt que devant les saints ? Ne savez-vous pas que les saints jugeront le monde ? Et si c’est par vous que le monde est jugé, êtes-vous incapables de juger des causes insignifiantes ? Ne savez-vous pas que vous jugerez des anges ? Combien plus donc des choses de la vie ! »

Ainsi, l'Empire romain et ses soi-disant dirigeants sont qualifiés d'injustes, c'est-à-dire qu'ils sont injustes et ne constituent donc pas des autorités légitimes auxquelles les croyants peuvent soumettre leurs différends en matière de justice civile. Si les soi-disant dirigeants romains étaient des ministres de Dieu pour leur bien, administrant la justice civile, alors Paul n'aurait pas pu interdire aux chrétiens de chercher à obtenir leur jugement.

Et plus loin dans 1 Corinthiens 8: 5-6 Paul dit : « Car, bien qu’il y ait dans le ciel et sur la terre ce qu’on appelle des dieux, comme il y a en effet plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, cependant pour nous il n’y a qu’un seul Dieu, le Père, de qui viennent toutes choses et pour qui nous sommes, et un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui existent toutes choses et par qui nous sommes. » Ainsi, entre autres choses, cela revient à dire que de nombreux soi-disant « seigneurs » ou dirigeants n’ont pas plus d’autorité civile authentique venant de Dieu que les soi-disant « dieux » n’ont une véritable déité ou divinité.

Résumé

En résumé, selon les Ecritures, Romains 13 et d'autres passages connexes enseignent que ceux qui, par le contrôle souverain de Dieu sur l'histoire, peuvent occuper des postes de pouvoir ne sont pas nécessairement ceux qui ont reçu l'autorisation morale ou l'ordination de Dieu. La Parole de Dieu n'exige pas que nous nous soumettions à des dirigeants ou à des lois injustes. Le pouvoir de porter l'épée ordonné par Dieu, selon Romains 13, est l'administration de la justice civile : punir les criminels et défendre ou restituer les victimes de crimes. De plus, nous reconnaissons que l'État, en tant que monopole impliquant l'initiation de la coercition contre les personnes et leurs biens, est intrinsèquement injuste et n'est donc pas autorisé ou ordonné par Dieu.