La nature humaine et la société libre

By Edmond Opitz.

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Y a-t-il quelque chose dans la constitution fondamentale des hommes et des femmes que nous connaissons, ou dont nous lisons l’histoire dans la presse ou que nous rencontrons dans les pages des manuels d’histoire, qui nous encourage à croire que la société libre pour laquelle nous luttons est une possibilité réaliste ?

Edward Gibbon, le grand historien du déclin et de la chute de Rome, a émis l’opinion que « l’histoire n’est guère plus qu’un registre des crimes, des folies et des malheurs de l’humanité ». La noirceur de cette appréciation est quelque peu atténuée par l’ajout des mots « un peu plus ». La nature humaine a son revers sombre qui nous tire en dessous de la norme et produit les crimes, les folies et les malheurs enregistrés par les historiens.

Mais notre histoire ne se résume pas à cela : elle est aussi marquée par des génies dans tous les domaines – y compris des héros et des saints – qui démontrent le potentiel réalisé de notre humanité commune. Et puis il y a cette multitude de gens ordinaires, honnêtes et travailleurs, parfois portés par le magnétisme de ceux qui s’élèvent au-dessus de la moyenne, et parfois saisis d’une sorte de folie lorsque les criminels et les dépravés acquièrent une sorte de prestige.

Chaque société tire ses caractéristiques propres des personnes qui la composent ; nous sommes les ingrédients de base de notre société. L’histoire de l’humanité est une affaire en dents de scie, avec des hauts et de nombreux bas. Une évaluation réaliste de notre histoire sur cette planète nous permet-elle de croire que nous, êtres humains, sommes capables de nous rapprocher d’une société véritablement libre dotée d’une économie de marché ?

Je me propose d'aborder quatre traits de la nature et de la conduite humaines qui me donnent la certitude que les hommes et les femmes ordinaires ont dans leur constitution les caractéristiques qui les poussent à s'efforcer de vivre une vie plus libre avec leurs semblables. Je vais énumérer ces quatre points et les discuter ensuite.

1. Il existe chez tous les hommes et toutes les femmes un fort instinct qui les pousse à être libres de poursuivre leurs objectifs personnels.

2. Il existe en chacun de nous un besoin universel de considérer quelque chose comme nôtre ; un instinct de propriété.

3. La nature humaine aspire à vivre une vie qui n’est pas simplement plus confortable, mais meilleure sur le plan moral. Nous croyons vraiment au fair-play et nous répondons aux idéaux de justice.

4. Le marché est partout. Partout dans le monde, les gens cherchent à améliorer leur situation économique par le troc et le commerce. Le marché est universel, mais il n’est institutionnalisé que rarement sous la forme d’une économie de marché.

Premier point : la liberté

Chaque être humain a en lui un besoin profond de liberté pour poursuivre les objectifs qu’il s’est fixés. Il est impossible d’imaginer une personne déterminée à accomplir une certaine tâche, invitant les autres à l’entraver ou à l’empêcher d’accomplir sa tâche. Même un dictateur aussi cruel que Staline, dont l’un des objectifs était d’éliminer la liberté individuelle dans une grande nation, exigeait une liberté totale pour poursuivre ses objectifs maléfiques. Quiconque tentait de l’entraver était rapidement désigné au passé.

Mais malgré l’aspiration universelle à la pleine liberté individuelle, la plupart des gens qui ont jamais vécu ont été esclaves, serfs, esclaves, esclaves, ilotes, soudras, valets, vassaux, hommes liges, etc. Bien que chacun veuille être libre de vivre selon ses propres conditions, la plupart des habitants de la terre ont vécu entièrement ou en partie selon les conditions fixées par quelqu’un d’autre. Ils sont plus nombreux aujourd’hui que jamais auparavant. Un puissant instinct de liberté individuelle anime pratiquement chaque homme et chaque femme, mais cette aspiration universelle à la liberté n’a été pleinement institutionnalisée qu’une seule fois dans l’histoire – dans la théorie et la pratique du Whiggery à l’ancienne et du libéralisme classique, qui ont connu une ascension et un déclin au cours de la période allant approximativement de la Révolution américaine au début du XXe siècle.

Deuxième point : la propriété

Le sens de l’identité personnelle s’éveille en nous dès notre plus jeune âge ; chacun de nous se rend compte soudain que « je suis moi ! » Les graines de notre singularité personnelle pour toute la vie sont plantées très tôt. Dès que nous apprenons à penser « moi », nous commençons à penser à son inévitable corollaire, « mien ». Chaque enfant en vient très tôt à considérer certains jouets comme les siens. Chacun de nous développe une relation de propriété avec les choses de son environnement bien avant d’élaborer une théorie de la propriété, c’est-à-dire une théorie de la relation correcte entre nous et les choses qui nous appartiennent. Votre propriété est une extension de votre moi ; personne ne peut vivre pleinement sa vie s’il ne possède pas les choses dont dépend sa vie, des choses dont il peut se servir et disposer de la manière pacifique qu’il choisit. La justice exige que chaque personne ait le droit d’acquérir des biens, car le sens de soi de chaque personne est étroitement lié aux choses qu’il possède.

Parce que la propriété est juste, le vol est mal. La croyance selon laquelle la propriété est un combat est si universelle que même les voleurs y croient. Le pickpocket qui vole votre portefeuille n'a pas l'intention de faire un geste symbolique contre l'idée de propriété privée ; il est peut-être un escroc, mais il n'est pas socialiste ! Tout escroc croit au caractère sacré de la propriété privée – il ne veut pas que des gens volent lui! Son attitude à l’égard de la propriété d’autrui est, disons, quelque peu libérée. Et c’est là que le bât blesse. Le « moi » et le « mien » sont un instinct naturel ; c’est le « toi » et le « tien » qui doivent être renforcés par des valeurs morales, par des manières et par la loi. Peu à peu, à mesure que nous devenons des êtres moraux, la réciprocité – l’idée de « fais ce que tu voudrais que l’on te fasse » – engendre la conviction que le respect mutuel des droits de propriété individuels est la pierre angulaire de la société libre.

Depuis l’aube de l’histoire, s’emparer des biens d’autrui par la guerre, le pillage, la piraterie, le pillage et le saccage est un mode de vie pour une grande partie de l’humanité. « Le vol est peut-être le plus ancien des moyens d’économiser du travail », écrivait Lewis Mumford il y a cinquante ans, « et la guerre rivalise avec la magie dans ses efforts pour obtenir quelque chose sans rien faire. » Et Ludwig von Mises souligne que « toute propriété découle de l’occupation et de la violence. » (Socialisme, p. 32. Voir aussi Action humaine(p. 679.) La civilisation anglaise est née après la conquête normande ; la plupart des nations modernes ont suivi un modèle similaire, y compris la nôtre. Un peuple ou une tribu acquiert son territoire en remportant une bataille. Ce n'est que grâce au lent progrès de la civilisation et au développement de l'idée de la primauté du droit que l'on a pu croire que la propriété de chacun doit être considérée comme inviolable par toute autre personne.

Le corollaire de cette idée est la conviction que la tâche première d'un système juridique juste est de garantir le droit de chacun à ce qui lui appartient. Nous y parvenons en soulignant le caractère sacré de la propriété privée et, lorsque les mesures morales de dissuasion contre le vol ne suffisent pas, nous cherchons à décourager le vol en invoquant une justice rapide et sûre destinée à accroître les risques de vol et à diminuer les avantages imaginables.

Troisième point : la justice

La pratique du pillage est ancienne, mais le souci de justice de l’homme l’est tout autant. Quelque quinze siècles avant Jésus-Christ, un législateur de l’ancien Israël écrivait : « Tu ne feras pas fléchir la justice, ni en favorisant les pauvres, ni en servant les grands. Tu jugeras tes compatriotes avec une justice stricte » (Lévitique 19, 15). Périclès, l’homme d’État athénien du cinquième siècle avant J.-C., a déclaré dans sa grande oraison funèbre : « Si nous regardons les lois, elles rendent une justice égale à tous dans leurs différends privés. » Et Cicéron, l’un des derniers des anciens Romains, au siècle avant notre ère : « De toutes ces choses sur lesquelles les savants discutent, rien n’est plus important que de bien comprendre que nous sommes nés pour la justice, et que le droit est fondé non sur l’opinion mais sur la nature. »

Bien avant qu’un génie inconnu n’élabore une théorie de la justice, les hommes et les femmes savaient quand ils avaient été lésés, trahis, déçus, traités injustement. La capacité de porter des jugements moraux est inhérente à la nature humaine elle-même ; et la nature humaine est constituée comme elle est parce que notre nature dérive de la façon dont les choses se présentent dans l’univers.

Nous sommes en « jeu » avec l’univers, car nous essayons de nous adapter à sa musique. Nous avons par exemple des catégories de rond et de carré, parce que ces formes et d’autres se trouvent dans la nature qui existe en dehors de nous. Les concepts de long et de court n’auraient aucun sens pour nous si la longueur n’était pas une caractéristique de la façon dont les choses sont. Nous avons le sens de la beauté parce que nous avons vu de belles choses et écouté des sons mélodieux. De même, la distinction que l’humanité fait universellement entre le bien et le mal, ou le bien et le mal, présuppose une dimension morale dans cet univers, d’où découlent nos catégories personnelles.

Aussi loin que remonte l’histoire de l’homme, nous le voyons établir des distinctions éthiques, en employant les catégories du bien et du mal. Jeane Kirkpatrick parle de « l’irréductible préoccupation humaine pour la moralité ». Évidemment, nous ne nous attendons pas à un accord universel sur les actions qui doivent être classées comme bonnes et celles qui doivent être considérées comme mauvaises ; mais la classification reste valable : presque tout le monde s’accorde sur le fait que certaines choses sont bonnes et d’autres mauvaises. Il y a un long chemin qui mène de ces débuts primitifs aux idées des génies moraux de l’humanité – les prophètes hébreux, Jésus, Confucius, saint François – et aux raffinements de la théorie morale des grands philosophes de l’éthique – Aristote, Marc Aurèle, Thomas d’Aquin, Spinoza, Adam Smith, pour n’en citer que quelques-uns.

Certains timorés pourraient craindre que nous nous avancions sur un terrain dangereux. Commençons par la distinction philosophique entre le bien et le mal, soulignent-ils, et l’étape suivante consiste à diviser les gens en une multitude de personnes qui ont tort et une minorité d’entre nous qui ont raison. Une troisième étape semble suivre : nous qui avons raison sommes chargés de corriger les mauvaises habitudes des autres. D’où la croisade contre les infidèles, la répression, les interdictions et autres. Une rabat-joie comme Carrie Nation se promène avec sa hachette pour saccager les saloons ! Les plaisirs innocents et les occasions festives sont attaqués. La réaction à de telles séquences d’événements, réelles ou imaginaires, contribue au relativisme éthique répandu de notre époque. Le bien et le mal, nous dit-on aujourd’hui, sont une question de goût, une question de sentiment ; chacun a le droit de décider pour lui-même de ce qui est bien ou mal pour lui. Dans le langage courant d’aujourd’hui, on nous dit : « Fais ce que tu veux. »

Mais lorsque l’on fait fi des critères éthiques, les faibles qui font ce qu’ils veulent sont à la merci des forts qui font ce qu’ils veulent, comme l’atteste le vingtième siècle. Nous vivons à une époque de relativisme et de nihilisme éthiques, et ce n’est pas une coïncidence si « nous vivons à une époque unique en son genre, celle de l’usage effréné de la force brute dans les relations internationales ». Ces mots sont ceux de Pitirim Sorokin, dans son étude en quatre volumes sur la guerre au cours des 2,500 XNUMX dernières années. La religion la plus répandue, la plus puissante et la plus évangélisatrice de notre époque est le communisme, et la théorie communiste n’a pas de place pour les critères éthiques traditionnels ; dans la théorie marxiste, le bien et le mal sont ce que le parti ordonne. En conséquence, la politique communiste au cours des soixante-dix premières années qui ont suivi la révolution russe a fait plus de cent millions de victimes, et ce qu’elle n’a pas détruit, elle l’a endommagé.

Ces horreurs ne troublent pas les libéraux qui, lorsqu'ils sont appelés à la connaissance des faits, aiment à se référer à la remarque de Lénine selon laquelle on ne peut pas faire d'omelette sans casser quelques œufs. La vie humaine ne vaut pas cher au XXe siècle.

On peut brûler le jambon et se débarrasser des rats, on peut abandonner l’idée d’un ordre moral et se débarrasser des réformateurs. Mais à quel prix ! S’il n’y a pas de normes éthiques, le relativisme moral l’emporte, le droit cède la place à la force et le désastre nous rattrape de la manière habituelle de ce siècle.

La théorie éthique traditionnelle soutient que le bien est bien et le mal est mal. Pourquoi ? Parce que l'univers possède une dimension morale intrinsèque, une loi morale, souvent identifiée à la volonté de Dieu. Quoi qu'il en soit, cette loi morale est ancrée dans quelque chose de plus profond et de plus fondamental que les sentiments personnels, l'opinion majoritaire, les diktats d'un parti ou la volonté d'un despote. La loi morale est une facette importante de la nature des choses, et elle s'impose à tous les hommes et à toutes les femmes.

Chacun de nous est faillible ; personne ne peut être sûr d’avoir correctement interprété telle ou telle disposition de la loi morale. Il ne faut donc pas s’étonner si un prétendu réformateur surgit du bois et nous agace avec ses interprétations excentriques de la loi morale. Il peut désirer sincèrement faire le bien, mais il s’y prend mal. Mais un tel individu est inoffensif, à moins qu’il n’arrive au pouvoir. De plus, si nous sollicitons l’avis des hommes et des femmes les plus avancés sur le plan éthique, nous constatons qu’ils sont unanimes à nous dire que le bien et le droit ne peuvent être promus que de trois manières : par la raison, par la persuasion et surtout par l’exemple.

Quatrième point : l’action économique

C'est un fait de la situation humaine, quelle que soit la nature de l'ordre social, que l'homme ne trouve pas dans son milieu naturel de quoi se nourrir, se loger et se vêtir. Il n'y a dans la nature que des matières premières, et la plupart d'entre elles ne sont pas capables de satisfaire les besoins humains tant que quelqu'un ne les travaille pas et ne les transforme pas en biens de consommation.

L’homme doit travailler pour survivre. Il apprend à coopérer avec la nature, à utiliser les forces naturelles pour servir ses intérêts. Le travail fait partie intégrante de la situation humaine ; les choses qui nous permettent de vivre n’existent que si quelqu’un les fait pousser, les fabrique, les construit et les déplace d’un endroit à un autre.

Le travail est pénible et les choses se font rares. Les gens doivent donc apprendre à économiser et à éviter le gaspillage. Ils inventent des dispositifs permettant d’économiser le travail, ils fabriquent des outils, ils se spécialisent et échangent les fruits de leur spécialisation. Ils apprennent à s’entendre les uns avec les autres, notre sociabilité naturelle étant renforcée par la découverte que la division du travail profite à tous. La division du travail et l’échange volontaire constituent le marché, qui est le plus grand dispositif permettant d’économiser le travail.

« Cette division du travail, d’où découlent tant d’avantages, écrivait Adam Smith, n’est pas à l’origine l’effet d’une sagesse humaine qui aurait prévu et voulu l’opulence générale à laquelle elle donne lieu. C’est la conséquence nécessaire, quoique très lente et graduelle, d’une certaine propension de la nature humaine… la propension à traquer, à troquer et à échanger une chose contre une autre… Elle est commune à tous les hommes et ne se retrouve chez aucune autre race animale. »

Il est naturel pour nous, êtres humains, de marchander, d’échanger et de faire du troc pour améliorer notre situation. C’est le marché en action : des hommes et des femmes échangent des biens et des services dans une situation non coercitive. Les avantages de cette activité sont mutuels et évidents, c’est pourquoi le marché est partout. Le marché a toujours existé et il est en vigueur aujourd’hui dans le monde entier. Pratiquement aucune tribu n’est assez primitive et aucun collectivisme n’est assez totalitaire pour empêcher les gens de s’engager dans des échanges volontaires pour un avantage mutuel. Mais il est rare que le marché soit institutionnalisé sous la forme d’une économie de marché – ce qu’on appelle le capitalisme.

Que signifie l’expression « institutionnalisation » ? Lorsque des pratiques jusque-là informelles et sporadiques deviennent formelles, régulières, habituelles et coutumières, on dit qu’elles sont institutionnalisées. En tant qu’institutions, elles fonctionnent selon une règle ou un principe établi ; elles s’appuient sur le code moral et sont étayées par des lois appropriées.

Par exemple, l’éducation est institutionnalisée sous la forme de l’école, la religion sous la forme de l’église. Et le marché – les échanges entre individus, le troc et les échanges – est institutionnalisé sous la forme de l’économie de marché, ou capitalisme. Cela se produit lorsque les pratiques du marché libre sont alliées à des structures morales, culturelles, juridiques et politiques appropriées. Cela s’est-il déjà produit ? Oui, mais probablement une seule fois, et dans quelques pays seulement, lorsque les pratiques du marché libre se sont alliées à l’ordre social whig aux XVIIIe et XIXe siècles. C’est cet ordre social qu’Adam Smith appelait son « plan libéral d’égalité, de liberté et de justice ».

J’ai exposé brièvement quatre de mes convictions, que je classerais dans la catégorie des vérités évidentes. Premièrement, chaque personne a un besoin insatiable d’être libre de poursuivre ses objectifs personnels, mais traduit rarement ce besoin en idée de « liberté égale ». Deuxièmement, chaque personne a un instinct de propriété privée : chaque « moi » a besoin d’un « mien ». Troisièmement, chaque personne a un sens moral ; elle sait quand elle a été traitée injustement ou traitée de façon injuste. Lorsque nous devenons des personnes mûres, nous aspirons à l’équité ; nous essayons de traiter les autres comme nous voudrions être traités. Quatrièmement, il est un fait d’observation courante que les gens de toutes les cultures, et à tous les niveaux, du plus primitif au plus civilisé, se livrent au commerce et au troc ; le marché est omniprésent.

Cinquième point : le pillage politique

Et maintenant, la mauvaise nouvelle : chaque fois qu'une société dépasse le niveau de pauvreté extrême et parvient à générer ne serait-ce qu'un minimum de prospérité, certains citoyens mettent en place des institutions qui leur permettent de vivre du fruit du travail des autres. La loi, établie pour faire justice entre les individus, est pervertie et transformée en instrument de pillage. Tel est le message central du livre de Frédéric Bastiat. La loi.

Les citoyens de notre propre pays ont fait de grands progrès dans ce sens. Un article récent rapporte que 66 millions d’Américains reçoivent chaque mois 129 millions de chèques du ministère de la Santé et des Services sociaux. Des dizaines de millions d’Américains supplémentaires tirent leurs revenus en partie ou en totalité de l’argent prélevé sur les travailleurs productifs. Ces 80 ou 90 millions de personnes constituent ce que Leonard Read appelait autrefois un « groupe de pillards ».

Nous vivons aujourd'hui dans une nation où presque tout le monde essaie de vivre aux dépens de tous les autres. Nous avons inscrit dans nos lois une forme de vol. Pourquoi ? Parce qu'il y a un peu de larcin dans nos âmes ! De larges pans de l'électorat américain ont découvert qu'il était plus facile de vivre des aides gouvernementales que de travailler pour gagner sa vie et plus sûr que de voler. Ils créent donc des partis politiques à leur image et élisent des politiciens qui leur promettent un accès privilégié au trésor public.

Les Américains d’aujourd’hui ne sont pas les seuls à cet égard. Le transfert légal de richesses des producteurs aux bénéficiaires se poursuit aujourd’hui dans tous les pays, et un phénomène similaire s’est produit dans pratiquement toutes les sociétés depuis la nuit des temps.

Les racines du pillage

Comment ce modèle politico-économique a-t-il vu le jour ? La réponse la plus plausible est que le système de pillage a été mis en place à la suite d'une conquête. Une bande de guerriers courageux descend des collines et s'empare des peuples de la plaine. Les vainqueurs asservissent les vaincus, s'érigeant en organe dirigeant d'une sous-classe permanente. Le temps passe, les mariages mixtes se produisent et peu à peu les anciens guerriers s'affaiblissent et une tribu plus courageuse prend le dessus. le point de vue de , et l’histoire se répète.

Outre l’excitation que certains ressentent au combat et la satisfaction que certains retirent du fait d’être le chef et de donner des ordres, il existe une motivation économique derrière la conquête et le système de gouvernement qui en découle. Il existe chez les êtres humains une tendance naturelle à vivre mieux en travaillant moins ; ou, mieux encore, à vivre bien sans travailler du tout.

Personne ne peut obtenir quelque chose gratuitement à moins d'exercer un pouvoir politique ou d'être l'ami de ceux qui sont au pouvoir. Si vous avez un tel pouvoir, vous n'avez pas besoin d'aller sur le marché et d'essayer de séduire les clients ; vous commencer Ce que vous voulez. Cela n'est pas considéré comme un vol, car le système juridique a été mis en place pour faciliter ce transfert de propriété de ceux qui l'ont produit à ceux qui sont au pouvoir.

Tel est le schéma politique adopté par la plupart des nations de l'histoire. On peut considérer ce schéma comme une tentative de répondre à trois questions :

1. Qui exercera le pouvoir ?

2. Au bénéfice de qui ce pouvoir doit-il être exercé ?

3. Aux dépens de qui ce pouvoir doit-il être exercé ?

Ce que nous décrivons ici est le système quasi universel par lequel les nations ont été gouvernées au cours des siècles par des rois, des présidents et des potentats ; par des empereurs et des mikados ; par des shahs, des tsars, des maharadjahs et des pooh-bahs de toutes sortes. Leur institution est généralement appelée « gouvernement ». Le mot « gouverner » vient du latin Gouverneur, diriger. Ainsi, lorsqu’un groupe de personnes est élevé au-dessus de la majorité des citoyens — en général à la suite d’une conquête — pour les surveiller, les gouverner, les réguler, les contrôler et leur prélever un tribut, il « gouverne ».

Ce fut le modus operandi dans la gouvernance des nations, partout et à chaque siècle. Puis vint la percée des Whigs au XVIIIe siècle. C'était l'exact opposé de la « règle » au sens ancien ; c'était une nouvelle vision d'une société qui aspirait à la liberté et à la justice pour tous. C'était l'idée nouvelle de un gouvernement qui ne « gouvernait » pas, mais cherchait plutôt à protéger la vie, la liberté et la propriété de tous. Le mot d'ordre du Whiggery était l'idéal d'égalité devant la justice : la primauté du droit.

Il est bien connu de tous que le même instrument peut être utilisé à des fins radicalement différentes. Le couteau avec lequel on tranche un rôti peut servir à tuer quelqu'un. La main qui caresse un instant peut, l'heure suivante, porter un coup mortel à quelqu'un. Et la loi, comme le souligne Bastiat, peut servir la justice, ou la violer lorsqu'elle est utilisée comme instrument de pillage.

La loi rend justice lorsqu'elle agit pour rétablir la paix, rompue par la violation des droits d'autrui. Mais elle peut abuser du pouvoir qui lui est conféré en violant elle-même les droits d'autrui, à ses propres fins ou pour servir les intérêts d'un tiers.

Les Whigs utilisèrent le mot « gouvernement » mais lui donnèrent un sens radicalement nouveau : son rôle se limitait désormais aux actions nécessaires au maintien de la justice entre les individus. Le gouvernement ne devait plus intervenir de manière positive dans la vie des gens pour les diriger, les réguler ou interférer dans les actions pacifiques de quiconque.

La confusion est semée lorsque deux fonctions radicalement différentes sont étiquetées sous la même étiquette ; l'agence conçue pour servir les fins de la justice en garantissant les droits de chaque personne à la vie, à la liberté et à la propriété peut à juste titre être appelée « gouvernement ». impair Les droits des citoyens à la vie, à la liberté et à la propriété devraient porter un autre nom. Albert Jay Nock a suggéré que la loi, lorsqu'elle est pervertie en instrument de pillage, soit appelée l'État. La distinction fonctionnelle entre les deux institutions – gouvernement et État – est claire.

Il est dans la nature du gouvernement, pourrait-on dire, d’utiliser la force légale contre des agresseurs pour protéger des personnes pacifiques. Le gouvernement n’initie pas l’action ; il est poussé à « réagir » par une conduite criminelle antérieure qui a causé des blessures corporelles à des personnes innocentes ou perturbé la paix de la communauté. L’État, en revanche, initie l’action. Il initie la violence légalisée contre des personnes pacifiques afin d’avantager certaines personnes aux dépens d’autres, ou de faire avancer un plan national grandiose, ou de promouvoir un rêve impossible. Coller la même étiquette sur deux actions aussi radicalement différentes revient à favoriser l’incompréhension.

Le problème est ancien, comme en témoigne le témoignage de saint Augustin, datant du Ve siècle après J.-C. :

Sans la justice, que sont les royaumes, sinon de grandes bandes de brigands ? Car que sont les bandes de brigands, sinon de petits royaumes ? La bande elle-même est composée d'hommes ; elle est gouvernée par l'autorité d'un prince ; elle est unie par le pacte de la confédération ; le butin est partagé selon la loi convenue. Si, par l'admission d'hommes abandonnés, ce mal s'accroît au point de s'emparer des places, de fixer des demeures, de s'emparer des villes et de soumettre les peuples, il prend d'autant plus clairement le nom de royaume.

L'idée Whig

Les Whigs ont compris le message. Le Whiggisme était le credo du XVIIIe siècle d’hommes comme Edmund Burke et Adam Smith ; sur ces rivages, il fut adopté par des personnalités comme Thomas Jefferson et James Madison. Le Whiggisme devint le libéralisme après 1832, et ce noble credo projeta un modèle d’organisation légale d’une société qui était radicalement différent de tous les modèles politiques connus dans l’histoire avant le XVIIIe siècle. Depuis le XVIIIe siècle, de nombreuses nations sont passées de la monarchie au républicanisme, de la démocratie au socialisme, mais il ne s’agit là que d’une réorganisation des meubles alors que le pillage politique continue à peu près comme avant.

Le whiggisme est une philosophie difficile à comprendre, car les anciennes façons de penser font obstacle à son élaboration, tout comme la réticence enracinée de beaucoup à abandonner le vieux racket politique qui opère chaque fois que la loi est pervertie en un instrument de pillage.

Jefferson et ses amis avaient une solide compréhension de la vieille idée Whig lorsqu’ils écrivaient que « tous les hommes sont créés égaux », qu’ils sont « dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables », et que les gouvernements n’ont d’autre raison d’être que de garantir aux gens les droits que Dieu leur a donnés.

L'idée Whig s'est infiltrée dans la mentalité populaire et est apparue comme un morceau de sagesse populaire attribué à tort à Jefferson : « Le gouvernement gouverne le mieux qui gouverne le moins. » C'est proche, mais pas un cigare. Thoreau a fait mieux avec son jeu de mots : « Le gouvernement gouverne le mieux qui ne « gouverne » pas du tout », ayant peut-être à l'esprit la fable d'Ésope sur le roi Bûche contre le roi Cigogne.

L’idée Whig, l’idée américaine telle qu’elle est exprimée dans la Déclaration d’indépendance, considérait le « gouvernement » comme un instrument de justice, mis en place pour interpréter – et faire respecter si nécessaire – les règles préalablement convenues sans lesquelles une société libre ne peut fonctionner. Le « gouvernement » serait alors analogue à l’arbitre du baseball. L’arbitre ne dirige pas le jeu, ni ne prend parti pour l’une ou l’autre équipe ; il agit comme un arbitre impartial qui décide s’il s’agit d’une prise ou d’une balle, si le coureur est en sécurité ou non au départ, etc. Dans la nature des choses, ces décisions ne peuvent être prises par les joueurs ou par les supporters ; le baseball a besoin d’un fonctionnaire indépendant qui veille à ce que le jeu se déroule dans le respect des règles. De même, toute société a besoin d’une agence non partisane qui agisse en cas de violation des règles dont dépend l’existence même de cette société.

La percée politique typiquement whig et américaine a été la conception d’un gouvernement qui ne « gouverne pas », un gouvernement arbitre dont le seul rôle est de garantir le respect des règles sur lesquelles repose une société de personnes libres – et qui a le pouvoir de pénaliser quiconque viole ces règles.

Nous nous sommes éloignés d'une société véritablement libre et nous sommes encore plus éloignés de la théorie ou de la philosophie qui a donné naissance à la société libre. La restauration de cette philosophie commence par une exploration sincère des problèmes.

Cependant, aucune clarification des problèmes ne suffit à elle seule à réhabiliter les anciens idéaux de liberté et de justice. L’étape suivante consiste à accorder une attention pédagogique adéquate aux questions en cause ; à partir de là, nous nous appuyons sur un choix moral éclairé.

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Initialement publié en Le FreemanOctobre 1987.

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