Apprécier l'enseignement de Jésus sur les bienfaits de tendre l'autre joue

L'Évangile de Matthieu a probablement été écrit dans les dernières décennies du 1^st siècle après J.C. après la chute de Jérusalem. L'auteur traditionnel Matthieu, également appelé Lévi, était un collecteur d'impôts juif appelé à être un disciple. Son « changement de camp », passant d'une carrière lucrative de collecteur d'impôts à l'un des douze, indique la force de son engagement envers Jésus.

Bien que les premiers manuscrits de Matthieu soient anonymes, sa paternité n’est pas souvent remise en question. Il est intéressant de noter que certaines sources, comme Papias, indiquent que Matthieu a d’abord écrit cet évangile en hébreu, plutôt qu’en grec. Cela pourrait étayer l’affirmation selon laquelle le public originel de Matthieu était constitué des Juifs après la chute de Jérusalem, qui se demandaient ce qu’il adviendrait d’eux après une défaite aussi choquante.

Cependant, la plupart des citations de l'Ancien Testament sont plus proches des versions de la Septante que des versions hébraïques, et la question de la langue originale de Matthieu reste donc sans réponse. De nombreux spécialistes ont soutenu que Matthieu semble s'appuyer sur des sources autres que sa propre expérience, et que ce soient des entretiens personnels ou la source hypothétique Q, l'authenticité globale de ses écrits semble être valide.

Apprécier l'enseignement de Jésus sur les bienfaits de tendre l'autre joue

Le contexte, la structure et le point fondamental de la pratique du « tendre l’autre joue »

« Vous avez entendu qu’il a été dit : Œil pour œil, et dent pour dent. Mais moi, je vous dis de ne pas rendre la pareille au méchant. Si quelqu’un te frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l’autre.

Si quelqu'un veut vous poursuivre en justice et prendre votre chemise, laissez-le également prendre votre manteau.. Si quelqu’un te force à faire un mille, fais-en deux avec lui. Donne à celui qui te demande, et ne te détourne pas de celui qui veut t’emprunter.

Matthew 5: 38-42

La péricope du sujet se situe dans la section de Matthieu souvent intitulée « Le Sermon sur la montagne » (qui comprend les chapitres 5 à 7). Jésus avait auparavant prêché que « le royaume des cieux est proche » (4:17), et le sermon explique ce que l’on appelle parfois « les règles du royaume ». Ces règles ne ressemblent à aucune loi ou code ayant jamais existé, car elles appellent à un changement radical de comportement qui découle d’un changement de cœur.

En examinant de plus près le Sermon sur la montagne, on peut identifier des sous-sections. Matthieu 5:38-42 fait partie d’une sous-section (5:21-48) appelée les « Six antithèses ». Chaque antithèse prend la même forme. Premièrement, Jésus cite une injonction de la Torah. Deuxièmement, il réinterprète le commandement de la Torah d’une manière nouvelle et radicale. Troisièmement, il fournit des illustrations spécifiques pour suivre le commandement radical.

Certains érudits ont pensé que le but de Matthieu était de fournir à l'Église un nouveau code de sainteté (d'où le nom de « règles du royaume ») qui couvre à la fois le comportement extérieur et la disposition intérieure. En d'autres termes, l'obéissance de l'Église personne entiere est nécessaire, et le nouveau mode de vie est complètement antithétique à l’ancien mode de vie.

Les versets 38 à 42 constituent la cinquième antithèse et envisagent une autre façon de considérer la vengeance contre le mal. L’injonction de la Torah est le passage bien connu d’Exode 21:24, Lévitique 24:20 et Deutéronome 19:21 : « Œil pour œil, dent pour dent ».

Dans la première antithèse, Jésus a déjà parlé d'une nouvelle interdiction de la colère contre ses frères, et cette antithèse pourrait donc s'appuyer sur la première. Cependant, le message essentiel de Matthieu 5:38-42 est que lorsqu'une personne vous fait du tort, ne vous retournez pas immédiatement pour riposter.

En substance, Jésus recommande à chacun de s’engager personnellement à ne pas recourir à la violence. Il s’agit là d’un commandement radical, d’autant plus que la plupart des êtres humains rationnels reconnaissent que la légitime défense est un droit fondamental de l’être humain.

Qu'il s'agisse d'une interdiction de tous Reste à savoir si l'on se défend ou non. De plus, Jésus associe la bienveillance à la non-représailles, ce qui nous donne peut-être une idée de ce que signifie être une personne non-violente.

Exégèse et interprétation détaillées de Tendre l'autre joue

Le verset 38 est assez explicite. Jésus cite un passage familier de l'Ancien Testament concernant la règle des représailles pour le mal infligé. Cependant, il convient de noter un certain historique spécifique qui peut aider à l'interprétation. Cette règle des représailles est souvent désignée par talion lex, l'ancienne loi de rétribution remontant à la Code d'Hammurabi.

Le point important n’est pas que talion lex permis représailles, mais qu'il restreint Elle vise à empêcher les personnes lésées de se venger sans limite, à empêcher que la position dite « maximaliste » en matière de punition ne devienne la règle et à empêcher la récidive.

Le premier indice pour interpréter ce passage est que Jésus commence d'abord par un principe juridique, et donc le point de départ d'une exégèse devrait probablement être d'examiner ce que Jésus dit sous l'angle juridique. Il faut cependant garder à l'esprit que l'intention de Jésus est de radicaliser les anciens principes, il faut donc aussi se préparer à des surprises.

Jean Calvin Il a déclaré que nous ne devrions pas considérer le Christ comme un « nouveau législateur », mais plutôt comme un « interprète fidèle » de la loi de Dieu. Cela s'inscrit dans un modèle général selon lequel Jésus proclame les implications complètes et radicales de la loi de Dieu.

Le verset 39a contient l'antithèse, « Mais je vous dis… », et donne le principe radicalisé contrastant avec le verset 38 : « Ne résister une personne mauvaise » (NIV), ou dans la paraphrase de cet auteur : « Ne répondre en nature à une personne mauvaise. » Le problème dans l’interprétation de ce verset, au moins pour la NIV, est le type et ampleur de résistance qui est interdite. Certes, Jésus ne dit pas de ne jamais rien faire contre le mal. Lui aussi, quand il vit la maison de son Père envahie par les marchands, attacha un fouet avec des cordes et les chassa (Mat. 21: 12; Jn 2: 15).

Les disciples ont choisi à de nombreuses reprises d’obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes mauvais (Actes 4: 19). À deux reprises, on nous demande de résister spécifiquement au diable (James 4: 7; 1 Peter 5: 9). Cependant, comme le montre l’exégèse suivante, l’antithèse doit être comprise comme un renoncement à l’usage de la force contre les autres, comme un renoncement à la recherche de la vengeance et à l’échange du mal contre le mal.

Par conséquent, la paraphrase « répondre de la même manière » est utilisée à la place de « résister ». 1 Peter 3: 9 explique de manière vivante pourquoi nous agissons également de cette manière : « Ne rendez pas le mal pour le mal, ni l’insulte pour l’insulte, mais bénissez, car c’est à cela que vous avez été appelés, afin que vous héritiez la bénédiction. »

Après avoir énoncé l’antithèse, Jésus passe à la deuxième personne et prononce quatre avertissements pour étayer son propos. Le verset 39b est la phrase classique de Jésus qui dit « tends l’autre joue ». La « gifle » mentionnée ici était avant tout une expression de haine et d’insulte, plutôt qu’une agression physique visant à priver une personne de la vie ou de la santé. La douleur causée est importante, mais secondaire par rapport à l’insulte.

L'ajout d' joue droite pouvait signifier une insulte particulièrement grossière, car cela nécessiterait une gifle du revers de la main ou de la main gauche. L'insulte impliquait que l'on était un inférieur, peut-être un esclave, un enfant ou, à cette époque, une femme. Traités de Baba Qamma (8:6) dit qu'une gifle du revers de la main exigeait une double pénitence. 1 Esdras 4:30 (des Apocryphes) indique qu'une gifle de la main gauche était considérée comme une insulte spéciale.

La situation ici représente-t-elle une violent situation que l'on peut rencontrer dans la vie, n'importe laquelle insultant situation, ou tous les deux? Étant donné que les gifles étaient apparemment très répandues, la réponse la plus probable est soit la situation insultante, soit les deux. Si l'on considère comme acquis que Jésus parle de cela dans un sens juridique, que peut-on en déduire d'autre ?

Gifler quelqu’un à ce moment-là pouvait donner lieu à un échange qui aurait été porté devant un tribunal civil ; cela était tout à fait possible compte tenu de la loi rabbinique mentionnée ci-dessus. Jésus dit qu’il ne faut pas laisser la violence s’intensifier. Rendre la main, comme le dit NT Wright, « maintient le mal en circulation » (51).

Il faut plutôt retourner l'insulte sans l'insulter en retour, tendre la joue gauche et laisser l'agresseur s'approcher de vous sur un pied d'égalité. Le fait de tendre l'autre joue implique que l'agresseur peut frapper à nouveau s'il le souhaite, mais il le fera en tant qu'égal et non en tant que supérieur. On retrouve ensuite au verset 40 la situation du procès du débiteur. La tunique était souvent utilisée par le pauvre comme gage contre un procès.

Donner le manteau indique également une augmentation significative, car le manteau avait beaucoup plus de valeur. Cela pourrait être une opposition indirecte à la loi de l'Ancien Testament sur le gage, car si un homme pauvre donnait un manteau en gage, il devait le rendre le soir pour qu'il puisse dormir avec (Exode 22:26s; Deutéronome 24:12f).

Ce qui se passe ici, c'est que le pauvre est en fait exploité dans le procès par quelqu'un de plus puissant. Jésus dit que vous ne pouvez pas gagner le procès, mais vous pouvez montrer les actions de l'agresseur telles qu'elles sont. Puisque la plupart des gens ne portaient que ces deux vêtements, en lui donnant également le manteau, vous lui faites honte avec votre nudité appauvrie.

Et c’est précisément ce que faisaient les riches et les puissants à l’époque : ils faisaient honte à ceux qui avaient peu, ils agressaient leurs frères hébreux et ils prenaient ce qui ne leur appartenait pas.

Les Romains tyrannisaient fréquemment Israël, et le verset 41 illustre l'injustice courante des soldats obligeant les civils à porter leurs charges sur de longues distances. Bien que cela ait parfois été exigé par des citoyens privés, il s'agit probablement d'un argument contre l'occupation romaine. N.T. Wright explique ce verset en détail :

« Les soldats romains avaient le droit de forcer les civils à porter leur équipement sur une distance d'un kilomètre. Mais la loi était très stricte ; elle leur interdisait de faire parcourir plus de kilomètres à quelqu'un. Retournez la situation, conseille Jésus. Ne vous inquiétez pas, ne vous énervez pas et ne complotez pas de vengeance.

« Copiez votre Dieu généreux ! Allez encore plus loin et étonnez le soldat (et peut-être l’alarmez-vous – et si son commandant l’apprenait ?) en lui annonçant qu’il existe une autre façon d’être humain, une façon qui ne prépare pas la vengeance, qui ne rejoint pas le mouvement de résistance armée, mais qui remporte la victoire de Dieu sur la violence et l’injustice. » (52)

Wright fait une excellente remarque, qui résonne d’ailleurs dans les versets 39b à 41 : Jésus montre à ses disciples une nouvelle façon d’être humain qui rejette l’usage conventionnel de la force comme règle. Au contraire, par une forme de « résistance passive », les actes violents sont affichés pour ce qu’ils sont sans escalader la violence. C’est le genre de victoire de Dieu.

Le verset 42 parle de bienveillance, et il faut immédiatement se demander why Jésus a inclus cette phrase particulière dans son exposé. Cela ressemble presque à une déclaration d'encadrement, qui n'aborde pas tout à fait la même chose que précédemment, mais qui enveloppe le tout dans un seul et même paquet.

Le commandement est plus général, il s'agit d'un commentaire sur l'attitude du chrétien plutôt que d'une incitation à se ruiner à la première occasion. L'exhortation de Wright à « imiter votre Dieu généreux ! » revient sans cesse à l'esprit comme la réponse du chrétien aux paroles de Jésus. Dieu a fait preuve de miséricorde bienveillante et compatissante envers tous les hommes, et son peuple peut faire de même.

En considérant les versets 39b à 42 dans leur ensemble, on peut se demander quelle était l'intention générale de Jésus par ces exigences. Ces commandements doivent-ils être pris au pied de la lettre ou visent-ils principalement à orienter une conduite ou une attitude ? Dans une certaine mesure, il faut se rappeler que l'encouragement à simplement supporter les mauvaises actions est présent dans de nombreux écrits philosophiques de cette époque, y compris ceux qui n'étaient pas issus du judaïsme de l'époque de Jésus.

Mais dans Matthieu 5:38-42, aucune motivation n'est donnée comme dans Proverbes 25: 21-22. On ne voit pas d'élément de résignation au destin. On ne peut pas trouver d'optimisme quant à un avenir meilleur. On ne peut pas non plus voir le moindre signe de prudence et de bon sens dans cette démarche. En fait, on n'est pas convaincu au départ, ou du moins on est assez incertain quant à la manière dont cela devrait se passer dans la pratique.

Ce passage doit cependant être lu dans le contexte de l’ensemble du Sermon sur la montagne, et dans ce contexte, Jésus dit que c’est ainsi que le Royaume de Dieu fait irruption dans le monde. « Pour Jésus, l’avènement du Royaume de Dieu se manifeste par l’amour illimité de Dieu pour les hommes, qui rend possible l’amour des hommes entre eux et même envers leurs ennemis » (Luz 327). Les versets 38 à 42 constituent une protestation symbolique contre le règne régulier de la force dans le monde.

La protestation douce exige un comportement actif, mettant en avant un contraste provocateur entre la façon dont les choses Ces et la façon dont les choses devrait êtreRenoncer à l'usage de la force est une expression de l'amour du prochain. Mais il ne s'agit pas d'un amour du prochain au sens strict, celui d'un amour entre deux personnes, mais d'une déclaration large et convaincante contre les mécanismes coercitifs qui gouvernent le monde. La voie de Dieu implique de briser ces mécanismes de comportement et d'offrir la véritable liberté.

Histoire de l'interprétation de la phrase "Tendre l'autre joue"

L’histoire de l’interprétation de ce passage est très longue et les interprétations elles-mêmes varient énormément. Son histoire est pleine de confusion et d’objectifs, de philosophie et de théologie médiocres, de gens qui négligent l’histoire et d’autres qui négligent la raison.

John MacArthur écrit : « Il n’y a probablement aucune partie du Sermon sur la montagne qui ait été aussi mal interprétée et mal appliquée que le verset 5 : 38-42. On l’a interprété comme signifiant que les chrétiens doivent être des paillassons moralisateurs.

"Il a été utilisé pour promouvoir le pacifisme, l'objection de conscience au service militaire, l'anarchie, l'anarchie et une foule d'autres positions qu'il ne soutient pas" (329). MacArthur a probablement raison, mais d'un autre côté, sa propre interprétation présente de nombreux problèmes.

Bien entendu, certaines interprétations historiques se distinguent des autres par leur cohérence avec le message de Jésus et avec la raison évidente. La section suivante explique brièvement une partie de l'histoire de l'interprétation de Matthieu 5:38-42, à la fois la bonne et la mauvaise.

Deux écoles de pensée dominent l’histoire de l’interprétation : rigoriste et atténuer Les rigoristes prennent le texte au pied de la lettre, ou du moins aussi littéralement qu'ils le jugent nécessaire, et donc le degré de rigueur varie considérablement. Les interprètes atténuants essaient de comprendre ce qui se cache derrière le texte afin de pouvoir comprendre exactement à quoi Jésus fait référence. Pour cet auteur, aucune de ces méthodes n'est intrinsèquement défectueuse.

En fait, on pourrait s’attendre à une sorte de convergence entre les deux extrêmes, si l’on applique la saine raison. Mais comme le dit Luz, « un simple retour à Jésus est donc impossible pour des raisons théologiques fondamentales ; il est nécessaire, en raison du caractère exemplaire du texte, de tenir compte de sa propre situation » (335). La véracité de cette affirmation est évidente compte tenu de l’histoire de ce passage.

Les premiers commentateurs se sont concentrés sur la manière dont Jésus nous dit de réagir face aux insultes et aux persécutions. Leurs propos sont tout à fait logiques, compte tenu de la sensibilité de la situation qui aurait pu être la leur si une résistance physique sérieuse avait eu lieu.

Ils comprenaient qu’en faisant du bien à leurs ennemis, ils « accumuleraient des charbons ardents » sur eux (Proverbes 25: 22) et ne leur donne aucune raison de les persécuter, sauf pour avoir proclamé le nom de Jésus-Christ. L'explication d'Origène sur le fait de « tendre l'autre joue » mérite une citation complète :

« Les paroles de Jésus concernant le fait de tendre l’autre joue ne concernent pas seulement la patience. Car il est contre nature d’être arrogant au point de frapper son interlocuteur. Celui donc qui est prêt à répondre à tout homme malintentionné au sujet de la foi qui est en lui ne résistera pas.

Le sens spirituel est le suivant : à celui qui le frappe sur la joue droite – c’est-à-dire contre les doctrines rationnelles – le croyant présentera aussi les doctrines éthiques. Cela scandalisera ceux qui ne comprennent pas les raisonnements de la foi. Ils cesseront leurs accusations, car ils auront honte et continueront à progresser dans les choses divines. » (Simonetti 117)

Tout a changé avec ce qu'on appelle Le renversement constantinien, lorsque l'empereur Constantin légalisa le christianisme et en fit la religion d'État. Les chrétiens ne furent plus considérés uniquement comme des objets de persécution, mais purent désormais accéder au pouvoir temporel au sein même du gouvernement civil. Étonnamment, les chrétiens au pouvoir oublièrent que la renonciation à la force s'appliquait toujours à eux.

Et ainsi, l'Église-État s'est octroyé un pouvoir inimaginable et s'est laissée corrompre par le monde. On voit aisément le défaut fondamental de cette façon de penser. Pourquoi devrait-elle l'ont, même s'ils dirigent les autorités gouvernantes, bénéficient d'une licence spéciale de moralité ? Ulrich Luz reconnaît quelque peu cette incohérence, mais ne saisit pas tout à fait toutes les implications de telles idées :

« Les décisions des grandes Églises montrent combien le danger était grand de voir la proclamation du Royaume de Dieu occultée par la participation responsable au pouvoir séculier et les exigences de Jésus pratiquement invalidées… Ces Églises ne sont pas en mesure de concrétiser l’évangile du renoncement à la loi et à la force sous la forme de l’Église elle-même, tant qu’elles sont de pures Volkskirchen (Églises nationales). » (336)

Les réformateurs ont tenté de corriger certaines de ces notions, mais ils n'ont toujours pas réussi à proposer une application claire à tous les êtres humains, partout dans le monde. Dans une série de sermons, Martin Luther a présenté son célèbre doctrine des deux royaumes, le profane et le spirituel (Stanton 291).

Le chrétien vit dans les deux et doit agir de manière appropriée et en accord avec les deux. Dans le domaine spirituel, en d'autres termes, église, le chrétien doit obéir à tous les commandements du Sermon sur la montagne. Cependant, dans le domaine profane, c'est la loi naturelle ou le « bon sens » qui doit prévaloir.

On peut se demander si cette approche est vraiment juste, car même si une ligne de démarcation est tracée, certains individus bénéficient néanmoins d'un privilège moral particulier pour exercer la force contre d'autres. C'est comme s'ils comprenaient que le passage a une application limitée mais spécifique, mais ne pouvaient pas déterminer jusqu'où elle s'étend. (D'ailleurs, la position de Jean Calvin est fondamentalement similaire à celle de Luther.)

Les commentateurs contemporains hésitent encore sur bon nombre de ces questions, mais certains semblent pencher vers une interprétation qui ne permet pas à certains d’exercer une coercition sur d’autres. Ulrich Luz est un exemple intéressant de quelqu’un qui voit les problèmes mais ne comprend pas vraiment comment les résoudre. Il a souligné les incohérences dans l’histoire de l’Église et a reconnu la nécessité d’une étude et d’une interprétation plus approfondies, mais ne donne que peu d’indications quant à une solution :

Dans cette situation, il ne suffit plus, à mon avis, de s'orienter par la tradition normative de l'interprétation du Sermon sur la Montagne dans les principales Églises, mais il est nécessaire, en dialogue avec d'autres traditions d'interprétation et particulièrement avec les textes bibliques, d'élaborer une nouvelle interprétation qui corresponde à notre propre situation d'aujourd'hui.

Bien qu'il sache que nous devrions repenser toute la situation, sa solution implicite de compromis, selon l'auteur, ne rend pas justice au texte (ni à Jésus). En fait, c'est son propre travail qui détient la clé, et s'il devait s'en tenir à ce qu'il a vu dans le texte, il serait probablement sur la bonne voie.

John MacArthur, un théologien contemporain énigmatique et populaire, ne fait pas grand-chose pour promouvoir une vision radicale de ces versets, et se rabat plutôt sur un point de vue réformé plus traditionnel. Il rejette l'idée que la morale est universelle et utilise Romains 13 pour excuser les agents du gouvernement de toute responsabilité.

Si certains trouvent cela convaincant, on ne peut s’empêcher de se demander pourquoi Dieu a créé un monde avec un tel relativisme moral ancré dans la structure même des interactions humaines. S’il existe une différence entre un simple citoyen et un fonctionnaire, elle est ignorée de Jésus. Nous ne devrions donc pas nous laisser influencer dans notre engagement à renoncer à la coercition.

D'autre part, L'interprétation de NT Wright Il semble beaucoup plus raisonnable et cohérent avec le message général de Jésus que de prôner une forme de résistance passive à toute contrainte dans Matthieu 5:38-42. Il conclut ses commentaires par un avertissement clair : « Les hommes de lumière ne courent jamais plus de risques que lorsqu’ils sont entraînés à combattre les ténèbres par encore plus de ténèbres » (119).

Synthèse et application de la méthode « Tendre l’autre joue »

Le message essentiel de Jésus dans Matthieu 5:38-42 est que la responsabilité du chrétien est de renoncer à l'usage de la force comme moyen d'atteindre ses objectifs. Qu'il s'agisse de faire avancer l'Évangile ou de se procurer des richesses physiques, la coercition n'est pas appropriée pour le peuple de Dieu.

Cela implique également de renoncer à l’institutionnalisation de la force dans la société. Aucun homme ne mérite un privilège moral particulier en raison de sa position. Le renoncement à la force est un signe de contraste du royaume de Dieu et une expression de l’amour du prochain. La juxtaposition de l’interdiction de la coercition et de l’obligation d’un amour sincère sert à nous rappeler que tout cela trouve son origine dans la nature radicale du royaume de Dieu.

En outre, nous avons ici un modèle sur la manière de réagir lorsque certaines formes de coercition sont exercées contre nous. Jésus propose une stratégie pour priver les cruels, les violents et les oppresseurs de leur pouvoir. En résumé :

• Si vous êtes prêt à me traiter comme un sous-homme, je ne vous répondrai pas de la même manière. Mais je maintiendrai activement que nous ne sommes pas deux personnes inégales, n'est-ce pas ?
• Si vous êtes prêt à me poursuivre injustement, je ne vous répondrai pas. Êtes-vous prêt à perpétuer l'injustice et à me priver de mon bien-être ?
• Si vous êtes prêt à utiliser la force pour me forcer à faire ce que vous voulez et pour m'humilier, alors je mettrai des charbons ardents sur votre tête en faisant volontairement un effort supplémentaire.

Et tout cela est possible parce que Jésus l'a fait, sa victoire sur la croix nous montre cette nouvelle manière d’être humain. « Quand on l’insultait, il ne répondait pas ; quand on le maltraitait, il ne menaçait pas, mais il s’en remettait à celui qui juge avec justice. » (1 Peter 2: 23)

Notes de traduction sur Tendre l'autre joue (avec nos excuses, le grec ne s'affiche pas correctement dans WordPress)

Il n’existe pas de variantes textuelles significatives pour ce texte, mais il existe une phrase qui, selon la façon dont elle est traduite, a des implications théologiques potentiellement importantes : la phrase «je m'arrêterai de ponero" au verset 39. La première partie, "antistenaiDans la version New International, le mot « résister » est traduit par « résister ». Cependant, il est traduit dans d’autres passages par « s’opposer » ou « se dresser contre ». Le problème n’est pas tant celui de la traduction exacte que celui de la connotation et de la sémantique.

L’expression « ne résistez pas » pourrait même impliquer qu’aucune forme de résistance n’est légitime, pas même une forme de résistance passive. En effet, faire du bien à ceux qui nous font du mal est par nature une forme de résistance passive ! Il est donc possible de trouver une traduction plus fidèle qui maintienne le sens du passage.

Dans la majorité des cas où une forme de la racine «anthistème" est utilisé, l'implication est que les gens sont s'engager dans un conflit sur quelque chose. Par conséquent, la traduction la plus appropriée dans le contexte devrait refléter le refus de participer de manière vengeresse, ainsi « répondre de la même manière » semble être une traduction adéquate. En d’autres termes, on ne doit pas rendre le mal pour le mal. Nous en dirons plus sur les implications pour l’interprétation dans le Exégèse détaillée section de cet article.

La deuxième partie, «à Ponero", peut être traduit par "méchant" ou "méchant", et il est clair que le choix de la traduction affecterait le sens pour le lecteur moderne. Le passage parallèle dans l'évangile de Luc (6:29-31) n'est d'aucune aide, car il omet ce commandement particulier de son récit.

Le mot ponhrw (ou une forme étroitement liée) n'est pas fréquemment utilisé dans le Nouveau Testament, mais à proximité, au verset 45, il est utilisé une fois de plus et le référent est clair : le mal personnes, pas mal dans l'abstrait. Une autre utilisation particulièrement significative se trouve dans Matthieu 6:13, le Notre Père. Souvent, les traducteurs rendent le verset par « délivre-nous de le malin.” Si l’on désire une traduction cohérente de l’ensemble du Sermon sur la Montagne, il faudrait probablement prendre en compte les deux exemples avant d’arriver à une interprétation.

Références

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