Doug Wilson a tort à propos du libertarisme

Je suis très heureux de publier cette semaine un article rédigé par nos bons amis Joseph Knowles, Terry Gant et Jeff Wright en réponse au message du théologien Doug Wilson. article récent contre le libertarisme. Bien que j'avais l'intention d'écrire quelque chose moi-même, ces trois messieurs ont dépassé les limites de leur devoir et ont rédigé une réfutation extrêmement détaillée. Elle est si longue, en fait, que j'ai estimé qu'elle devait être publiée sur plusieurs jours pour être assimilée plus complètement. 

Poser les bases

De nombreuses discussions méritent un travail préparatoire, et nous pensons que ce sujet ne fait pas exception à cette règle générale. L’absence de définition des termes conduit souvent à beaucoup de discussions sans suite au lieu d’aborder la racine du problème.

Pour commencer – et nous espérons que le lecteur pardonnera le cliché – il y a les libertariens et puis il y a libertaires. Autrement dit, l’étiquette « libertaire » est assez générique et peut signifier différentes choses selon le locuteur et le contexte. Elle peut se référer, par exemple, à quelqu’un qui souhaite que l’État disparaisse complètement. Murray Rothbard, l’auteur/économiste David Friedman et (peut-être) Ron Paul appartiennent à ce camp, et sont parfois qualifiés d’« anarcho-capitalistes » ou d’« anarcho-libertaires ». « Libertarien » peut également se référer à quelqu’un qui croit simplement que l’État, dans sa forme actuelle, est bien trop grand, mais que, néanmoins, une sorte d’État « veilleur de nuit » qui remplit des fonctions très limitées doit maintenir l’ordre de base. Souvent qualifiée de position « minarchiste », on trouve dans ce camp des gens comme le député libertaire Justin Amash, John Stossel et (peut-être) Ron Paul.

Il est important de souligner cette distinction car les réponses que les chrétiens libertariens donneraient à ces questions varieront selon le camp auquel ils s'identifient le plus. En nous basant sur la façon dont il a formulé les questions, nous supposons que Wilson pose ses questions à l'aile la plus radicale et anti-étatique du libertarisme. Par conséquent, nous répondrons aux questions en gardant cela à l'esprit.

Nous notons cependant que même parmi nous (c'est-à-dire les auteurs de cet essai), il n'y a pas d'accord complet sur l'école libertarienne la plus cohérente avec le christianisme. Lorsque la différence entre la position libertaire minarchiste et la position anarcho-capitaliste affecterait nos réponses, nous en avons pris note.

De plus, même si nous ne pensons pas avoir été inutilement verbeux ou tortueux dans nos arguments, nous notons qu'il est souvent plus facile de poser une question en termes succincts que d'y répondre. Ainsi, si nos réponses semblent considérablement plus longues que la série de questions de Wilson, nous pensons que cela est inévitable dans une certaine mesure.

L’unité de base de la société est-elle l’individu ?

La première question posée par Wilson dans son article est la suivante : la société se décompose-t-elle toujours et dans tous les cas en individus atomisés ? Nous interprétons sa question de la manière suivante : les libertariens reconnaîtraient-ils des entités dotées de droits autres que des individus si les libertariens étaient aux commandes ? Il cite les exemples d’un couple marié, d’une cellule familiale et d’une église locale. Il pourrait y en avoir beaucoup d’autres à ajouter à cette liste. Des entreprises ? Des écoles ? Des associations de quartier ? Des ligues de bowling ? Est-ce que toutes les associations bénévoles ont des droits ? Qu’en est-il de celles fondées dans le but de lutter contre le péché et le vice ?

En tant que chrétiens, il y a encore des discussions à mener sur ce point. Après tout, l’ecclésiologie a une influence majeure sur la vision que l’on a de la société civile et vice versa. Par exemple, nous sommes baptistes. Nos enfants ne sont pas membres de nos églises tant qu’ils n’ont pas confessé le Christ publiquement, démontré leur compréhension d’un évangile chrétien complet et se sont soumis au baptême par obéissance. Les presbytériens ont un point de vue différent, croyant que les enfants de parents chrétiens font partie d’un foyer régénéré (ou « d’alliance »). Cela a des implications sur l’importance que l’on accorde à l’individu plutôt qu’au foyer. En fin de compte, cependant, ce sont les individus qui doivent confesser le Christ ou le rejeter.

Oui, les sociétés peuvent pécher en général et être jugées en général. Cela est clair dans les Écritures, et cela est clair dans l'histoire. Nous savons que dans le cas de Sodome et Gomorrhe, le Seigneur n'a trouvé presque aucun juste dans la ville parce que l'intercession d'Abraham est rapportée pour nous. Nous savons avec certitude qu'il y en avait moins de dix. Les justes qui étaient là ont été sauvés par Dieu de force. Certains membres de la famille de Lot ont souffert à cause de leurs choix personnels. Les filles de Lot ont perdu leur fiancé à cause de leur propre incrédulité et la femme de Lot a été détruite à cause de sa désobéissance personnelle. Ces personnes faisaient partie de la famille de Lot, mais elles sont mortes à cause de leur propre incrédulité. individuels Inversement, Lot, dans son rôle de chef de famille, a aussi partiellement causé leur souffrance en installant sa famille dans ce lieu qui n'était remarquable que pour une seule chose : le péché.

Le récit biblique de Sodome et Gomorrhe indique que les villes étaient remplies uniquement de gens injustes qui commettaient des actes odieux à tout moment. Aucun nombre précis de personnes justes n'a été enregistré, mais il est très possible que Lot et sa famille aient été les plus proches de la justice que Sodome et Gomorrhe aient connu. Les hommes de la ville sont décrits comme de grands pécheurs devant le Seigneur et le Seigneur décrit l'endroit comme ayant crié contre lui (Genèse 18:20). Il pourrait s'agir d'un cri de colère des êtres célestes qui sont enragés au nom de Dieu à cause de ce qu'ils ont vu dans ces villes méchantes. Il se pourrait également que des victimes humaines individuelles aient crié à Dieu pour obtenir vengeance et justice après avoir souffert des actes pécheurs de Sodome. 

Lorsqu'une personne se tient devant Dieu, elle doit être jugée comme une brebis ou une chèvre (voir Matthew 25). La question n’est pas « De quelle église étaient-ils membres ? Appartenaient-ils à une « nation chrétienne » ? Leurs parents croyaient-ils ? » Toutes ces choses sont des bénédictions pour la vie d’un croyant, mais elles ne sont pas un réconfort pour celui qui rejette personnellement le Christ. Dans ce cas, elles sont un motif de condamnation plus grande. Le sacrifice expiatoire du Christ avait pour but de sauver des personnes individuelles de leur nature pécheresse et de leurs péchés commis. Le Christ n’est pas mort pour les États-Unis, nos églises (visibles, locales) ou nos familles (bien qu’un presbytérien et un baptiste puissent certainement discuter des détails de cette question). Il est mort pour les individus qui peuplent ces unités, tous ceux qui croient.

Un autre angle pour aborder la question de Wilson : si nous supposons que les familles Ces Si la famille est l'unité de base de la société, comment Dieu a-t-il dirigé ses instructions vers cette unité ? Le Code de la maison d'Éphésiens 5:25-6:9 fournit un exemple facile à comprendre. Si la famille est l'unité de base de la société, alors ce passage s'adresse sûrement à la famille sur la façon d'honorer l'appel vocationnel de Dieu. Qui, alors, obéit à ces commandements envers la famille ? De toute évidence, c'est l'individu qui remplit les différents rôles. Il y a une individuels mari qui doit aimer sa femme comme Christ a aimé l'Église. Il y a une individuels épouse qui doit se soumettre avec amour à son mari comme l'église se soumet à Christ. Il y a une individuels enfant qui doit obéir à ses parents dans le Seigneur et, à son tour, un individuels père qui ne doit pas provoquer ses enfants.

Il apparaît donc que, que l’individu ou la famille soit considéré comme l’unité de base de la société, Dieu s’adresse aux deux lorsqu’il parle du rôle professionnel que doivent remplir les porteurs d’image. Cette compréhension donne également un sens à l’histoire. Il se pourrait très bien que l’Église – et le protestantisme en particulier – ait donné au monde occidental la notion d’individualisme par l’intermédiaire de Martin Luther. Eric Metaxas écrit dans Martin Luther : l'homme qui a redécouvert Dieu et changé le monde« L’idée de l’individu, typiquement moderne, était aussi impensable avant Luther que la couleur dans un monde en noir et blanc. Et les idées plus récentes de pluralisme, de liberté religieuse, d’autonomie gouvernementale et de liberté sont toutes entrées dans l’histoire par la porte ouverte par Luther. »

J. Gresham Machen considère que l'accent mis par les chrétiens sur l'individualité, que les individus soient ou non l'unité de base de la société, constitue un frein puissant au collectivisme de la société. Il écrit dans Christianisme et libéralisme:

Il est vrai que le christianisme historique est en conflit sur de nombreux points avec le collectivisme actuel ; il met l’accent, contre les prétentions de la société, sur la valeur de l’âme individuelle. Il offre à l’individu un refuge contre tous les courants fluctuants de l’opinion humaine, un lieu secret de méditation où l’homme peut se retrouver seul en présence de Dieu. Il donne à l’homme le courage de tenir tête, si besoin est, au monde ; il refuse résolument de faire de l’individu un simple moyen pour parvenir à une fin, un simple élément dans la composition de la société. Il rejette tout moyen de salut qui s’adresse à l’homme en masse ; il met l’individu face à face avec son Dieu.

Il semble sage pour les chrétiens de bonne foi de reconnaître l’importance de l’individu, indépendamment du fait que l’individu ou la famille à laquelle il appartient constitue l’unité la plus fondamentale de la société.

Et si on répondait à l’injustice dans le monde ?

Pour répondre à cette question, nous supposons que Wilson veut dire si l'on peut utiliser Gewalt pour réparer une telle injustice. La réponse courte est « non ». Il n’est pas conforme au libertarisme d’utiliser la violence pour réparer une injustice qui a été commise. rien ayant trait à la légitime défense.

En reformulant sa question, Wilson pose une question différente de celle qu'implique l'exemple qu'il a donné plus tôt. En laissant de côté la question de savoir si la marine britannique elle-même est née d'une agression inadmissible (nous y reviendrons plus en détail en réponse à la dernière question), il n'est pas correct de dire que la suppression de la traite des esclaves n'avait rien à voir avec la « légitime défense ». du tout" (soulignement ajouté). On peut raisonnablement supposer que les capitaines de ces navires britanniques n'étaient pas eux-mêmes en danger immédiat d'être kidnappés et vendus comme esclaves. Mais ce n'est pas vraiment le sujet.

Les hommes, les femmes et les enfants qui, en réalité, ont été Les victimes de la traite négrière transatlantique avaient parfaitement le droit de se défendre. Il n’est donc pas vrai que la répression britannique de la traite négrière n’avait rien à voir avec la légitime défense. La question pertinente, d’un point de vue libertaire, est plutôt de savoir quel « moi » est légitimement défendu dans une situation donnée.

On peut supposer que la conception de Wilson sur la légitime défense n’est pas restrictive au point d’interdire à un « soi » particulier d’utiliser quoi que ce soit d’extérieur à lui-même pour se défendre. En d’autres termes, selon les circonstances (et en fonction de la proportionnalité en particulier), on a le même droit de se défendre avec ses poings qu’avec une arme à feu ; le droit à la légitime défense implique nécessairement l’utilisation de moyens de défense. veux dire. De là à étendre le principe à l’emploi d’une autre personne pour agir en défense, il n’y a pas grand-chose à faire. Wilson lui-même semble reconnaître l’extension légitime des principes de légitime défense à la défense d’autrui (même dans un ordre juridique libertaire) lorsqu’il relève le potentiel de formation de « bandes militaires volontaires ».

Ainsi, dans le cas de la répression de la traite négrière par les Britanniques, la marine britannique (en fait, chacun.e (qui aurait pu avoir les moyens de le faire) était bien dans les limites de l'usage légitime et libertaire de la force pour revendiquer le droit de légitime défense de ces hommes et femmes africains qui avaient été contraints à l'esclavage. Pour poursuivre l'analogie à notre époque, si un homme lève les yeux après avoir fait le plein d'essence juste à temps pour voir un autre homme forcer une femme qui a été ligotée et bâillonnée avec du ruban adhésif à monter dans le coffre d'une voiture, il n'a pas besoin de se lamenter sur le fait qu'il portait son t-shirt préféré de Murray Rothbard ce jour-là, de peur de ternir la réputation des libertariens du monde entier. L'homme peut intervenir pour empêcher ce qui semble certainement être une grave injustice. Un ordre juridique libertaire, bien compris, permettrait non seulement une telle défensive recours à la force mais l’encouragerait (selon nous).

Peut-être qu'un autre angle d'approche de la question de l'utilisation appropriée des mécanismes de coercition peut être trouvé par analogie dans le domaine de l'histoire. L'exemple réel de Wilson de la marine britannique peut-il être comparé à l'Anneau Unique de Pouvoir dans le roman de Tolkien ? Le Seigneur des Anneaux, considérant que les deux sont des mécanismes (au moins en partie) d'exercice du pouvoir coercitif ? En supposant que ce soit le cas, Wilson devient son propre meilleur interlocuteur : 

« En ce qui concerne la magie, JRR Tolkien continue de montrer précisément à quel point la magie est mauvaise. Comme nous l'avons déjà noté, ce mal se manifeste par un désir de manipuler la matière de manière à obtenir du pouvoir sur les autres. Dans l'état d'esprit d'un magicien, chaque fois qu'un tel pouvoir tombe entre vos mains, la seule chose raisonnable à faire est de l'utiliser à votre avantage. Mais dans [l'esprit de Tolkien] Le Seigneur des Anneaux [livres], la mission de la fraternité est de rejeter et de détruire cette façon de penser…

En parlant de Sauron, Gandalf dit : « Il est vraiment dans une grande peur, ne sachant pas quel puissant être peut soudainement apparaître, brandissant l'Anneau et l'assaillant par la guerre, cherchant à le renverser et à prendre sa place. Que nous souhaitions le renverser et n'avoir personne à sa place n'est pas une pensée qui lui vient à l'esprit. Que nous essayions de détruire l'Anneau lui-même n'est pas encore entré dans son rêve le plus sombre. » …

Dans le livre de Tolkien, nous n'avons pas seulement une simple affirmation selon laquelle ces gens-là sont « bons » et que les autres sont « mauvais ». Les catégories du bien et du mal ne sont pas simplement assignées arbitrairement. Tolkien nous montre à chaque page (au fur et à mesure que son intrigue se déroule) comment un groupe rejette la magie et la soif de pouvoir, et comment Sauron a soif de pouvoir, et comment cette soif est sa perte. »[1]

Tolkien nous a donné un bon conseil par le biais de son récit : la bonne réponse aux mécanismes de pouvoir coercitif réside, au moins souvent, dans le choix de les dissoudre. L’Anneau Unique (et la Marine britannique) recèlent un potentiel énorme en tant que mécanismes de retenue du mal. En effet, Boromir, dans la même histoire, nous montre un personnage puissamment persuadé que l’Anneau doit être utilisé à bon escient. Mais Lord Acton avait raison lorsqu’il nous a dit que le pouvoir a une influence intrinsèquement corruptrice sur les hommes déchus et Boromir sert également le point de vue d’Acton. Il n’est peut-être pas vrai que l’existence de ces mécanismes de pouvoir coercitif à grande échelle transforme ceux qui les utilisent en Sauron, mais l’histoire humaine suggère fortement qu’ils transforment souvent leurs utilisateurs en Gollum.

Les libertariens ont-ils au moins lu ces confessions historiques ?

Pour répondre à la troisième question de Wilson, nous devons faire quelque chose qui pourrait paraître étrange. Nous admettrons le point que la question de Wilson vise, mais nous demanderons ensuite une chance d'en dire plus sur le sujet. À cette fin, commençons par reconnaître le point : nous ne croyons pas que les confessions réformées citées par Wilson (la Confession de foi de Westminster, le Catéchisme de Heidelberg, la Confession belge et le Synode de Dordrecht) laissent place à une vision libertaire d'un gouvernement civique limité. [2] Maintenant, nous demandons la possibilité d'en dire plus, à savoir ceci : la réalité est que les confessions citées par Wilson ne laissent pas place à une vision libertaire d'un gouvernement civique limité. ne collecte, signifie cependant que la vision libertaire d’un gouvernement limité est incompatible avec la foi réformée.

Premièrement, le libertarisme est cohérent avec la foi réformée dans la mesure où les deux s’accordent à dire que Dieu a limité le gouvernement civique. En tant que peuple ayant une haute opinion de la Parole de Dieu, les chrétiens réformés peuvent voir qu’il y a une limitation de la portée de l’autorité (et du devoir) du gouvernement devant Christ simplement dans le fait que l’Écriture dit au gouvernement ce qu’il doit faire et, ce faisant, restreint le gouvernement à faire ces choses et ces choses seulement. Romains 13 nous dit que les gouvernements en dehors d’Israël doivent s’opposer au mal. L’apôtre Pierre nous dit que ces gouvernements doivent également encourager le bien civique (2 Pierre 2). Cette restriction du mal pour la promotion du bien civique est la mission de Dieu envers le gouvernement civique, ni plus ni moins.[3]

À titre d’exemple, Dieu a Il a chargé le gouvernement de punir le meurtrier. Il a également limité le gouvernement de telle manière que le gouvernement n'est pas Il est autorisé à fixer le prix du marché d’un boisseau de maïs. On trouve ici une application de la compréhension réformée du principe régulateur du culte qui est utile à notre compréhension de l’éducation civique, un principe régulateur de l’éducation civique si vous voulez. Dieu a réglementé – et limité – la portée de ce que le gouvernement peut et ne peut pas faire par son attribution spécifique de responsabilité dans les Écritures.

C'est ici aussi l'occasion de réfléchir au principe de Ecclesia sempre reformanda estDieu a choisi d’affiner, par des processus historiques, la compréhension par son peuple de la mise en pratique de la foi une fois transmise. Les archives historiques ont montré que la célèbre maxime de Lord Acton selon laquelle le pouvoir corrompt a régulièrement un impact sur les décisions de l’Église – en particulier lorsqu’une alliance étroite entre l’Église et l’État fournit l’occasion de démontrer toute la force de la compréhension du gouvernement civique exprimée dans les confessions réformées citées par Wilson. Un jour froid de 1527, près de Zurich, Felix Manz a vu de ses propres yeux, dans sa dernière vision de ce côté-ci de l’éternité, le danger inhérent à la compréhension des relations entre l’Église et l’État exprimée dans ces confessions réformées. Hugh Latimer, Nicholas Ridley et Thomas Cranmer ont vu la même chose à l’extérieur d’Oxford moins de vingt ans plus tard.

En 2020, ce même danger se joue dans les rues des États-Unis d’Amérique. Quoi qu’il en soit, l’arrestation des membres de l’église de Wilson à Moscou, en Idaho, pour non-respect des exigences de port du masque et de distanciation sociale, est la preuve que la religion laïque est imposée par le mécanisme coercitif de la force gouvernementale. Ces arrestations ont démontré que la laïcité – ce que Wilson a appelé le culte de Démos – n’est pas plus résistante à la corruption qui naît d’une union étroite entre l’Église et l’État que ne l’ont prouvé le catholicisme et le protestantisme.

Ce modèle historique cohérent d’abus découlant de l’union de l’Église et de l’État constitue une puissante invitation à considérer les mots d’une autre confession réformée, celle de la deuxième confession baptiste de Londres de 1689.^[4]  Tom Nettles, un éminent historien de l'Église qui appartient également à la tradition baptiste, a noté avec quelle attention les auteurs du 24e article de la deuxième confession baptiste de Londres (« Sur le magistrat civil ») ont travaillé pour maintenir la continuité avec la confession de Westminster tout en établissant simultanément des distinctions appropriées là où leur compréhension de la foi l'exigeait :

Dans cet article, ils voulaient énoncer aussi simplement que possible la doctrine positive de l’Écriture. Ils ne voulaient pas nier la validité du magistrat, ni aller au-delà de ce qui est clairement affirmé dans les textes pertinents. Leur protestation la plus forte concernait ce qu’ils avaient omis de mentionner dans la Confession de foi de Westminster. . . .

Un mot est apparu dans la WCF qui a été omis dans le [deuxième paragraphe de l’article 24]. Au lieu de « maintenir la justice », etc., la WCF a inséré « maintenir la piété, la justice », etc. Les baptistes ne voulaient pas que le magistrat intègre une partie de son pouvoir dans la prérogative divine de créer et de maintenir la piété dans son peuple. Telle est la fonction du Saint-Esprit par la Parole de Dieu sous les œuvres fidèles des ministres de la Parole appelés par Dieu dans le contexte de l’Église. Si le mot « piété » était maintenu, les baptistes affirmeraient la légitimité d’un tel pouvoir. Compte tenu de leur amendement, les baptistes particuliers ont affirmé le droit des chrétiens à servir en tant que magistrats et à exercer toutes les fonctions nécessaires pour maintenir la stabilité et la justice à l’intérieur et à l’abri des menaces d’agression de l’extérieur.

L'histoire de l'Eglise a confirmé la sagesse avec laquelle les baptistes particuliers ont écrit. Le magistrat est incapable de supporter le poids de la responsabilité que lui imposent les confessions réformées choisies par Wilson. Cela ne devrait pas surprendre, étant donné que Dieu a limité la portée du devoir du gouvernement civique. Les croyants soucieux de vivre l'idéal de réformer toujours leur compréhension de la foi et de la vie avant la révélation de Dieu dans les Ecritures seront reconnaissants de la lumière des baptistes particuliers.

Organisateur Ce que is L'État, après tout ?

Enfin, Wilson écrit que les libertariens partent du principe que « le gouvernement civil n’est rien d’autre que de la coercition ». Il reformule la question à la fin de son article ainsi : « Pourquoi part-on du principe que le gouvernement n’est nécessairement rien d’autre qu’une simple coercition alors que les Écritures parlent d’un régime juste, qui suscite des loyautés qui n’ont rien à voir avec la peur de la coercition ? »

Wilson utilise au moins trois termes : « gouvernement civil », « autorité civile » et « gouvernement » (sans aucun modificateur). S’il utilise ces termes de manière interchangeable, alors la réponse à la question est que le chrétien libertarien ne voit aucune de ces choses comme «nécessairement « Rien d’autre qu’une simple coercition » (soulignement ajouté). Nous pensons que même les libertariens les plus radicaux comme Murray Rothbard, que Wilson cite nommément, ne le feraient pas non plus. Ce à quoi les libertariens s’opposent, ce n’est pas au gouvernement en tant que tel, mais plutôt à l’institution de l’État qui impose le gouvernement par l’usage ou la menace d’usage de la force contre ceux qui ne pratiquent pas le mal (Romains 13:4).

Nos églises sont gouvernées et, en effet, il existe une sorte de gouvernement biblique dans chaque foyer. Le chrétien libertaire accepte donc qu'il existe des autorités que Dieu a établies pour gouverner dans la justice. Mais gouverner dans la justice droiture est la clé. Ici, le libertaire minarchiste n’a aucun problème avec le gouvernement en tant que gouvernement, mais soutient simplement que l’État doit se limiter à faire les choses qui sont strictement nécessaires au maintien d’un niveau de base de l’ordre social (les tribunaux et l’armée étant les concessions typiques). En même temps, ceux qui se trouvent dans des positions d’autorité qui sont, en fait, « une terreur pour Bien Les œuvres sont pas agir de manière juste. Les exemples de telles personnes sont malheureusement nombreux.

De même, s’il existe un mode ou une forme particulière de gouvernement qui ne peut être séparé des manières mauvaises dont il exerce l’autorité, les chrétiens n’auraient-ils pas raison de le condamner ? Wilson écrit : « Le moteur qui anime toute forme de collectivisme est l’envie, et l’envie fleurit de la manière la plus puissante lorsqu’elle est entourée de ce qui excite l’envie. . . . Le dixième commandement rejette l’envie dans son interdiction de la convoitise. » Par conséquent, toute forme de gouvernement qui se développe à partir de la racine du collectivisme cupide doit, par définition, être rejetée par tous les chrétiens. Les libertariens chrétiens, pensons-nous, appliquent simplement ce principe de manière plus cohérente. Lorsque Wilson rejette les modes de gouvernement enracinés dans la convoitise, nous rejetons également les modes dont nous concluons qu’ils sont basés sur des violations des sixième et huitième commandements.[5]

Les libertariens les plus « radicaux » (dont certains chrétiens) étendent le principe à ce qu’ils considèrent comme sa conclusion logique : l’État-nation moderne est en fin de compte enraciné dans des utilisations ou des menaces de violence proscrites par la Bible pour assurer sa survie. Le principal exemple, bien sûr, est la confiscation systématique par l’État des revenus de ses citoyens. Contre l’ancien sénateur Harry Reid, ce n’est pas « volontaire ». La ligue de bowling susmentionnée peut avoir un président et une constitution (une forme de gouvernement, en d'autres termes), mais personne ne se retrouve menotté si une cotisation n'est pas payée. C'est une distinction qui fait une grande différence.

Les chrétiens libertariens ne partent donc pas du principe que tout gouvernement n’est rien d’autre qu’une simple coercition. Les origines et les manifestations actuelles de l’État-nation moderne rendent souvent moins évidentes les distinctions établies par les chrétiens libertariens à propos de l’État, mais nous concluons qu’elles sont néanmoins là.

Conclusion

Des livres entiers pourraient être (ont été) écrits sur ces questions et bien d'autres connexes (comme le prochain livre La foi en quête de liberté de l'Institut chrétien libertaire). Ce que nous espérons avoir fait avec cet article est de démontrer que les libertariens chrétiens avons J'ai réfléchi à ces choses. Même si nous ne parvenons pas à convaincre tout le monde de devenir libertaire, nous espérons montrer que la position libertaire chrétienne peut être défendue avec compétence dans les limites de l'orthodoxie chrétienne.

Références:

[1] Doug Wilson, « Introduction à La communauté de l'anneau", trouvé dans "Omnibus II : des Pères de l'Église à la Réforme. »

[2] Il y a peut-être une place pour la position libertaire dans certaines formes de la Confession belge. Wilson lui-même, ainsi qu'un lecteur extérieur utile de cet article, ontL'article de Wilson évoquait la possibilité d'un Westminster américain. Néanmoins, compte tenu de l'esprit de ces confessions et de la question de Wilson, nous ne nous laisserons pas aller à cette idée.une possibilité involontaire.

[3] Notre discussion à ce stade ne porte pas sur qui définit le mal et le bien que le gouvernement est chargé de gérer, mais sur la limitation du gouvernement civique par Dieu.

[4] Nous nous rendons compte ici que l'idée que les baptistes appartiennent à la tradition réformée est, au mieux, très contestée. Comme la contestation de cette question n'est pas le but de cet article, les auteurs renvoient le lecteur à l'ouvrage de Sam Renihan pour une justification plus approfondie de l'idée selon laquelle les baptistes particuliers anglais sont bien dans la tradition réformée. Brandon Adams, avec qui Doug Wilson a déjà interagi en ligne, a également beaucoup écrit sur les sujets du libertarisme et de la théologie réformée. Voir ici.

[5] Voir le Grand Catéchisme de Westminster, questions 134-136 et 140-142.