Les tentations de Jésus et les puissances mondiales

Cet article fait suite à une série de billets hebdomadaires rédigés à l'origine par David Lipscomb, une figure importante des Églises du Christ dans les années 1800. Apprenez-en plus sur le parcours de Lipscomb ici et ici, et voir d'autres références à lui sur LCI iciLa série s'intitule « L'Église du Christ et les puissances mondiales » et a également été initialement publiée sous la forme d'une série de 18 articles dans Le défenseur de l'Évangile en 1866. (Pour lire depuis le début de la série, commencez ici.)

Dans cette entrée, Lipscomb se tourne vers les tentations de Jésus telles qu’elles sont rapportées dans Matthieu et Luc pour réitérer que les « royaumes de ce monde » appartiennent à Satan. L’argument crucial ici, souvent sous-estimé par la plupart des chrétiens, est que même si Satan peut être le « père du mensonge », l’offre de régner si seulement Jésus se prosternait devant Satan est une offre sincère et vraie. Sinon, ce n’est pas du tout une tentation. Vous pouvez noter que cela a été un thème majeur dans mes propres écrits pour plus d'une décennie.

L’Église du Christ et les puissances mondiales (6) — David Lipscomb dans The Gospel Advocate, 6 mars 1866, pp. 145-149.

Nous avons découvert que le gouvernement de Dieu, tel qu’il était établi parmi les Juifs en tant que ses sujets, était séparé de toutes les institutions humaines. On leur enseignait à se fier aux décisions de Dieu dans toutes les situations d’urgence. Dieu considérait toujours comme un manque de foi en Lui et comme un acte de rébellion contre Son autorité le fait de ne pas se fier à Ses décisions, en cherchant de l’aide par leurs propres inventions ou en s’alliant à d’autres institutions humaines. Nous constatons que depuis quatre mille ans, Il enseigne à Ses serviteurs l’impossibilité de former des alliances avec les institutions humaines et d’y participer, tout en conservant Sa faveur. Ils sont finalement rejetés, chassés, une nation dispersée et dispersée, à cause de leur détermination persistante à participer et à s’appuyer sur ces institutions. Pendant près de deux mille ans, ils ont été un peuple dispersé, exilé, errant, méprisé et persécuté, et ils se dressent aujourd’hui comme un monument vivant attestant pour toutes les nations sous le soleil : « Quelle grande folie et quel crime pour le peuple de Dieu de se mêler ou de participer aux institutions de forme humaine – de toucher, goûter, manipuler ces choses « qui sont pour la destruction de ceux qui les utilisent » » (Col 2:22, Traduction d’Anderson). Il leur a enseigné la leçon de la séparation complète et parfaite des royaumes du monde, il leur a enseigné cela pour le bien de l’Église du Christ, il leur a assigné une position de séparation complète de toutes les institutions humaines, position qu’ils doivent conserver au péril de leur rejet et de leur destruction en tant que peuple de Dieu. Dans la position d’où ils ont été brisés, les croyants en Christ ont été greffés [sic]. Les croyants en Christ, ou l’Église de Dieu, sont alors entièrement séparés des puissances mondiales par la direction et l’œuvre de Dieu. Daniel dit : « C’était pour briser et détruire tous ces royaumes terrestres. » Je le répète donc, s’il n’y avait pas un seul mot dans le Nouveau Testament indiquant qu’ils étaient séparés, sans autorité spécifique de précepte ou d’exemple, car les sujets de l’un participaient aux affaires de l’autre, ils doivent rester à jamais distincts, ne permettant aucune interparticipation aux affaires de l’un par les membres et les citoyens de l’autre.

Existe-t-il un exemple qui les relie ainsi à la loi et au témoignage ? Le Christ, le roi, le représentant de cette église sur terre, est confronté au moment de sa naissance à un décret du gouvernement civil sous lequel il est né, qui le détruit. Le souverain le reconnaît comme le fondateur et le chef du royaume qui « brisera et détruira tout cela », et il est alors son ennemi. Il est préservé de la destruction par son Père.

Il commence sa mission ouvertement comme Fils de Dieu. Il est reconnu par son Père comme « Mon Fils bien-aimé en qui j’ai mis toute mon affection ». Au début de son ministère public, sa fidélité à son Père doit être mise à l’épreuve. Il vient au monde pour s’engager dans une œuvre prodigieuse. Il doit souffrir des tourments atroces. Sera-t-il fidèle à son Père qui l’a envoyé ? Testez-le dès le début. Il est tenté, éprouvé comme jamais homme ne l’a été. Il est éprouvé à chaque instant par le malin. Dans cette tentation, le diable le transporte sur une haute montagne et lui montre la voie. tous les royaumes du monde et leur gloire, et lui dit : « Je te donnerai toutes ces choses, si tu te prosternes et m’adores. » Matthieu 4:5, 9. Ou comme le rapporte Luc 4:5 : « Le diable l’emmena sur une haute montagne et lui montra en un instant tous les royaumes du monde. Et le diable lui dit : « Donne-moi tout ce pouvoir et leur gloire ; car tout cela m’a été donné, et je le donne à qui je veux. Si tu te prosternes et m’adores, tout sera à toi. » Nous cherchons à localiser la véritable position des royaumes de la terre — tous les royaumes de la terre. Le diable dit : « Ils sont à moi, je te les donnerai, si tu te prosternes et m’adores. »

« Mais, dit quelqu’un, le diable est un menteur et la vérité n’est pas en lui. Il ne possède pas un pied de terre. » Oui, mais un menteur, le père du mensonge Au cours de cette réunion, Matthew a obtenu de précieux conseils et Linda lui a demandé de la tenir au courant de ses progrès. Il faut que je dise la vérité, et que je sois crédité quand je la corrobore par quelqu’un d’aussi véridique que le Fils de Dieu. Le Fils de Dieu corrobore-t-il cette déclaration ? Examinons-la un instant. L’historien divin dit qu’il fut tenté. Paul dit : « Il a souffert, étant tenté. » Hébreux 2 :18. Or, pour que ce soit une tentation, il faut que ce soit une véritable offre de quelque chose au Fils de Dieu, qu’il désirait ardemment, mais qu’il ne pouvait accepter aux conditions proposées. En d’autres termes, il faut que ce soit une offre d’un objet ou d’une possession ardemment désirée, par quelqu’un ayant le droit ou le pouvoir de l’accorder. Or, Jésus-Christ connaissait le possesseur de ces royaumes. Ce ne pouvait pas être une tentation pour un individu que je lui offre un titre de propriété sur une étendue de terre sur laquelle il savait que je n’avais pas l’ombre d’un droit, ou le pouvoir d’obtenir ce droit. Alors, pour que l’offre soit une tentation pour le Fils de Dieu, il doit avoir pensé que le diable avait le pouvoir de donner ce qu’il se proposait d’accorder. Alors, si le Fils de Dieu a été tenté par le diable, tous les royaumes du monde étaient les royaumes du diable.

En effet, quel était le but de la mission du Fils de Dieu dans ce monde, sinon de délivrer ce monde de la domination du malin et de le ramener à sa soumission originelle à son Père ? S'il n'était pas sous la domination du malin, il ne pourrait pas être délivré de son pouvoir. Toute domination ou autorité exercée sur la terre l'était par l'intermédiaire de ces royaumes. Par conséquent, la mission de Jésus-Christ, ses douleurs, ses souffrances et sa mort n'avaient aucun sens si les royaumes de ce monde n'étaient pas les royaumes du malin.

Mais revenons à leur origine. D’où proviennent-ils ? Non pas parmi le peuple de Dieu, mais parmi ceux qui se rebellent contre Lui. Qui est le principal moteur de toute rébellion contre Dieu ? Le malin. Il n’y a que deux sources de pouvoir dans l’univers, Dieu et son grand ennemi. Tout royaume qui ne vient pas de Dieu doit donc recevoir son pouvoir et son autorité du malin. Ces royaumes terrestres naquirent alors de la rébellion de la famille humaine contre Dieu, ils vivent aujourd’hui en vertu de cette rébellion et doivent mourir lorsque cette rébellion cessera. La petite pierre brisa la statue et elle remplit toute la terre, de sorte qu’il ne resta plus de place pour ces gouvernements lorsque le monde fut ramené à l’obéissance à Dieu. Le diable les réclama et Jésus-Christ admit sa revendication.

Considérons un instant le but de cette tentation. Jésus-Christ est venu dans ce monde pour lutter avec le diable pour la domination de ce monde, pour le sauver et le racheter de la puissance du diable. Il est venu comme « l’envoyé » de son Père. Il est venu pour conquérir ce monde, détruire toute domination et toute principauté, il est venu « pour abattre toute domination, toute autorité et toute puissance ». Lorsque cela sera accompli, il remettra le royaume au Père, et lui-même sera soumis. »^st En d’autres termes, il était venu combattre pour la domination du monde. Lorsqu’il aurait conquis cette domination, il occuperait la seconde place dans le gouvernement et l’autorité des domaines qu’il avait conquis. Il savait que la conquête lui coûterait des souffrances, des chagrins, des mauvais traitements, des indignités, des tourments atroces, dont l’anticipation même le faisait reculer en suppliant : « Que la coupe s’éloigne de moi ! » et faisait couler de grosses gouttes de sang de son âme angoissée, et il savait aussi que la lutte pour la conquête du monde le conduirait à l’humiliation de la mort, à la dégradation du tombeau.

Le diable, avec sa subtilité, lui proposa dès le début de sa mission : « Vous serez subordonnés dans ce royaume sous la conduite de votre Père, après toutes vos souffrances et vos chagrins. Adorez-moi maintenant, ou reconnaissez-moi comme chef au lieu de Dieu, et je les livrerai tous entre vos mains avec toute leur gloire, sans lutte, sans chagrin, sans douleur de votre part. » C’était là le but de la tentation : le laisser gouverner la terre par les royaumes du diable, sans souffrance, sans mort, sans tombe, au lieu de passer par ceux de Dieu, avec tout cela. Son but n’est donc pas de détruire la puissance du diable dans ses royaumes, puis d’y régner lui-même, mais de détruire ces royaumes du malin et d’établir à leur place le royaume de Dieu. Comment le royaume ou la domination de la terre est-il venu au diable ? « Ils ont été livrés entre mes mains », dit le malin.

Que dit le récit divin ? Comme nous l’avons montré dans un numéro précédent, Dieu a fait l’homme maître de toute la création. Il en était le chef. Il avait reçu de Dieu l’autorité de l’utiliser et de la contrôler comme il le voulait. Dieu ayant une fois délégué son autorité à l’homme, il ne l’a jamais reprise. C’est pourquoi l’homme, en refusant d’obéir à Dieu, mais en suivant plutôt les ordres du serpent, s’est rebellé contre Dieu et a transféré sa loyauté au diable. En tant que chef et dirigeant légitime du monde et fondateur des royaumes du monde, il a transféré, par son allégeance, la domination du monde de Dieu à son grand ennemi.

Le monde entier, animé et inanimé, sympathise avec ce changement. L’esprit de venin sauvage et de lutte brutale dans le royaume animé, et l’épine, le chardon et l’épine dans l’inanimé, présagent le règne du malin. Ces choses n’ont jamais eu leur croissance dans le royaume de Dieu, dans lequel sa volonté prévalait et son esprit était animé. Nous avons aussi une forte persuasion que lorsque ce monde deviendra le royaume de Dieu et de son Fils, l’épine, le chardon et l’épine ne pousseront plus, la bête venimeuse et le serpent venimeux perdront leur nature diabolique, et le loup habitera avec l’agneau, la panthère se couchera avec le chevreau, le veau et le lionceau, et le bétail gras ensemble, et un petit enfant les conduira. » « L’enfant qui tète jouera sur le trou de l’aspic, et l’enfant sevré posera sa main sur la fosse du basilic. » Ésaïe 12:6, 8.

La prévalence de ce sentiment de venin et de rancune chez l’homme ou la bête, et la tendance de la terre à faire pousser des chardons, des ronces et des épines indiquent clairement que le dirigeant est le méchant ; son esprit anime ; il est la source du pouvoir, le prince de ce monde. Jésus-Christ est venu dans ce monde pour sauver le monde de la domination du méchant et le ramener à son allégeance à son Père. Comment y parviendra-t-il ? En infusant son esprit et en introduisant ses sujets dans les royaumes du monde jusqu’à ce qu’il soit capable de voter pour dominer et contrôler le monde par le biais des royaumes du méchant ? Ou en détruisant les royaumes du méchant et en établissant à leur place son propre royaume ?

L’homme n’a pas le pouvoir de se gouverner lui-même, tout pouvoir et toute domination doivent venir de Dieu ou du diable. Toute institution terrestre destinée à contrôler l’homme, qui n’est pas fondée par Dieu, doit donc regarder en arrière à travers l’homme, l’agent du méchant, le prince du monde, comme la source d’où elle a surgi. Dieu peut-il alors gouverner et animer un royaume qui a son ennemi et son rival pour fondateur ? Son caractère et sa dignité n’exigent-ils pas qu’il détruise les œuvres et les institutions établies sous l’inspiration du méchant, et qu’il établisse son propre royaume, dans lequel et par lequel il gouvernera le monde ? « Dans le temps de ces rois, le Dieu du ciel suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit, et qui ne passera point sous la domination d’un autre peuple ; il brisera et anéantira tous ces royaumes-là, et lui-même subsistera éternellement. » Daniel 2:44. « Ensuite viendra la fin, quand il remettra le royaume à Dieu et Père, après avoir détruit toute domination, toute autorité et toute puissance. Car il faut que ce soit lui qui règne, et que le règne soit anéanti. jusqu’à ce qu’il ait mis tous les ennemis sous ses pieds. » Cor. 15:34, 25.

Toute institution qui exerce « l’autorité, la domination ou le pouvoir » sur l’homme est une rivale du Christ qui revendique l’autorité exclusive et doit être « renversée ». « Il l’a ressuscité des morts, et l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute force, de toute dignité, et de tout nom qui se nomme, non seulement dans ce siècle, mais aussi dans le siècle à venir. Il a tout mis sous ses pieds, et l’a donné pour chef suprême à l’Église. » Éph. 1:20-22. Ce n’est que par l’Église ou dans l’Église qu’il doit être le chef de toutes choses. « Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes. » Éph. 6:12.