La schizophrénie et la guérison de l'Église américaine

Le plus triste dans le leadership chrétien en Amérique est son attitude schizophrénique envers la guerre perpétrée par l’État, tant sur le territoire national qu’à l’étranger. C’est un spectacle étrange à voir lorsque l’Église (de diverses confessions religieuses), censée être la force ultime de la paix, de la réconciliation et de la justice, exhorte le président des États-Unis à ne pas retirer ses troupes de Syrie. Des dirigeants évangéliques comme Franklin Graham sont même allés jusqu’à prier pour que le président Trump change d’avis et reporte le retrait.

Les leaders évangéliques justifient leur position par le fait que les forces kurdes qui agissent dans cette région pourraient être anéanties par un autre allié des États-Unis, la Turquie. On a très peu parlé de la politique étrangère des États-Unis, qui consiste à nouer des relations étroites avec des gouvernements peu recommandables du Moyen-Orient, comme l’Arabie saoudite, à qui le gouvernement américain a fourni des armes d’une valeur de plusieurs milliards de dollars et avec laquelle il s’est rendu complice dans la guerre incessante au Yémen, une guerre qui a coûté de nombreuses vies civiles.

Pourquoi l'Église évangélique d'Amérique n'a-t-elle pas remis en question l'implication étroite de son gouvernement avec les gouvernements d'Arabie saoudite ? Pourquoi n'a-t-elle pas remis en question les liens étroits de l'Amérique avec des acteurs propagandistes bizarres en Syrie tels que les Casques blancs, une organisation connue pour avoir a participé à des violations des droits de l'homme, et les factions rebelles qui ont perpétré actes de meurtre innommablesPourquoi ne s’est-il pas prononcé contre la soi-disant guerre contre la drogue, qui continue d’emprisonner d’innombrables délinquants non violents dans son pays ?

Au lieu de remettre en cause les abus du pouvoir étatique, les dirigeants évangéliques américains ont préféré adopter une philosophie de spectateur face à l'injustice. Ils ont démontré à maintes reprises leur impuissance à instaurer une paix durable grâce à leur influence en haut lieu. Ce qui est encore plus choquant, c'est que l'Église évangélique américaine, en soutenant des guerres sur des terres étrangères et la guerre contre la drogue, s'est étrangement accrochée au vieux concept païen de « l'utilisation du mal contre le mal ». Cela conduit l'Église à devenir schizophrène.

L'Eglise étant censée être une force de miséricorde et de réconciliation, son adhésion au sacrifice humain païen, affiné par la violence étatique moderne, l'a amenée à développer deux personnalités conflictuelles. Cela ressemble, dans un certain sens, à la lutte psychologique de Vincent Kane, le personnage principal du roman de William Peter Blatty sur l'après-guerre du Vietnam, La Neuvième Configuration.

Au début du film de Blatty, Vicent Kane nous est présenté comme un psychiatre militaire chargé de soigner un groupe de militaires qui feignent la folie ou qui sont vraiment fous. Vincent sympathise avec ces patients fous et est prêt à écouter leurs nombreuses divagations. Il développe un lien spécial avec un astronaute nommé Billy Cutshaw. Avec Cutshaw, Vincent discute souvent du problème séculaire de la théodicée, et plus tard, Cutshaw laisse entendre à Vincent que les pensionnaires de l'asile pourraient faire semblant d'être fous pour ne pas devenir complètement fous en étant au « service de leur pays ».

L'ouverture d'esprit de Vincent Kane envers ses patients et envers Cutshaw en particulier laisse entendre qu'il est un homme bon qui, malgré sa conscience d'un mal étrange et latent, veut guérir et sauver les gens. En compagnie des « fous de Dieu », tout le bon côté de Vincent Kane ressort. Mais une confrontation accidentelle avec un autre vétéran du Vietnam lui fait réaliser qu'il était, pendant la guerre, un meurtrier psychotique connu sous le nom de « Killer Kane ». Les innombrables jours passés par Vincent au combat l'ont transformé en un individu meurtrier qui a commis un acte horrible et indescriptible, et plus tard, il a développé une personnalité alternative, celle d'un guérisseur attentionné, pour faire taire le meurtrier qu'il était devenu.

À la lumière de cette réalité, il apparaît qu'un « acte de grâce salvatrice » pourrait être la seule chance pour Vincent de se guérir de cette terrible dualité dont il souffre, de cette schizophrénie qui menace de le tuer, et, en effet, elle le fait à la fin.

Cet « acte de grâce salvatrice » se révèle être un sacrifice personnel de la part de Kane. Cutshaw est poussé au désespoir lorsqu'il réalise que Kane est un meurtrier, mais Kane parvient à le racheter, lui et les autres patients, en donnant sa propre vie comme « traitement de choc » ; en se suicidant, Kane guérit les pensionnaires de l'asile. Ainsi, à travers la tragédie naît l'espoir, une révélation douce-amère dont l'humanité toute entière doit tenir compte.

L'Église évangélique américaine a aidé les victimes dans les régions déchirées par la guerre ; elle a fait beaucoup pour les victimes de la violence dans le monde entier. L'Église évangélique regorge d'individus doués qui ont le potentiel de changer le monde, mais elle invalide tout cela en soutenant des politiciens bellicistes, de gauche comme de droite. L'Église évangélique est vraiment précieuse, et elle est le projet bien-aimé de Jésus lui-même, mais en soutenant des causes violentes, tant chez elle qu'ailleurs, elle se présente au monde incrédule, comme le personnage de Vincent Kane, comme une entité plutôt perturbée, qui lutte pour se décider, ce qui lui fait perdre une grande partie de son pouvoir moral.

Ce monde est en proie au sang et au désespoir, et l’Église est censée être son guérisseur, tout comme le Christ a guéri de nombreuses personnes au cours de son ministère terrestre. L’Église évangélique en Amérique et ailleurs doit imiter le Sauveur crucifié en canalisant la crucifixion du Christ et, par conséquent, dans sa proclamation, son témoignage et sa narration de la révélation calvarienne, elle doit fournir le « traitement de choc » dont ce monde a besoin pour se libérer des chaînes de la violence et de la coercition. Elle doit apprendre à suivre les traces de Jésus et, comme le Nazaréen, elle doit apprendre à se donner à fond – à renoncer à ses intérêts personnels et à ses pressions politiques – afin que ses voisins puissent vivre et, plus encore, l’embrasser.

Non seulement l’Église américaine, mais le monde entier doit tenir compte de la révélation du Calvaire qui déclare unanimement et sans ambiguïté que la persuasion non violente, et non la coercition violente, doit être la voie vers la paix et l’harmonie. Pour y parvenir, l’Église américaine doit renoncer à la machine binaire évidente dans la culture et la politique, qui mène toujours à la mort, et embrasser le don de soi. Tout comme les prophètes Samuel et Nathan, l’Église américaine doit apprendre à réprimander les dirigeants de sa nation ; elle doit rappeler aux présidents et à tous les autres politiciens ces paroles de l’Écriture :

"Que puis-je faire de toi, Éphraïm ?
Que puis-je faire de toi, Juda ?
Ton amour est comme la brume du matin,
comme la rosée matinale qui disparaît.
C'est pourquoi je vous ai mis en pièces avec mes prophètes,
Je t'ai tué avec les paroles de ma bouche.
alors mes jugements sortent comme le soleil.
Car je désire la miséricorde et non le sacrifice,
et la reconnaissance de Dieu plutôt que les holocaustes.

-Hosea 6: 4-6