Le chemin

On entrevoit le mystère du nombre trois ; la divinité n’est ni une ni multiple ; sa perfection dépasse la multiplicité dont la dualité est la racine…

–Vladimir Lossky, « La théologie mystique de l’Église d’Orient »

A l'approche de l'élection présidentielle, la question se pose dans l'esprit de nombreux Américains : « Vais-je voter rouge ou voter bleu ? » Pour certains, c'est déjà fait. C'est plus ou moins pareil ailleurs. Le monde fonctionne selon une sorte de dualisme : on choisit soit l'un, soit l'autre. On ne peut jamais être pour les deux, c'est tout simplement impossible.

Ce dualisme, cette machine binaire, signifie que l’on peut être soit de gauche, soit de droite, rouge ou bleu, libéral ou conservateur ; et même s’il existe une vision du monde qui chevauche les deux, elle se transforme d’une certaine manière en programmation binaire, comme on peut le voir avec l’exemple de Donald Trump. Cela signifie qu’il n’existe pas de véritable option sociopolitique en dehors du mode de fonctionnement binaire – il n’existe pas de troisième voie dans ce cadre.

Le plus tragique dans tout cela, c’est que, outre le manque de choix en dehors de la machine binaire, la mort est omniprésente des deux côtés. Prenons par exemple les deux derniers présidents des États-Unis avant l’actuel : Barack Obama et George W. Bush. Ces deux présidents appartiennent à des partis opposés, mais tous deux ont été les initiateurs ou les complices d’effusions de sang, sur le plan national ou international, qui ont causé la mort de milliers, voire de millions de personnes.

Il y a meurtre et corruption dans les deux sens. Il n’y a pas de troisième option, mais ce n’est le cas que si l’on considère le monde sous l’angle de l’ingénierie politique et sociale. Il existe cependant une voie qui transcende la machine binaire – une voie qui naît en dehors de tout paradigme créé par l’homme et qui traite de l’homme dans sa dimension spirituelle.

L’existence de cette voie transcendante peut nous être révélée par une simple déconstruction du dilemme créé par l’homme.

Dans le chapitre 27 de l’Évangile selon saint Matthieu, le gouverneur romain Ponce Pilate a donné le choix au peuple de Palestine. Il leur a présenté deux individus : Barabbas, un violent insurgé, et Jésus de Nazareth. La foule qui s’est rassemblée devant Pilate avait la liberté de libérer l’un ou l’autre de la mort. Ils ont choisi de sauver le violent Barabbas et ont livré Jésus de Nazareth, un homme qui n’avait commis aucun péché, à la crucifixion.

Le choix proposé par Ponce Pilate révèle la futilité de l'homme qui tente de résoudre les problèmes par la méthode binaire. La mort est le résultat final. Un bouc émissaire doit finalement être sacrifié dans une philosophie de l'être du type « ou bien/ou bien ». Dans les deux cas, la foule persécutrice l'emporte, mais elle le fait de manière fataliste, le conflit n'étant résolu que temporairement. Le conflit reprend tôt ou tard lorsque la catharsis du sacrifice s'est estompée.

Mais à la différence du problème postmoderne, la révélation déconstructive de l'Évangile apporte avec elle une manière de vivre originale et entièrement nouvelle pour l'espèce humaine. Dans l'exposé du mode binaire et du mécanisme du bouc émissaire qui l'accompagne, nous voyons le Créateur de l'univers « faire toutes choses à neuf ».

Le rejet du mécanisme du bouc émissaire signifie que l'homme est libéré de toute contrainte ; il est libre de choisir la vie. L'homme n'est plus esclave de la manipulation des politiciens avides de pouvoir, des intellectuels et des célébrités qui répandent leur propagande, des chefs religieux hypocrites et des médias grand public. L'homme est libre de choisir le Créateur du monde et de l'adorer lui seul. Et en adorant le Créateur du monde, l'homme choisit d'introduire le royaume de non-violence de Dieu dans le domaine de l'espace et du temps.

En choisissant de se soumettre à la domination de Dieu, l’homme devient, tant personnellement que socialement, le porteur de l’image de la Divinité trinitaire, dont l’impact ne peut être sous-estimé.

Les personnes [de la Trinité] sont faites une, non pas pour se mélanger, mais pour s’attacher les unes aux autres, et elles ont leur être l’une dans l’autre sans aucune coalescence ni mélange… la Divinité est indivise ; et elle est exactement comme trois soleils s’attachant les uns aux autres sans séparation, et donnant une lumière mêlée et conjointe en une seule.

–Saint Jean Damascène

Dans le monde occidental, nous assistons à une lutte entre deux philosophies dominantes, à savoir celle de l’individualisme et celle du collectivisme, deux idéologies irréconciliables. La principale raison de ce conflit culturel semble se concentrer autour du concept de sacrifice. Ayn Rand, par exemple, a condamné la notion de sacrifice de soi. Karl Marx, de son côté, prônait le sacrifice de chaque aspect de l’individualité pour le bien supérieur de l’État. Les deux idéologies sont en désaccord l’une avec l’autre tout en partageant un penchant mutuel pour le sacrifice de l’autre ; c’est la programmation binaire par excellence.

Rand rejette le sacrifice de soi, affirmant qu'il entrave le potentiel individuel et finit par bénéficier au groupe. Ce que Rand ne réalise pas, c'est que pour combattre la violence collectiviste, par exemple, la déconstruction révélatrice provoquée par le sacrifice de soi est vitale et donc essentielle. C'est à travers le sacrifice de soi du Christ que nous reconnaissons la violence des foules comme objectivement mauvaise. Par conséquent, le rejet du sacrifice de soi par Rand est plus ou moins une continuation de la recherche de boucs émissaires ; dans son cas, les boucs émissaires sont les personnes sans talent.

Marx se trompe également lorsqu'il prône le sacrifice révolutionnaire. Son idéologie n'est pas seulement une caricature de la charité chrétienne, mais aussi un moteur qui entraîne un train sans fin de cadavres humains. En prétendant soutenir les travailleurs et les marginalisés, Marx prend pour boucs émissaires les privilégiés et les talentueux.

Une évaluation négative des deux côtés de la machine binaire révèle donc la voie du Christ comme la seule voie véridique qui mène à la vie.

Le disciple du Christ n’est pas un être atomisé qui vit dans l’isolement, mais plutôt un modèle de sollicitude et d’attention qui affirme la vie et qui est destiné à être imité par ceux qui l’entourent. Le disciple du Christ est le bon Samaritain du chapitre 10 de l’évangile de saint Luc ; il n’imite pas les personnages randiens qui l’ont précédé, mais agit en dehors de son propre intérêt en prenant soin d’une victime d’agression violente. Le disciple du Christ n’est pas non plus un révolutionnaire violent qui cherche à rectifier les inégalités sociales par le recours à la force, mais il interagit et pousse les autres à la repentance, à la miséricorde et à la réconciliation.

"...et ils ne diront pas : « Le voici ! » ou : « Le voici ! » Car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous. (Luke 17: 21)

En imitant le Christ au niveau micro, nous avons un impact sur la société dans son ensemble. L’imitation non violente du Christ nous permet de vivre dans une société miséricordieuse et réhabilitante où la liberté et la persuasion l’emportent sur la violence et la coercition. Mais d’abord, nous devons rejeter la programmation binaire propagée par les médias et autres. Nous devons dire non à l’isolationnisme indifférent et à la pensée de groupe. Nous devons dire non aux idoles de la politique – à la politique bipartite et au culte de l’État.

Nous devons rejeter la persécution du voisin non violent. Nous devons protéger et défendre ceux qui sont la proie des lois prédatrices du sacerdoce d’État. Nous devons rejeter la guerre, car la vérité n’a pas de place pour la violence. Comme le disait Soljenitsyne : « La violence ne peut être masquée que par le mensonge, et le mensonge ne peut être maintenu que par la violence. »

Le Christ a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. » En effet, il est le chemin, le chemin véridique, le seul chemin, celui qui triomphe de la mort et qui nous donne la vie à tous.